民族文化的傳承與再造
——以銅仁市民族文化建設為例

劉 艷（ 銅仁學院 招生與就業指導處，貴州 銅仁 554300 ）

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民族文化的傳承與再造
——以銅仁市民族文化建設為例

劉 艷
（ 銅仁學院 招生與就業指導處，貴州 銅仁 554300 ）

摘 要：在資料梳理和田野調查的基礎上，從民族社會學的角度，對銅仁民族傳統文化的傳承與再造進行了剖析。銅仁文化傳承與再造中呈現的宗教形式多樣性、文化變遷墮距性、文化資源競爭性、區域利益博弈性，客觀上導致了國家與鄉土社會、文化傳承與文化再造、文化重構與發展轉型等社會矛盾。關注轉型中文化的傳承與再造，是協調國家利益、區域利益、民生利益和諧共生的基礎，也是推動銅仁民族社會穩定發展的重要路徑。

關鍵詞：銅仁； 文化傳承； 文化建設

文化是民族的血脈和靈魂，是人民的精神家園。民族傳統文化是一個民族區別于其他民族的獨特標識，也是中華文化的構成基因。銅仁位于黔、湘、渝三省市交界，地處黔東北武陵山脈主峰梵凈山腹地，是茶馬古道東線和北線的商貿集散地，亦是長江、珠江“兩江”流域重要的生態安全屏障和西南區域交通要塞。銅仁民族文化底蘊深厚，豐富兼容的地域文化與傳統文化和諧共生。同時，伴隨社會轉型的銅仁民族文化建設呈現出文化變遷的墮距性、區域利益的博弈性和宗教文化的多樣性，客觀上導致了國家與鄉土社會、文化傳承與文化再造、文化重構與發展轉型等多重矛盾。關注轉型發展中的民族文化建設，是構建和諧文化發展的關鍵，是國家、區域和民族利益互贏的基礎，也是推動銅仁民族社會和諧共生的重要路徑。

一、銅仁概況

銅仁地處貴州省東北邊陲、武陵山區腹地，是西南地區連接中、東部的橋頭堡，素有“黔東門戶”之稱。國土面積 108萬平方公里，占全省總面積的10.2%。北與重慶涪陵、黔江地區毗鄰，東與湖南懷化接壤，南與本省黔東南州交界，西與本省遵義市相鄰，地處西南民族地區核心地帶。全市轄碧江、萬山2區，江口、德江、石阡、思南4縣，松桃苗族自治縣、玉屏侗族自治縣、沿河土家族自治縣、印江土家族苗族自治縣4自治縣，總人口427.2萬，少數民族占總人口70.45%，常住人口中土家族1229710人、苗族450786人，各占總常住人口的40%和15%（見表1）。

銅仁秦為黔中郡腹地，漢時改隸武陵郡，蜀漢始有縣治；唐代分屬思州、錦州、黔州。宋末元初設思州、思南兩宣慰司，元設銅人大小江蠻夷軍民長官司。明永樂年間撤司設銅仁、思南、石阡、烏羅4府，劃貴州省轄。民國32年（1943）第六督察專員公署駐銅仁，建置基本固定。1950年設銅仁專區，1979年改設銅仁地區行政公署，2011年撤銅仁地區設地級銅仁市。

銅仁民族文化悠久，各民族混居、守扶相望，湘楚、巴蜀文化浸潤相融。春秋時期洞庭湖畔的蚩尤部落率先溯沅水深入武陵腹地，隨之長江中下游沿岸的濮人也因楚國排擠相繼逃匿于此，秦漢時期形成“武陵蠻”、“武溪蠻”。各民族磨石為斧，摶土作器，捕魚為業，逐水而居，元末明初形成土家、苗、侗、仡佬等多元民族文化格局。歷史上曾是茶馬古道、古苗疆走廊暢通之地，也是濮越文明、夜郎文化、陽明文化昌盛一時之所。各民族交流交融、互學互鑒，造就了別具一格的多元文化格局。

表1 銅仁市人口的地區分布

二、民族社會的多元文化場域

銅仁民族文化的主軸是以梵凈山為中心輻射而成的佛教文化圈，其浸潤了儒家思想根脈，地方色彩顯著。梵凈山佛教始于唐，沿襲宋元，盛于明清。宗派主要為凈土宗和臨濟宗。明萬歷年間，神宗皇帝朱翊鈞欽命僧人重建金頂廟宇，賜封梵凈山為眾名岳之宗。遍及梵凈山區的四大皇寺、四十八覺庵龐大寺廟群，奠定了梵凈山“古佛道場”的佛緣真韻。如今，構筑梵凈山生態與佛教文化產業集聚區是貴州省“一核四區”特色文化產業之一，2012年“梵凈山佛教文化產業帶”作為貴州四大文化產業板塊之一納入《貴州省文化產業發展戰略規劃綱要》。

銅仁非物質文化遺產豐富，儺戲、簫笛、山歌、木偶等不勝枚舉，截至2014年共申報國家級非物質文化遺產8處、省級非物質文化遺產49處，非物質文化遺產傳承人20人，非物質文化遺產生產性示范保護基地 8個，被授予“中國民族民間文化藝術之鄉”8個，“貴州民間文化藝術之鄉”13個。截至2014年，全市依法登記的佛教場所80余處，信佛群眾36萬人，占信教群眾的90%。（分別見表2、表3）。

此外，銅仁的道教文化、基督教文化和伊斯蘭文化也占據了一定地位。道教文化作為本土宗教文化，民族特色鮮明；清朝傳入的基督教文化和伊斯蘭文化，有力促進了銅仁醫學文化和商業文化的發展。“萬物并肩而不相害，道并行而不相悖”，多元文化場域并未產生民族隔閡，卻演變為民族交融的潛在動力。如石阡縣自清以來就佛教、道教、天主教并存。

位于黔湘渝三省市交界的銅仁，是茶馬古道北線和東線必經之路。長期的逃荒避難、軍政派遣及經商流動，外來漢、回文化等不斷融入，銅仁商業文明日趨濃郁，民族文化日趨多樣，“黔中各郡邑，獨美于銅仁”。苗族“四月八”、土家族“過趕年”、侗族“趕坳節”、仡佬族“敬雀節”、羌族“羌歷年”等民族節日異彩紛呈；百里烏江畫廊，戲劇“活化石”儺戲，古樸神韻的苗家四面鼓、土家擺手舞、侗族大歌，驚險絕倫的民族絕技令人遐想。銅仁現有8處國家重點文物保護單位、27處省級文物保護單位；圖書館11個，從業人員108人，總藏書72.79萬冊；文化館、藝術館11個；博物館、紀念館7個；農家書屋2699個，數字農家書屋50個；鄉鎮綜合文化站152個；農民文化家園153個。 民族文化的交融與涵化在銅仁這個獨特的文化場域里形成了“多元他者、因緣和合、和而不同”的社會民族關系。

表2 銅仁國家級非物質文化遺產項目

表3 非物質文化遺產生產性保護示范基地

三、國家在場與鄉土文化建設的互動

新中國成立后，國家以口號、標語等“符號”扎根于少數民族的社會空間。伴隨“政社合一”人民公社制度的取消，除征稅和計劃生育外，國家努力引導于村寨的公共生活。2000年的西部大開發和國發（2012）2號文件《國務院關于進一步促進貴州經濟社會又好又快發展的若干意見》的頒布，新一輪經濟目標催生的國家在場在銅仁鄉土社會的各個領域復歸。

（一）國家在場與鄉土文化的建構

西部大開發及國發（2012）2號文件啟動實施后，在銅仁文化產業的高速發展中，國家力量既是銅仁鄉土文化解構與再造的主導者，也是銅仁各民族和諧共生的重要助推力。

2006年，銅仁地區下發《關于發展文化產業工作的安排意見》，編制《銅仁發展文化產業“十一五”規劃》，率先在全省進行文化產業改革。改革秉承“旅游活區”戰略，將文化產業作為“構建兩帶兩圈、推進六個新跨越”戰略中率先突破產業。2008年銅仁至貴陽、重慶、廣州、深圳航班通航，沿河至重慶水上快巴開通，立體交通運輸網形成；梵凈山旅游節、百里烏江畫廊、十里錦江精品旅游線的開拓，使銅仁民族文化旅游由冷變熱。

國發（2012）2號文件將貴州戰略定位為文化旅游發展創新區，著力打造“一棵樹、一座房、一座山”為品牌的“多彩貴州”。其中銅仁位于“一座山”即梵凈山腹地。貴州區域發展新格局則將銅仁定位為經濟協助區，助推全省區域發展。2011年銅仁市委、市政府出臺《關于推動銅仁多民族文化大發展大繁榮的實施意見》，建立市委、市直宣傳文化工作聯席會議制度；設立市級文化發展專項基金，規定市級財政每年預算安排2000萬元，各縣區每年不得低于1000萬元；將“梵凈山佛教文化產業帶”和“烏江文化旅游產業帶”納入省文化產業規劃［1］。

《武陵山片區區域發展與扶貧攻堅規劃（2011-2020年）》中重推銅仁民族文化建設，開發了包括梵凈山生態休閑文化旅游在內的 4大組團，新辟12條文化旅游線，整合了銅仁各縣區的民族文化資源，將“四月八”、“上刀山”、松桃滾龍、刺繡等民族精髓囊入其中。自貴州省十一次黨代會提出快速發展文化產業后，銅仁即著手規劃文筆峰等山體公園和木杉河濕地公園建設、啟動思南石林申報世界地質公園；打造環梵凈山“金三角”文化旅游創新區，恢復北京航班，加密廣州航班，貴陽航班機型實現“小改大”；2013年梵凈山成功入列國家自然遺產預備名錄。

國務院、省委省政府及銅仁市委市政府在經濟、管理、宣傳等領域的積極介入下，銅仁民族文化產業日新月異。2012年文化產業增加值超過全省平均水平，2013年文化產業核心層（出版、藝術、廣播）比重逐年提高，文化行業結構日趨優化。

（二）國家在場與村寨社會的式微

文化產業的發展已使地方政府在行政管理上全面滲入銅仁各民族區域。但像玉屏、沿河等民族傳統保留相對完整、社會自我整合能力較強的地區，地方政府的引導既表明了國家對村寨社會的承認和接納，也不可避免的導致政府與鄉土社會的互蝕。

伴隨經濟的發展，地方政府對民族文化予以了選擇性接納。近年來在各級政府主導下，銅仁共申報57處不同級別的非物質文化遺產，包括蕭笛、花燈、儺戲、木偶戲等國家級非物質文化遺產；建立了8處非物質文化遺產生產性示范保護基地；政府主導宣傳籌辦梵凈山文化旅游節并錄制了多形式的文化宣傳片；2013年6月，玉屏蕭笛博物館開館，彌補了簫笛傳承、保護專題博物館的空白；村寨管理上，仍存在著名義上的寨老、族長和鼓藏頭。鄉土社會的修整昭示了國家的顯性在場，利益驅使下的改變也顯示了村寨對政府形式上的接納，國家力量的介入被賦予了積極的本土化色彩，在打造民族特色的附麗下更彰顯其在場的合法合理性。地方政府重塑了尊重差異、兼容并包的形象，一度被政治意識形態否認的鄉土文化也重獲其生存空間［2］。同時，以旅游主打的銅仁文化產業催生了短期內的繁榮。現代化技術元素被應用，而與此配套的價值觀、文化觀缺失，一系列的文化變遷、文化墮距問題應運而生。

文化變遷是文化傳承的常態，是文化發展的主題，是漸進曲折的過程。旅游文化誘發的村寨城市化破壞了文化傳承的場域，人為阻斷了文化傳承的秩序。銅仁各縣區的傳統管理體制在改革開放后迎來了短暫的復蘇，寨老、族長、鼓藏頭重回公共舞臺。伴隨旅游開發，民俗活動中政府力量的介入，村委會取代寨老議事會，鼓藏頭名不副實，傳統精英漸行漸遠，其代表村民所體現的公共空間和地方社會已然成為歷史。為保護民族文化源場域、擴大經濟效益，政府限制房屋毀建，規定布局裝飾；村民自我空間縮小，傳統文化與地方社會漸離，鄉土重構體系在運行初期即被解構。伴隨景區開發，村民在征地補償款等問題上對政府存在不滿，反蝕了政府的權威。此外，景區商鋪和工藝作坊的無序管理、先進設施的引入和游客的功利行為致民族珍貴實物被廉價購走；被包裝的鼓藏頭瓦解了民眾的信仰基礎，傳統文化被國家認可，而村民對傳統的信仰減弱。村寨生存狀態的改變，讓村民已開始面對政府努力構建的新型文化社會。

國家權力通過一系列體制保障社會暢通和人的發展、指引區域文化變遷。地方族群文化隨國家權力介入被納入全球文化體系，其必然予以調整來順應文化發展。銅仁文化產業的發展表明：傳統文化是民族的精神支撐，國家引導了轉型中民族傳統文化基本價值與核心觀念的調整與轉化，但文化自覺與自信仍是傳承與再造的內在動力。

四、社會轉型中民族傳統文化的再生產

法國社會學家皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）指出：文化的創造與再生產，始終都同人的社會需要、生存能力、生存狀況以及生存意向密切相聯。文化在實質上就是人類的生存能力和生存意向在生活過程中的表現，也是人的本性和內在本能的自然展現［3］。新一輪國家在場下銅仁鄉土社會的重建實質就是以文化再生產為主軸的新型共同體的重構。民族文化的傳承與再造是人與自然博弈的產物，政府介入也是民族文化再生產不可或缺的因素。

文化再生產理論指出文化是發展更新的，即民族文化是一種歷史現象，變化既是其發展的必由之路，也是其生命力所在。文化涉及面廣，民族各有其獨特的文化事項，并在實踐中不同程度的涵化與同化，如獵頭祭祀、供奉神木、人頭樁等民俗陋習已隨法律的完善而逐漸消失，粗放耕作因人口的增長而退出歷史舞臺，民族服飾也因不易洗滌、不便勞作而逐漸被漢服取代。而苗族的“祭鼓節”、早期侗族的“劃龍船”、儺戲中的“沖儺”“還愿”等。“這種宗教化的祭儀更多的是傳承與再造。”［4］目前學術界普遍將民族文化的保護分靜態與動態兩類，靜態保護即用記錄手段保護瀕亡的民族文化事項，動態保護即民族文化的傳承再造。筆者認為，靜態保護是必要且可行的，善于繼承才能善于創新，但也不應否認新陳代謝是事物發展的規律使然。如果客觀事物的發展已使某文化事項與發展背道而馳，如果某文化事項的民族主體淡化了傳承的必要性，動態保護是行不通的。我們不能將文化傳承與保護的籌碼拷壓于文化官員和專家，既因為大眾自有其價值判斷標準，更因為事物有其自身發展規律［5］。

在銅仁鄉土社會重建中，基層社會用文化符號將原本疏離的國家納入，而國家在場的扶持也充分地顯現在文化重構的方方面面。民眾是文化傳承與再造的主體，而實踐中掌握話語權的卻是政府與文化學者。筆者認為，政府主導不同于政府包辦，各級政府應以“服務提供者”的身份介入民族社區，提高民眾參與度，“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”。轉型中民族文化的變遷就是一個文化場，民族文化本身的發展與權利場的關系、文化發展內部政府與市場和民眾的關系錯綜復雜，國家政治這個總權利場延伸并影響到其他場域。此背景下，研究銅仁民族文化的傳承與再造，既要充分領悟文化傳承與文化實踐的關聯，又要考慮文化再造同實際產品的復雜關系，達到民族文化傳承與再造理論與實踐統一。

此外，民族文化的傳承再造是一種象征性的文化實踐。銅仁民族文化的傳承與再造一方面表現為區域文化再生產與實踐活動的雙向共時變化結構，另一方面表現在心態結構和社會結構的共時雙重分化特征。在文化再生產與實踐活動的雙重區分化中，民族文化再造的主體，“民族文化再造的主體通過符號實踐實現自我改造，同時又進行對象化實踐，促成主客體之間和人與社會之間形成符號化的改造，使得整個社會具有符號結構和符號性質。”這種文化再造，“隱含著當代社會文化發展中各種權力網絡的介入及干預，而且它們是通過以文化為中心的象征體系的社會運作來實現的。”［6］

總之，轉型中銅仁民族文化的傳承與再造蘊含著傳統價值與觀念的轉換，國家在場與政府介入是民族文化傳承再造的主要助力，權力介入下民族社會的式微是文化變遷中不可避免的博弈，民族文化傳承再造中國家與基層社會的互動利于國家與社會“治理”關系的建立。“周雖舊邦，其命維新”，客觀世界的發展規律也指引著文化的發展，對民族傳統文化的選擇性揚棄，是全球化背景下傳承與再造民族文化的必經之路。西部大開發以來銅仁民族傳統文化保護取得了一定的實踐經驗，但文化傳承與再造之路仍路漫漫其修遠兮。抓住“十三五”規劃契機，厘清文化保護與文化整合、文化保護理論與實踐的關系；遵循民族文化發展規律，遵循村民主導、政府領導、專家指導的原則；正確看待傳承與再造中的文化不適應現象，以不脫離文化原生地的傳承為主導、以契合文化發展規律的再造為核心，培育區域文化持有者的文化自覺意識，樹立保護與傳承為目的的本體論觀念，才是銅仁民族傳統文化傳承與再造和諧發展的重中之重。

參考文獻：

［1］劉道學.關于加快推動銅仁文化產業發展的調查與思考［J］.中共銅仁市委黨校學報，2012，（1）.

［2］鄭進.根據與村寨社會的博弈：國家在場與社會式微—以貴州省西江苗寨“掛牌”現象為例的研究［J］.民族論壇，2012，（6）.

［3］高宣揚.布迪厄的社會理論［M］.上海：同濟大學出版社，2004.

［4］劉艷.彝族“撮泰吉”與希臘狄奧尼索斯崇拜比較研究［J］.銅仁學院學報，2015，（2）.

［5］謝國先.論民族文化的發生在規律——兼說“民族文化保護”的認識論問題［J］.西北民族研究，2006，（4）.

［6］駱桂花，白世俊.民族文化的傳承與再造——以玉樹災后文化建設為例［J］.青海民族研究，2013，（3）.

（責任編輯 黎 帥）（責任校對 白俊騫）（英文編輯 謝國先）

Inheritance and Rebuilt of Ethnic Culture——An Example from the Ethnic Culture Construction of Tongren

LIU Yan
（ Tongren University， Tongren ，Guizhou 554300 ，China ）

Abstract:This paper is an analysis of the cultural inheritance and rebuilt of Tongren based on material reading and field investigation， from a perspective of ethnosociology.The various forms of religion， the cultural lags， the competition of culture resources and the gaming forms upon area benefits have objectively formed multiple conflicts between the nation and the folk society， the culture inheritance and rebuilt， the culture re-construction and development transformation.A concern of the cultural inheritance and rebuilt in the process of transformation is a harmonious base on which benefits of various levels such as national， local and ordinary lives can be sought for，and an important approach of promoting the steady social development in ethnic districts of Tongren.

Key words:Tongren； cultural inheritance； cultural construction

中圖分類號：G127

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9639 （2016） 02-0122-06

收稿日期：2015-05-23

基金項目：本文系貴州省教育廳高校人文社科項目“國家在場與貴州傳統民族文化的傳承再造”（14ZC210）的研究成果。

作者簡介：劉 艷（1986-），女，漢族，湖南長沙人，講師，研究方向：民族社會學。