女性主義哲學思潮對女性體育觀的影響

關景媛 陶玉晶

摘 要：依據女性主義哲學思潮中3類頗具代表性的女性主義哲學觀點，結合女性社會角色、身體觀念、自我認同的轉變歷程，對女性體育發展的階段特征及所蘊含的“政治運動-思想觀念-文化載體”交互關系進行解析。研究認為19世紀末20世紀初，女性體育發展以自由主義的女性主義為思想武器，實現了女性體育權利意識的啟蒙，但理論上存在認知局限性，實踐上欠缺徹底性與集體性；20世紀六七十年代，女性體育借助激進的女權潮流，把女性體育作為破除性（性別）制度的權力場域，致力于消滅差異和生理超越，雖客觀上取得長足進步，但理論上陷入本質主義，實踐上存在體育倫理意義上的僭越與隱患；20世紀末，生態女性主義的反思給予異化發展的女性體育以警醒和可能出路，建議按照道法自然、尊重差異、合度開發的基本原則發展女性體育。因此，女性體育觀的變化與女性主義哲學思潮和女性解放運動的實踐具有一致的階段特征和鮮明的時代性，是人類社會“政治運動-思想觀念-文化載體”之間的交互作用關系的反映，是特定歷史階段政治/文化觀念交互作用和權力/制度力量博弈的產物。

關 鍵 詞：體育哲學；女性體育觀；女性主義哲學

中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2016）04-0018-07

The influence of feminist philosophical thoughts on female sports view

GUAN Jing-yuan1，TAO Yu-jing2

（1.Research Center of Sport Culture College of Physical Education，Northeast Normal University，Changchun 130024，China；

2.College of Physical Education，Northeast Normal University，Changchun 130024，China）

Abstract： Based on 3 types of quite representative feminist philosophical views in feminist philosophical thoughts， coupled with the course of transformation of females social role， body conception and self identification， the authors analyzed the stage-specific characteristics of female sports development as well as the contained interactive relationship between “political movement and ideology and cultural carrier”， and put forward the following opinions： between the end of the 19th century and the beginning of the 20th century， female sports development realized the enlightenment of female sports right awareness by using liberalistic feminism as its ideological weapon， but there were recognition limitations theoretically， and the lack of thoroughness and collectivity practically； between the 1960s and the 1970s， with the help of radical feminist trend， female sports devoted itself to eliminating differences and physiological exceeding by using female sports as a power field to break the sex/gender system， although it made great progress objectively， but it fell into essentialism theoretically， and practically there were arrogation and hidden dangers in terms of sports ethics； in the end of the 20th century， the reflection of ecofeminism gave dissimilarly developing female sports warnings and possible ways out， proposed to develop female sports according to the basic principle of following natural laws， respecting differences and developing appropriately. Therefore， the changing of female sports view and the practice of feministic philosophical thoughts and the female liberation movement have consistent stage-specific characteristics and distinct time characteristics， are the reflections of the interactive relationship between “political movement and ideology and cultural carrier” of human society， and the products of the interaction between political and cultural conceptions and the gaming between power and institutional forces at particular historical stages.

Key words： sports philosophy；female sports view；feminist philosophy

女權革命運動和女性主義理論分別是女性解放與發展的實踐基礎和理論武器，而體育在女性總體的啟蒙與解放事業和女性個體的身心健康發展中都具有不可替代的重要作用，女性體育活動是女性身心協調、平衡發展的有效實踐，女性體育觀則影響女性體育認知與參與、女性社會角色、身體感知與自我認同、社會與個人價值取向等行為與觀念選擇，換言之，女性體育的發展深受社會主流女性體育觀念的導引，女性主義哲學思潮的爭鳴與思想是女性體育觀念的思想源頭。根據不同流派①女性主義理論與實踐針對靶向與奮斗目標，分揀整合出3種女性主義哲學理論：即自由主義女性主義（liberal feminism）、激進主義女性主義（radical feminism）、生態女性主義（ecofeminism）理論，對19世紀末20世紀初、20世紀六七十年代、20世紀末期3個女性體育發展的典型時期進行多維考察，反思女權運動、女性主義哲學思想在體育領域的變革與實踐，討論影響女性體育觀形成與轉變的思想根源與動力及其歷史價值與局限性。

1 從缺位到覺醒——自由主義女性主義對女性體育權利意識的啟蒙

1.1 奧林匹克運動的時代性過失

現代奧林匹克之父顧拜旦在1912年《奧林匹克評論》中奠定現代奧林匹克的基本意義框架：“以國際主義為基礎、以忠誠為手段、以藝術為環境、以女性的喝彩為獎賞的莊嚴、周期性的男性體育精神的展示。”[1]。這一框架在推動奧林匹克運動的發展和宣揚奧林匹克精神的同時卻也犯下時代性過失——把女性拒于現代奧林匹克運動的大門外，客觀上剝奪了女性參與公眾體育運動的權利。1896年第1屆現代奧林匹克運動會，國際奧委會嚴格繼承古希臘傳統，堅決禁止女子參賽。這一時代性過失有其深刻的歷史根源：首先，是受到生育功能所決定的女性傳統價值影響。在古希臘200多個城邦中，斯巴達的婦女享有更寬松的體育政策，可以有參與體育訓練的機會，但要求女性參與鍛煉的目的卻是為使女性具有強壯的體格，以生育健康公民與合格的戰士，女性是一種工具性的存在而非獨立“人”的存在。顧拜旦仍認為女人的榮耀來自她生孩子的數量和質量，在體育方面，她最大的貢獻是鼓勵她的兒子創出佳績，而不是自己去破記錄；第二，是封建道德觀念的阻礙。“古希臘人不允許女人進入他們的體操館和體育場。換言之，任何女性都不得涉足那些專門用來對男子進行教育的場所——甚至在那些全國性節日的大型運動會上，女人也不得作為觀眾前往參加”[2]，在古代奧運會上男性運動員都赤身裸體進行競技運動，認為女性出現在這種場合是有傷風化的；第三，是男權中心的性別文化制度的集中反映。“古代奧林匹克運動的歷史基本上是一段男性霸權的歷史”[3]，不論是古代奧林匹克運動還是現代奧林匹克運動的初期，女性都是沉默的“他者”，既沒有參賽資格，也沒有觀看權利，“她們的作用應同古代奧運會一樣，是為優勝者戴上花環”。男性以女性存在先天生理缺陷以及無權涉足公共領域為由，將其長期排除在奧林匹克運動之外。顧拜旦曾在1920年強烈要求將女性驅逐出奧運會賽場；1925年再一次提出“女性參加奧運會的行為是不合法的”[4]。

1.2 女性本應擁有選擇自己身體活動形式的權利

18世紀起，受到自由主義政治思潮的影響，自由主義的女性主義發展起來，“現代政治與自由主義女性主義聯系最密切的目標之一就是機會均等”[5]，自由主義的政治思潮堅持人性的概念，認為作為人的獨特性在于“理性能力”，對于理性能力的界定或者強調它的道德，或者強調它的審慎。當理性被界定為理解道德的理性原則能力時，那么個人自主的價值就得到強調；當理性被界定為達到某些欲望目的的最好手段時，那么自我實現的價值就得到強調[6]。自由主義女性主義的革命者們秉持“權利高于善”的信念，以創造“一個公平而富有同情心的社會，人們享有充分的自由”[7]為目標，試圖通過改良制度，即鏟除在教育、法律和經濟政策上的社會性別歧視，使得人們（尤其是女性群體）有自由選擇活動形式實踐人的基本權利，進而達到社會性別平等。

瑪麗·沃爾斯通克拉夫特[8]56就曾犀利地針砭“這些婦女像鳥兒一樣被限制在籠子里生活……是‘被圈養起來的婦女”，“因為不允許他們到戶外活動，以免曬黑女人雪白的肌膚，所以她們的身體不健康。因為不允許（婦女）自己做決定，她們沒自由”[9]17。并認為這種自由缺失的生活境遇會阻礙女性理性能力和獨立人格的發展，進而阻礙女性“成為對社會福祉作出重要貢獻的人”[8]152，畢竟“除非人的行動是自主的，否則他或她都不是作為充分的人在行動”[10]，因此要求“婦女成為自主的、能自己做出決定的人”，實質“呈現出一幅婦女在精神和身體上自強的圖景”[9]19。女人不僅僅是為成全他人幸福和完美的“手段”，相反，女人是“目的”，是理性的主體，她的尊嚴包括有自我決定的能力[10]63-64。解決性別不平等有效途徑是使女性也享有接受高等教育的平等機會，當然也包括體育。社會性別公正必須給女性提供與男性同樣的權利和機會，女性是自己身體的主人，女性擁有為自己做決定的自由，女性能夠運用理性能力去實現自我，社會應當提供女性與男性平等的機會。女性本應擁有選擇自己身體活動形式的權利，且這種身體活動形式如果是參與公共體育運動與競技理應得到社會的公認。

1.3 自由主義女性主義體育觀及其實踐

女性主義者以看重公正、機會均等、選擇自由為其爭取體育權利的基本主張，他們反對強調性別在機會和自由選擇問題上的差異，反對以性（性別）差異制度為標準的一切男權文化意識和法律規范，并試圖依靠女性群體內部個人的努力來爭取女性的體育權利。

女性能夠合法進入奧運會的歷程是艱辛且曲折的，且存在偶然性。女性在早期現代奧運會始終是非法定、表演性、附著性的存在樣態。從參與的項目上看，1900年第2屆現代奧運會上的女子網球、女子高爾夫球是作為巴黎世博會的附帶項目被列入比賽的；1904年第3屆奧運會上的女子射箭是作為非正式比賽項目設置的，女性比賽項目均是消遣和點綴的活動。從參與的人數看，前幾屆女運動員人數為19、8、36名，在全體運動員中所占比例始終不足2%，且不具備合法的參賽資格。從所設置項目特點看，存在明顯的性別刻板印象和男性中心話語的控制：花樣滑冰、網球、體操、游泳等符合“女性氣質”、“具有美感”的項目可以列入比賽，而需要極強爆發力和攻擊性的項目，如田徑等被排除在外。

在自由主義女性主義思潮和政治運動影響下，法國婦女阿里斯·朱麗阿特第一個提出組織婦女自己的體育運動會并成立婦女體育協會，公開與奧運會分庭抗禮。此后，國際婦女體育聯合會于1922、1926、1930、1934年分別在法國巴黎、瑞典哥德堡、捷克布拉格、英國倫敦組織了4屆世界婦女運動會，參加的國家達到19個，最后一屆觀眾就達數萬人[11]6。

自由主義的女性主義體育觀及其實踐呈現4個特征：首先，強調男女權利和機會平等，主張應使女性在各個層級的運動參與中獲得與男性同樣的運動機會；第二，意識到法律對于權利的保障作用，試圖通過“立法”增加女性參與運動的機會；第三，從理論和實踐上，都嘗試清除女性參與體育競技活動的障礙，包括觀念、習俗、制度乃至階級；第四，從競賽參與、比賽項目設置、參賽人數與規模等方面，致力于消除體育運動中的性別歧視。

經過曲折的努力，終于結束只有男性參加奧運的狀況，雖然受到性別刻板印象和男權主義的綁縛與壓制只能參加展現女性柔美氣質的項目，但無疑是實現了女性體育參與質的突破，是女性體育權利意識覺醒的明確表達。當然，也暴露出對女性受壓迫根源的認知局限和革命實踐策略的局限，如對兩性不平等的反抗策略中，暗含女性在理性與道德發展上有欠缺的前提假設且忽視女性品質的特有價值，在實踐中，忽略女性群體的不利地位和集體行動的必要性。

2 從反抗到突進——激進主義女性主義對女性體育參與觀念的顛覆

2.1 “女性氣質”的刻板印象成為女性體育發展的羈絆

自19世紀起，女性（主要指貴族女性）在體育方面就不斷向更多運動項目滲透。出現女體育教師培訓學院、漢普斯特德女子體育和體操學院等一些有代表性的女子體育機構。同時涌現出馬丁娜·厄斯特貝格（Martina Bergman-?sterberg）②、肯考迪婭·勒夫溫（Concordia L?fving）③等女子體育教育家和實踐者。19世紀婦女在體育中的作用不容小覷：出現職業黑人女子棒球隊，女子也陸續參加到劃船、游泳、行走、草地網球、網球、田徑、射擊、騎射、自行車、劍術、冰球、長曲棍球、旱冰、滑冰、高爾夫、槌球、足球等項目之中，且成立俱樂部和協會，形成有組織的女性體育社會群體[12]271-273。

然而，伴隨女性更廣泛參與體育運動，產生一系列的疑問和爭論。什么樣特質的運動適合女性參與？所謂女性天生柔弱的“女性氣質”是否構成其體育參與的限度？女性是否有能力從事跟男性一樣規則和強度的體育運動和競技？與男性的生理差別對女性體育參與是詛咒還是福利？比如，20世紀20年代公開舉辦女子比賽尚屬有風險之事，因為這會被人看作鬧劇（Freak-Show）[13]；1921年12月當英國大約150個女子足球協會合并成立為一個聯合會時，英國足協禁止婦女們繼續在其球場踢球，據說是為保護婦女不受健康損害[12]。醫生唐納德·沃克雖然堅決反對女子體弱不適合運動的觀點，并強烈建議女子為保持健康和俊美而運動，但主張要有度，并非任何運動都適合天生柔弱的女子，特別是騎馬這一項目懷疑會讓女人下體變形[12]270。帕克斯[14]曾反對過類似的論斷：“認為只有某些特定的游戲和身體鍛煉適合女性從事，是對個人權利的無聊限制。”1932年在法蘭克福洛特·施佩希特組建第一家女子足球俱樂部，她的動機除了喜歡足球外，“也為了展示男人能做到的女人一樣能行”，媒體嘲笑她們是“牝雞司晨”，1936年德國足球總會（DFB）正式宣布：足球與女子本性不相容[12]304。類似的沖突實不鮮見，其背后的驅動力實質是不同立場的擁躉對于性（社會性別）制度④的認同與拒斥。

2.2 女性體育參與成為反抗“性/社會性別制度”壓迫的表征

激進女性主義群體，內部分為“激進-自由派”和“激進-文化派”[9]69，⑤最顯著立場是強調“性/社會性別制度是婦女受壓迫的根本原因”[9]68-72。⑥她們中一些人關注到“正是女性氣質的概念以及婦女的生育、性角色和責任，常常被用以限制婦女作為完整的人的發展……她們尤其渴望雌雄同體氣質”[9]69。其中表達激進女性主義者“敢于表現男性氣質同時也表現女性氣質，超越性/社會性別制度的限制”[15]445的最初愿望；也有一些人卻拒絕把雌雄同體的觀念作為值得追求的目標，認為最好是成為女性的（女性氣質的）人，這比成為男性的（男性氣質的）人要好，婦女不應該努力像男人一樣[9]70。盡管存在著分歧，但是人們注意到“性/社會性別差異與其說是出自生物原因，不如說是出自‘社會化過程，或者說是‘出自作為女人在父權制社會存在的整個歷史。”[15]440實質上，是點明“性別就是階級”，性/社會性別制度是婦女受壓迫的根本原因，“女人”的主要敵人是“男人”而不是體制。

米利特認為父權制的意識形態夸大了男女之間生物學上的差異，這種意識形態導致女人想在父權制社會生存，她最好表現出有“女人氣”的行為舉止，否則就可能遭受形形色色的殘酷和野蠻對待。然而許多婦女都用行動證明她們是不可控制的。戴利力主女性拒絕成為他者，她作為理想提出來的是“野性的女性”——一種超越男性氣質和女性氣質而存在。總而言之，激進女性主義者從不同角度構建途徑以達成革命終極目標——在一個雌雄同體的社會，完全消滅性的差異[9]103。因而在激進主義女性主義的激勵下，女性廣泛而深刻地參與體育鍛煉和競技，成為女性群體反思“社會性別制度”有力的實踐表征。

2.3 激進主義女性主義體育觀及其實踐

激進主義女性主義者實際上針對的是在女性群體體育意識受到啟蒙并在一定程度上爭取到體育參與的合法權益和平等機會后，要想進一步沖破性別刻板印象的限制，反對男性以先天生育角色分配以及據此建立起來的社會性別制度為由，踐踏女性的自由選擇權，甚至用“女性氣質”對女性群體進行文化規訓和輿論壓迫，如體育比賽中“男性化”的項目對女性的驅逐，甚至嘲諷。激進主義女性主義體育觀有3個特征：第一，批判傳統的性別刻板印象，主張消除性別氣質之間的差異。認為運動可以使女性發展成為更加完善的個體，運動是性別氣質建構的重要場所；第二，主張女人應當克服自己的女性氣質，努力發展男性氣質，其中包括攻擊性和獨立性，客觀上有利于抵抗性別制度的壓迫，且有利于構建“雌雄同體”的理想社會，實現對女性天然生理局限的超越；第三，縱然存在思路上的分歧但核心目標是消滅兩性間的不平等關系，破除性（社會性別）制度對女性群體在體育領域的宰制。

圍繞這一核心目標，女性主義者們也汲取自由主義女性主義者的經驗，改變依靠個人努力爭取權利的思路和局面，廣泛發動女性群體，發揮社會組織的集體力量，創造女子體育成就，因為最能促進人們認可女子體育運動的是其有目共睹的體育成就[12]308。其一，女性運動員比例逐漸增長。以冬奧會為例，1924年夏蒙尼冬奧會女男比例為13：245（5%），1956年科爾蒂納冬奧會女男比例為132：689（16.1%），到1984年薩拉熱窩冬奧會比例變為274：998（21.5%）[12]308。其二，女子體育項目不斷擴充，且從項目所需身體能力的角度看，女子項目有向男性化發展傾向。

經過近一個世紀的努力，在激進主義女性主義思潮作用下，隨著科技革命和政治運動的發展，女子幾乎全面參與體育比賽的各類項目，并且運動成績也不斷接近男性水平，一些項目的女性運動員通過嚴苛的訓練也具有男性氣質和肌肉線條，對于女性美的公眾認知也變得多元而包容。客觀上，女性體育觀的變化與女性對社會性別差異制度的反抗形成雙向觸動，使女性體育事業取得長足進步。然而由于激進主義自身的理論局限性，在理解兩性差異及其階級壓迫問題時總難免落入僵化的本質主義圈套，她們不希望他人用本質主義看待自己和其他受壓迫群體，她們卻正以本質主義看待他人[16]。

3 從宰制到尊重——生態女性主義對女性體育本質的復歸

3.1 后現代社會文化對女性運動員構成更為復雜的宰制力量

瓦爾·普蘭姆伍德曾說：“女性在拋棄其自然性之后，所獲得的并不是真正的解放，而是成為男性控制自然和支配自然的伙伴。”前國際奧委會主席布倫戴奇看到運動場上因為長期投擲訓練而身材魁梧的女選手時，也不禁感嘆：“我想，奧運會中的女子可以參加適合她們的運動，如游泳、網球和擊劍等，但絕不是鉛球！”，這似乎落入歷史的鐘擺效應之中，這些觀點雖是基于外觀的提醒，而事實上男性化的訓練強度和標準、功利化的提高成績的做法，包括使用雄性激素、興奮劑、紫外光燈裸體照射訓練[17]等對女運動員的身心傷害更甚于男性。

在文化多元發展和信息爆炸性增長的背景下，媒體和社會亞文化把曾處于隱匿態的私己問題曝曬于公眾視界，例如，格外成功的女足運動員是否更加“非女性化”或者是女同性戀者[12]389。因為女足運動員通過從事一項男人占主導地位的職業而打破性別界限，身體、性與運動這種聯想常會在媒體中以圖文并茂的形式展現出來，在一定程度上被媒體渲染成了“假小子”，當然這也可以被歸結為“厭惡女同性戀癥”。這為女運動員提出新問題：在公眾視野和公共空間如何展示自己是恰到好處的。此外，對于性別的認知也在不斷產生新的刺激，有人提出性別光譜假說，認為僅僅包含男性及女性的“雙性世界”已經面臨挑戰，男、女的簡單分類早已不再適用，“雙性世界”的霸權行將崩毀，多元性別的發展已然鋪展開來[18]，例如，南非女性中長跑選手卡斯特爾·塞門亞（Caster Semenya）由于800米成績卓越遭到服用興奮劑和性別為男的質疑。國際田聯（IAAF）安排她做性別檢查，結果證明她可以繼續參加女子組比賽，但國際田聯秘書長的一句“她當然是個女人，盡管不是100%的。”[12]390再次引起轟動。畢竟體育運動中的性別分類若是曖昧，那就意味著丑聞。由此可見，雙性化打破了自然世界秩序的穩定性[19]。體育伴隨生物技術、醫學、科技的發展，似乎已然走向了異化，人們在開發潛能、挑戰極限的時候集體無意識地拋卻了自然的法則。人類從自然中贏得的控制越多，他們在肉體上和心理上就越是與自然分離。

3.2 尊重他者、正視差異是當今體育運動科學發展的前提

阿爾多·利奧波德（Aldo Leopold）認為：“當事情是趨向于保護生物群落的完整、穩定和美，它就是正確的；反之，它就是錯誤的。”“所有生態系統中最大的生態系統不是別的，它正是‘自然；而道德成為自覺的（或思想著的）人保護自然的完整性、穩定性和美感的實質。”[9]368-369生態女性主義借鑒了生態倫理學的基本理論，認為（男性權力/制度）對婦女的壓迫與（人類）對自然的壓迫有著直接的聯系，其中一方的解放不能脫離另一方的解放[20]；理解這些“聯系”的本質對于充分理解婦女和自然所遭受的壓迫是十分必要的；女性主義的理論和實踐必須包含生態學視角，生態問題的解決也必須包含女性主義的視角。雖然在生態女性主義中包含有文化生態女性主義、⑥社會生態女性主義、⑦第三世界的生態女性主義⑧等分支，但大多認同薩勒的這個基本論點：“對婦女的仇恨本身導致對自然的仇恨，因此這是支配男人（男性）的行動和支配西方/父權制文化整體的原則性機制。”[21]換言之，女性與自然對于人類而言同樣意味著孕育與承載，而男性出于生存本能，視女性與自然為資源，既是資源，就自帶被開發、被使用、被搶占、被改造、被規劃、被統治的性質，資源的非先在歸屬性、差異性和有限性是這些被動屬性的源頭，也是造成男性群體內部權力紛爭的致因之一，因而兩性的“仇恨”與人類與他者的“仇恨”具有極為相似的文化心理機制，反之，男性中心主義的文化制度對于女性群體的壓迫和不公正的對待，與人類對自然系統的破壞和對自然法則的踐踏，是人類意欲獲得真正的自由與解放應當致力于解決的重要關聯性問題。

承認女性與自然的聯系并認可女性在自然和文化之間的紐帶作用，為女性主義提出3個可能的發展方向：其一，通過把女性融進人類整體的文化與生產領域，來把女性與自然聯系起來（而不僅僅是生育）；其二，重申女性與自然的聯系，提出女性的天性不僅有別于男性，甚至（女性文化在某些方面或一定程度上可能）優于男性文化；其三，不要通過簡單地把女性文化加入男性文化陣營滿足女性與自然的聯系，而是爭取利用女性內在優勢創造一個不同以往、能把直覺、精神和理性的認知形式結合為一體的文化與政治形態，進而創造自由、生態和諧的社會[22]。

體育運動事業的發展也遵循這個發展規律，首先體育不專屬于男性或者女性，不能簡單歸于是男性氣質亦或是女性氣質的實踐活動，二者都是重要的組成部分，需要共同融入；第二，承認差異，正視女性的天性有別于男性這一事實，并且放棄執著于絕對的、同樣的平等，轉為追求差異化的平等；第三，在性別問題上，尤其在性別的社會文化心理層面，告別沖突、告別針對、告別革命，應認識到人類已經到尋求和諧發展的時代。

3.3 生態主義女性主義體育觀及其展望

生態主義的女性主義隱含著后現代女性主義的信仰，⑨即人類所有的壓迫形式歸根結底都是出自那些二分性的概念構想，它賦予雙方中的某一方有優于另一方的特權[8]372。因此，為避免婦女拋棄其自在的領域、內在性的世界而獲得不是真實個性的發展，導致僅僅是有“機會”成為男人的充分伴侶參與到控制和支配自然的戰役里，就應該致力于消除男性與女性的二元對立，促進二者的彌合，從“追求同樣的平等”轉為“追求差異中的平等”，正確認知男女兩性的差異及其互補的可能性，進而形成和諧的整體。

據此生態女性主義體育觀應把握的原則：首先，道法自然。即明確女性和自然的聯系是密切的，自然有陰陽之道，互補相生，共榮共生，因而女性與男性在體育發展中都有自身的存在方式、價值與合理性，體育的任何一種形式其終極目的都是人的發展，而不是壓迫人、改造人、使人異化，因此在運動中否定生理性別差異和消滅社會性別特質的觀念是對自然法則和規律的僭越；第二，尊重差異。一分為二的思想方法在對事物本質的認知過程中有其合理及重要貢獻，在性別的認識上，二元分立無論是邏輯還是行動上都具有實效性，但二元分立不同于二元對立，矛盾是存在的但并非是不可調和的，在體育發展過程中，忽視甚至否定兩性差異，尤其為絕對平等而無視女性獨特性，按照男性標準對女性身體能力過度開發，只能導致對女性身體的摧殘和更大程度的剝削；第三，合度開發。無論對于男性還是女性體育項目的開發和運動潛能挖掘，都要以科學為依據進行理性考量和分寸拿捏，對女性而言在任何項目中都同男性展開同等的競爭，必然會將女性引入過度訓練和超負荷競技的深淵，包括以體育為形式發展人的認知能力與社會性方面，如若忽視規則、缺乏理性，更會導致性別角色偏差、自我認同畸形、社會交往障礙等問題。

基于以上認識，我們發現第23屆奧運會上首次出現只允許女子參加的體育項目——花樣游泳和藝術體操，既體現對女性特質的考量，又回歸體育運動的本質，即合理發展人的天賦潛質，使人獲得愉悅的身體體驗，促進道德完善及社會良好發展。

研究發現19世紀末20世紀初，自由主義女性主義在沃斯通克拉夫特、泰勒、穆勒等先鋒的倡導下，喚醒部分女性群體站位于自由，以公平的名義挑戰男性中心制度，初步實現女性體育“權利”與“機會”的兩性平等，但由于自由主義的女性主義思想主張借用古典自由主義的論說，而古典自由主義的觀念仍然是男性中心話語的表達，因而，在理論上的寄居造成其對兩性不平等文化、經濟、政治制度根源認識具有一定局限性，而這種革命理論的依附性生成方式也決定了革命實踐缺少力量和組織，可以說男權中心的政治-經濟-文化制度體系合力對女性體育爭取平權的革命形成圍困，致使這一時期女性體育的發展緩慢而曲折；20世紀六七十年代，奧運會女子項目陸續出現劇烈身體對抗傾向，且突破中長跑項目和挑戰人類體能極限的鐵人三項運動對女性的壁壘，這得益于舒拉米斯 ?費爾斯通等激進主義女性主義者對于“性別階級”的批判，使得重新審視傳統的女性身體觀成為可能，實現女性體育觀念和女性體育權利從制度層面向身體層面的滲透，但理論上卻受到激進女性主義認識的影響對于性的階級差異根源的認知陷入本質主義論爭，導致實踐上存在體育倫理意義僭越與多重隱患——企圖建立一個雌雄同體、完全消滅性差異的體育人文環境，女性和女性體育在這場革命中都被不同程度地異化了；20世紀末期，在對女性運動員的身體和境遇的關照中，受蘇珊?格里芬等學者理論的影響，關注人與自然的和諧、尊重宇宙間的自然規律，成為對激進主義女性體育觀的反思路徑，受后現代主義女性主義影響，女性體育觀從“追求同樣的平等”逐漸轉為“追求差異中的平等”，這是在激進革命后的理性沉淀，也是對女性社會性別角色、身體觀念、自我認同的再思考，更是對女性體育異化發展的糾偏，值得注意的是，生態女性主義對女性體育的反思和救贖并不是女性體育觀念史的結語，而更像是在人類社會政治、經濟、文化發展到現階段的一種最小傷害、最具有歷史合理性的一種觀念選擇和實踐導向，當這種平衡被新的政治-經濟-文化關系形態所打破之時，女性體育觀念亦將隨之發生變化。

綜上所述，女性體育觀的變化與女性主義哲學思潮和女性解放運動的實踐具有一致的階段特征，具有鮮明的時代性，是人類社會“政治運動-思想觀念-文化載體”之間的交互作用關系的反應，是特定歷史階段政治/文化觀念交互作用和權力/制度力量博弈的產物，而力量的失衡總是肇始于現行制度與社會發展的不配搭，平衡于對利益群體的人性關懷。因而，制度的總是階段性地領跑文化的進步，人性的才是跑道延伸的方向標。

注釋：

① 在3次婦女解放浪潮中，先后涌現和分化出自由主義女性主義、激進主義女性主義、社會主義女性主義、文化女性主義、存在主義女性主義、生態女性主義、有色人種女性主義/第三世界女性主義/黑人女性主義、心理分析女性主義、女同性戀女性主義、后現代女性主義等不同的流派。

② 馬丁娜·厄斯特貝格（Martina Bergman-?sterberg），瑞典人，1879—1881年在斯德哥爾摩瑞典皇家中央體操學院學習，在倫敦成立并領導女體育教師培訓學院，后被倫敦教育局任命為女子與幼兒學校體育鍛煉女學監。培養了1 300多名體育教師，教授瑞典體操、解剖學和生理學，并在300多所學校引進了學校體育。1885年創立漢普斯特德女子體育和體操學院。

③ 肯考迪婭·勒夫溫（Concordia L?fving），瑞典人，畢業于瑞典皇家中央體操學院，是在英國教授婦女體操的第一人。

④ 性/社會性別制度是通過一套安排把生物學意義上的性轉變為人類活動的產物。父權制社會采用男性和女性生理學上的某些事實（染色體、人體結構、荷爾蒙）作為基礎，建構出一套“男性氣質”和“女性氣質”的身份與行為。

⑤ 隨著女性主義思想中所謂本質主義（essentialism）的出現，激進女性主義群體分化為兩個陣營：激進自由派女性主義者（radical-libertarian feminists）和激進文化派女性主義者（radical-cultural feminists）。

⑥ 文化生態女性主義賦予自然一種女性身份。將婦女的生育力和生理周期與大自然的農業多產性和季節周期性相比較，將婦女維持家庭的生計與生存與大自然的可持續性相比較。

⑦ 社會生態女性主義嘗試削弱自然與女性的聯系，不再強調其重要性。將婦女與自然之間、男性與文化之間的聯系看作是女性從屬于男性，以及人類對自然的剝削的根源；是一種父權制的意識形態。承認自然與文化、男性與女性之間的差異并不意味著其中的一種存在方式一定要優于另一種。主張女性更接近自然的觀點是幼稚的，把婦女束縛在她們的生物學命運上，會妨礙女性的解放。但是在一定程度上削弱了生態女性主義學者最初的激情。

⑧ 發達的西方白人女性也許不必考慮生存問題，但是作為家庭照顧者的第三世界婦女更加依賴土地、水和森林資源。環境的惡化會加重她們的家務勞動負擔。將這些資源從她們的掌握和控制中拿走，會毀掉女性的生產和生計活動，同時也毀掉了資源。

⑨ 生態女性主義認識到對女性的壓迫與對自然的壓迫有著直接的聯系，即父權中心體制是導致“宰制女性”和“宰制自然”的根源；強調尊重多樣性和差異性，解構男人/女人、文化/自然、精神/肉體、理智/情感等二元對立思維方式，確立了非二元思維方式和非等級觀念，是一種后現代女性主義。

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