淺析先秦儒家實用主義語言觀

潘君

摘 要：語言批評是先秦文學重要的批評對象，而儒家學派對語言的認識與闡釋，不管是在當時或是后世都產生重要影響。當今正處于電子傳媒高速發展的圖像社會，人們對語言文字與圖像的關系產生了一場激烈的爭論，這實際上是對語言批評的一種延續。通過簡要分析先秦儒家代表孔子、孟子的語言功用觀，探討其與政治、道德、教化的關系，可以讓我們對語言文字有更深入的認識。

關鍵詞：儒家；實用主義；語言功用觀

在先秦語言觀的演變過程中，儒家占據著重要的地位，其代表人物孔子、孟子、荀子等在嚴格為禮制服務的同時，從天地自然、道德情性、知行思慮等多個方面討論語言的特質與作用，并形成一個相對完整的、具有典范價值和原型意義的語言系統。筆者就試圖詳細分析孔子和孟子關于語言的定義、使用和作用的論述，從而探究出儒家語言觀與政治、道德的關系，使人們對儒家的語言觀念有更深刻的認識。

一、孔子“修身治國”的語言觀

孔子積極入世的人生態度與不具思辨色彩的思想傾向，使他的語言觀具有一種實踐品質，并非在符號系統進行闡述，而是與倫理道德及政治功效有緊密聯系。

孔子的語言論經常與君子德行聯系在一起，在語言定義上，他深知“辭，達而已矣”[1]，若能 “足志”則可“行遠”的，還將語言視作溝通人我、立身行事、弘揚仁德的有利武器。在正面論證言德關系時，《論語·憲問》提及“有德者必有言；有言者不必有德”， 將語言看作德行的外在表現和必備素質。孔子在《憲問》中指出“君子恥其言而過其行”，認為“古者言之不出，恥躬之不逮也”，故君子還要“訥于言，而敏于行。”所以只有充分尊重語言，不說大話，做事務實者才能成為君子。孔子要求做到“非禮勿言”，這其實是將語言的使用嚴格地交融在禮制之中。《鄉黨》中說“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。朝，與下大夫言，侃侃如也，與上大夫言，唁唁如也。君子，踧踖如也，與與如也。”“車中，不內顧，不疾言，不親指”，《季氏》篇中有“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”這些都表明孔子在論述語言要隨不同的場合、不同對象來其內容與表達方式時，最終目的是為了彰顯居仁守禮的君子威儀，為了更好地執行禮儀。而在反面論證言德關系時，孔子以為“巧言令色，鮮仁矣”，如果一個人花言巧語、面貌偽善，那么這種人的“仁德”是不會多的，因而孔子提倡“修辭立其誠”，要用語言來表達我們的真情實感，使語言文字最大限度地接近真相。

孔子特別重視語言的作用，并有意識地運用通用語。《堯曰》記載：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人”。他將“命、禮、言”三者并立，置于人生的至高地位上，足見其對語言的重視。這種思想其實與《左傳》 “太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽”是一脈相承的。而其中所謂“不知言，無以知人也”實則展現了借語言識人的觀點。《論語正義》曰：“言者心聲，言有是非，故聽而別之，則人之是非也知也。[2]”亦即肯定了能通過言知意，進而知人，這也正如朱熹所言：“言之得失，可以知人之邪正。[3]” 因孔子看到了言的重要性，故倡導“言忠信，行篤敬”，認為只有說話誠懇講信用，行為篤定而恭敬，這樣就可以使自己無論在何處都行得通。這無疑使人們在追求語言完善的同時不斷提升自己的內在品質。在推行通用語方面，孔子特別尊崇“雅言”，《述而》記載：“子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。”

關于孔子對語言與國家治理的關系表述，最徹底地體現在《子路》篇中，在孔子看來，一個君主只有對自己所說之話與所行之事萬分謹慎，仔細斟酌，才能治理好國家，若自以為可以隨意發號施令，率性言行，一旦失誤，就可能導致國家傾覆，所以君主對待語言要萬分謹慎。而且由于處在等級森嚴的社會中，君主的言行對民眾的影響是巨大的，《禮記·緇衣》記孔子曰“王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。故大人不倡游言。可言也，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣。[4]”只有君主言行舉行都按禮制而為，那么老百姓也會上行下效，從而創造一個清明的社會。孔子還在《子路》中提出另外一個治理好國家的辦法，即“正名”：“子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先？孔子回答：‘名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”孔子在這里提出了他改革政治的主張，即用“正名”來解決社會問題。他認為只有理順語言文字與現實的關系，真正做到名與實相符，就可能恢復禮樂，老百姓也能安居樂業了，這也就達到了“政者，正也”的目的。 孔夫子的“正名”實際上是站在舊制度的立場上，維護一些表禮制名分的詞的含義，如“君君，臣臣，父父，子子”，要用舊的政治倫理標準來匡正這些詞的內涵。另外孔子還借此要求人們在使用語言的時候要按舊的名份來選擇詞語，《韓詩外傳》中舉了一個例子，通過孔子向季孫說明“假馬”和“取馬”的差別，認為“君取于臣謂之取，不曰假”，“假”和“取”這一字之差，卻關系到君臣之間的大義，故君主在選擇語言的時候也要嚴格遵循禮制。所以“正名”說終歸是孔子依照對宗周禮制的理解，希望使用符合理想含義的關乎社會關系和制度的名詞來實現其政治理想，創造一個禮興樂盛的社會，這其中包含的治國理論對當時的統治者都有所啟發。

二、孟子“道德實用”的語言觀

孟子作為孔子思想的繼承者與發揚者，在語言觀方面也基本沿著孔子的政教主義道路前進，緊緊圍繞仁政與禮治對語言進行闡述，致力于將自己的政治理念通過語言及其使用散播開去，影響人們的心理和行為，從而為統治階級的政治傳播服務。

在語言內容的定義問題上，孟子闡發了對儒家道德標準諸如信義的追求。《孟子·離婁》記載“言無實不祥。不祥之實，蔽賢者當之。”[5]言論不充實或不真實，是會帶來壞結果的。孟子認為只有堅持對誠信的追求才能成為賢者。《孟子·盡心》中所謂“言語必信”也是孟子對語言真實的強調。孟子在《孟子·離婁上》中將語言與仁義的關系闡釋得更加明顯：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也”，自己戕害自己的人，不可能同他有什么話說；自己拋棄自己的人，不可能同他有所作為，而說話詆毀禮義，這叫自己戕害自己。這里孟子直接指出語言就應該遵循禮義，語言的評判是以儒家仁義價值為準繩的，若與儒家尊崇的道德標準相沖突，那么同這個人就沒有什么好說的了。

在語言的使用與作用方面，孟子將語言與個人品質與修養聯系起來。《離婁上》有“聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”在傾聽別人說話的同時，注意觀察他的眼睛，那么這個人善惡能藏匿到何處呢？言語是思想的外衣，內心正直高雅的人，其談吐也必是直爽中肯的。雖然孟子在這兒是著重察人的方法，但是也表明了他對于語言所具有的顯示個人品質的作用。言是發乎心，止于禮的，只有不斷追求人格的完善，語言才能更有美感與力量。《盡心上》還有“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也”，在孟子看來，與人交談時要保持人格尊嚴的至高無上，不可侵害凌犯，尤其是在地位高于自己的話者面前更不能喪失志氣。這種語言使用的原則有助于提高人們人格修養。

孟子還提出著名的“知言養氣”說，闡釋語言與個人修養的關系。《孟子·公孫丑上》載“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”，對于偏頗、過激、邪曲與躲閃的言論，知道它們不全面及錯誤的地方，這才叫作真正理解了言語。而由于诐辭、淫辭、邪辭、遁辭都是生于本心有所蔽、有所陷、有所離、有所窮，要想正言，必先正心，這是孟子這段話的本旨。《為學》記載程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。”即要做到“知言”需要自身有較高的修養，并且有正確的判斷是非的觀念，這樣才能對別人的語言有正確的評價，由此可見孟子的“知言”說最終目的也是為了讓人們加強對道德與儒家價值觀的追求。而孟子隨后自己也說道要“知言”，需先“養浩然之氣”。所謂“氣”是難言的，“其為氣也， 至大至剛， 以直養而無害， 則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也”，焦循分析：“直即義也。緣以直養之， 故為正直之氣；為正直之氣， 故至大至剛”[6]，至大至剛的浩然正氣正是由道義而生，道義是氣的本原，而道義指的就是儒家所尊崇的仁、孝、禮、義、勇等美好的德行了。而且依孟子之言，浩然之氣“是集義所生者，非義襲而取之也”，朱熹注說： “集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也”[3]，語類中又說：“集義是行底工夫”[7]，義行乃是從內心的仁義所生，而非以客觀外在的義強加于心去控制，故只有出于本心的仁義，再由內向外的實踐，才能產生浩然之氣。孟子雖沒有明說，但從他的論述中我們可以了解到“養氣”和“知言”相互影響，互為因果的關系。人的道德修養、思想認識提高了，才會加強辨別語言文辭是非美丑的能力。所以孟子在語言方面追求“養浩然之氣用以知言”歸根結底仍是為儒家倫理教化服務的，具有很強的實用傾向。

三、結語

孔子、孟子作為先秦儒家的代表人物，對語言的看法蘊含了他們的政治、道德、教化目標，他們想通過這些關于語言的表述來更好地提高人們的道德素質，加強儒家仁義思想的滲透，從而幫助統治者創造一個穩定富足的社會，這無疑具有典型的實用主義特征。雖然儒家對于語言的符號學價值和形而上學意義并未過多關注，但這種觀點卻對當時的社會產生很多有益的影響，現如今面對圖像與語言文字之爭，人們或許也可以從先秦儒家這兩位代表人物的闡說中，得到一些啟發，得以重新地、好好地審視語言文字的價值。

參考文獻：

[1] 孔丘.論語[M].上海：上海古籍出版社，1989（文中引用孔子關于語言的論述均出自于此）.

[2]（清）劉寶楠撰，高流水 點校.論語正義[M].北京：中華書局，1990.

[3] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[4] 胡平生，陳美蘭譯注.禮記[M].北京：中華書局，2007.

[5] 孟柯.孟子[M].上海：上海古籍出版社，1989（文中引用孟子關于語言的論述均出自于此）.

[6] 國學整理社.諸子集成[M].北京：中華書局，1996.

[7] 黃士毅，徐時儀，楊艷注.朱子語類匯校[M].上海：上海古籍出版社， 2014.