馬克思主義中國化過程中的外來文化維度探析

彭先兵　覃正愛

摘要：馬克思主義中國化的通行解釋有重大遮蔽。即忽視了馬克思主義理論同外國優秀文化在中國具體實際中相結合的維度。這既違反“洋為中用”的方針，又不符合“必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果”的思想。馬克思主義中國化既要“古為今用”又要“洋為中用”。馬克思主義中國化是“古為今用，洋為中用”的“體”與目的。而“古為今用，洋為中用”則是實現馬克思主義中國化的“用”與手段。馬克思主義中國化的過程也就是“古為今用，洋為中用”的過程，通過“古為今用，洋為中用”才能建構出中國化的馬克思主義。

關鍵詞：馬克思主義中國化；古為今用；洋為中用；毛澤東；外來文化

中圖分類號：B27 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2016）05-0134-06

目前關于馬克恩主義中國化的研究成果可謂汗牛充棟，然而仔細研究不難發現其中有一個重大瑕疵，這就是在強調馬克恩主義中國化的過程中，往往注重對中國傳統文化的批判改造，強調“古為今用”，而漠視了文化全球化的視野，忽視對外來文化特別是西方文化的批判吸收，也就是忽視了“洋為中用”。從而造成對馬克思主義中國化理解內容上的偏差。由于馬克思主義中國化解釋中外來文化特別是西方文化缺場，致使學術界許多馬克思主義中國化研究成果的說服力大打折扣，最終影響到馬克思主義中國化的理論創新進程。

一、馬克思主義中國化通行解釋中的重大遮蔽

什么是馬克思主義中國化？馬克思主義中國化主要是指馬克思主義在文化全球化的大背景下轉變為馬克思主義的中國民族形式，從而更好地為中國人所接受的過程。對馬克思主義中國化的釋義在一定意義上就是對馬克思主義中國化實現機制的一種理解。或者說，從對馬克思主義中國化的理解中可以窺探出對馬克思主義中國化實現機制的理解。

鑒于近代外來的思想文化進入中國都發生過“中國化”現象，所以理解“馬克思主義中國化”可以先從理解“中國化”這一更大且更早提出的概念人手。從廣義看，自魏源提出“睜眼看世界”伊始。近代中國接連發生了三次大的“中國化”運動。第一次是西方物質文明的中國化，以洋務運動為典型；第二次是西方制度文明的中國化，以戊戍變法、辛亥革命等為典型；第三次是西方思想文化的中國化，以新文化運動為典型。但從嚴格意義看。這三次廣義的“中國化”運動更多的是西方文明的強勢入侵，中國在很大程度上是被動地接受，整體上還沒有使之“中國化”的自覺意識，盡管此時已有人早早地使用了“中國化”的字眼。1922年，商務印書館出版的《中國基督教教育事業》中提到要使教會學校“更加中國化”；舒新城1924年在《論道爾頓制精神答余家菊》一文中提到“使中國的教育中國化”；莊澤宣1927年在其著作《如何使新教育中國化》中提及“要把新教育中國化”；孫本文在1931年中國社會學社第一次年會上發表《巾同社會學之過去現在及將來》的演講中提及“中國化的社會學”圓。但整體的“中國化”自覺意識和“中國化”思潮的真正形成，與被稱為“第二次新文化運動”的新啟蒙運動和抗日救亡緊密相關。新啟蒙運動是上世紀30年代中后期發起的以愛國主義和民主主義為鮮明特色的思想文化運動，旨在促成中華民族的新覺醒。面對日本侵略者在中國占領區大搞“去中國化”而推行“日本化”的局面，在民族精英的帶領下。大力提倡中國精神、中國氣派和中國文化等，以激發國人的信心和高筑“精神國防”。加上當時國共兩黨對“中國化”都有著特殊的需求：國民黨以中華文化正統繼承者自居，希望用儒家學說為主的“民族性”這面旗幟，去抵制和消滅共產主義；而共產黨需要借助“民族形式”批判以王明為代表的教條主義的“馬克思主義”。1936年，陳唯實率先在《通俗辯證法講話》中提出“辯證法之實用化和中國化”。1937年，在《哲學的現狀與任務》中，艾思奇提出：“需要來一個哲學研究的中國化、現實化的運動。”同年，胡繩在《唯物辯證法入門》的前記中論述了哲學“中國化”的意義。毛澤東在1938年《論新階段》中正式提出了“馬克思主義中國化”的命題。

從詞性看，“中國化”是個動態名詞，“化”是該鬩的動詞性后綴，《現代漢語詞典》對“化”的解釋是“轉變成某種性質或狀態”。據此類推，“中國化”就是“轉變成中國的性質和狀態”的意思。在當年的“中國化”思潮中，就有學者對“中國化”的含義做了深刻的闡釋：“中國化”反對把學術、思想、理論當作千篇一律的教條，而是應該靈活的應用，即“‘中國化是要辯證地估計到中國的經濟、政治、文化、傳統、民族成份、宗教派別的種種特點關系。‘中國化是要正確地利用別國的經驗。并不是機械地把別國現成的形式和方法，由一種條件搬到別一種條件里去，由一個國家搬到別一個國家里去”。此處的前一句是講要辯證地對待中國文化自身的具體實際。這是“中國化”的中國文化維度，因為現時代的中國文化與歷史上的中國文化緊密相連。所以說到中國文化一定是歷史發展維度的中國文化；后一句是講要正確地對待外來文化的具體實際。這是“中國化”的國外文化維度。每一時代的中國文化總會受到外來文化的或多或少的影響。隨著國門的打開，中外文化的交流會日趨頻繁。而且國外文化的來源是多渠道和全方位的，不會只有某一外來文化會發生“中國化”，也不會是某一外來文化發生“中國化”時其他外來文化不在場。可見，“中國化”的實現機制是由歷史發展維度的中國文化和國際交流維度的外來文化在特定時空的中國實踐中相互影響、彼此交融的文化發展機制。當代學者也有人認同對“中國化”的這種理解，如認為抗戰爆發后興起的“中國化”思潮，是在批判地吸收中國傳統文化和西方文化的基礎上。對兩者進行綜合創新而得出一種新的文化。然而，出于當時反王明教條主義的迫切需要。毛澤東最初提出“馬克思主義中國化”時的經典說法是：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它。”這是突出強調馬克思主義發生“中國化”時應有中國特色、中國作風和中國氣派的維度，沒有強調其它外來文化也同時在場的因素，以致影響了后世對馬克思主義中國化的闡釋，目前，作為主流話語載體的教科書認為，“馬克思主義中國化。就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，即同中國革命、建設和改革的實踐結合起來。同中國的優秀歷史傳統和優秀文化結合起來，不斷形成具有中國特色的馬克思主義理論成果即中國化馬克思主義的過程”。仔細考量這種通行的解釋，明顯遮蔽了“馬克思主義中國化”實現機制中的西方文化維度。這不符合毛澤東提出的“洋為中用”的馬克思主義原則，也不符合鄧小平提出的“必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果”的思想。

很多學者在論述馬克思主義中國化時也有類似的認識誤區。有人認為，馬克思主義中國化就是馬克思主義與中華民族優秀思想文化的結合。有人認為。馬克思主義哲學中國化是要使馬克思列寧主義更進一步地和中國革命、中國歷史、中國文化相結合；還有人認為，馬克思主義中國化有兩個維度，一是和中國社會實踐相結合，二是和巾困文化傳統相結合。之所以有這些誤區。是因為學者們沒有認識到“馬克思主義中國化”不是一般意義上的“中國化”，也不是一般意義上的兩學東漸，因為馬克思主義不能籠統地歸為西學，它是全部人類思想積極成果的偉大結晶。是一種在地域、民族和階級等方面都超越片面性和局限性的“世界的文學”。其理論旨歸是實現整個人類的解放和每個人的自由全面發展。因此，與西學東漸不同，馬克思主義中國化的根本目的是要用馬克思主義改造中國，回答中國向何處去的根本問題，是中國的馬克思主義者自覺地把馬克思主義與中國具體實際相結合，去謀求國家獨立、民族解放和人民生活幸福。

然而，需要指出的是，馬克思主義中國化絕不能就中國而談中國化，絕不能脫離現代西方文化而談馬克思主義中國化，嚴格地說，馬克思主義中國化是離不開作為馬克思主義直接產生土壤的西方文化的。首先，全面理解馬克思主義離不開西方文化的因素。馬克思主義雖然是“世界的文學”，但它主要是在西方文化背景中產生的。如果沒有西方文化諸如自由、平等、民主、法治等的因素，對馬克思主義政治理想的理解便成了不可捉摸的東西，撇開西方哲學傳統的總體背景無法正確理解馬克思哲學的本質及其基本觀點。其次，推進馬克思主義中國化離不開現代西方文化。實事求是地看，馬克思主義最初在中國的傳播是以西學東漸為基礎的，可以說，沒有西學東漸就沒有馬克思主義中國化。同時，馬克思主義在中國的發展是融進了現代西方文化的先進因素的，特別是中國特色社會主義理論體系中“以人為本”及“自由、平等”等因素就是對西方優秀文化的批判吸收。文化大革命時期馬克思主義中國化所遭遇的曲折同仇視和抗拒西方文化有著內在關聯。而改革開放后，馬克思主義中國化的過程就是進一步向現代西方文化學習與借鑒的過程。

二、馬克思主義中國化與“古為今用，洋為中用”的內在聯系

雖然當年毛澤東提出“馬克思主義中國化”的命題是深思熟慮的產物，但因反對王明教條主義的政治需要。該命題的闡發因情境因素突出強調的是民族文化的方面，而遮蔽了西方文化的方面。1964年毛澤東正式提出“古為今用，洋為中用”方針，在很大的程度上克服了早先馬克思主義中國化對西方文化的遮蔽，這是一個重大進步。

早在長沙求學期間。毛澤東就非常重視學習西方文化，廣為涉獵中外書籍。特別是在湖南圖書館自學那段時間，他更感興趣且收獲多的是西方18-19世紀資產階級民主主義和近代科學的著作。在湖南一師讀書時。毛澤東深受楊昌濟等倡導的“貫通今古，融合中西”求學精神的影響，在《致湘生信》中提出“為學之道，先博而后約，先中而后西，先普通而后專門”。1919年3月，毛澤東本來有留法勤工儉學的機會，但他認為，要有人到外國看些新東西和學些新道理，拿回來改造我們的國家，同時也要有人留在本國，研究本國問題。他覺得自己對國家了解得還不夠。所以自我分工用更多的時間研究本國。成為職業革命者以后，毛澤東經常用古代戰例來闡明軍事問題——游擊戰在根據地外圍牽制敵人的重要性、后發制人的必要性和以弱勝強的可能性等。土地革命戰爭時期，黨內教條主義者曾批評毛澤東不過是照著《三國演義》和《孫子兵法》去打仗的。這也反證了毛澤東有看重“古為今用”的傾向。毛澤東從理論上正式闡述“古為今用”的思想是在1938年10月。他在中共六屆六中全會上提出“馬克思主義中國化”的同時也明確指出：“今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，繼承這一份珍貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的。”但在一些場合也闡述過要同時重視“古為今用，洋為中用”的思想。譬如，1941年5月，他在《改造我們的學習》中號召全黨：“不單是懂得希臘就行了，還要懂得中國；不但要懂得外國革命史。還要懂得中國革命史。”1942年5月，他在延安文藝座談會的報告中強調：“決不可拒絕繼承和借鑒古人和外國人。哪怕是封建階級和資產階級的東西。”并從文化的“源”與“流”的角度實際上闡明了“古為今用，洋為中用”的思想。1944年7月，他在接受斯坦因采訪時指出：“我們信奉馬克思主義是正確的思想方法，這并不意味著我們忽視中國文化遺產和非馬克思主義的外國思想的價值。”新中國成立后，毛澤東在不同場合繼續闡發這一思想，最典型的應該是1956年8月的《同音樂工作者的談話》，后人將整理后的談話摘要直接命名為《古為今用，洋為中用》。同年的八大后，毛澤東還說過，帝國主義是不怕我們的幾千年文化的，我們要珍惜，但我們更需要現代的科學和文化。1960年12月，毛澤東強調說，對中國的文化遺產，應當充分地利用，批判地利用。到了1964年9月，毛澤東正式提出了“古為今用，洋為中用”的方針。

綜觀毛澤東對馬克思主義中國化和“古為今用，洋為中用”的闡發，可以發現兩者其實是互為表里的“體用”關系。

一方面，馬克思主義中國化要在馬克思主義立場、觀點和方法等方面發揮“體”的規范與引導作用。雖然馬克思主義是放之四海而皆準的普遍真理。但這個普遍真理不與中國的具體實踐相結合，不轉換為中國化的馬克思主義，就不可能真正為中國所接受和為中國所利用，只有“把理論用到實際上去，用馬克思主義的立場、方法來解決中國問題，創造些新的東西，這樣就用得了了”。這就必然要求主要起規范性作用的馬克思主義，在具體內容方面轉換為吸納了外來優秀文化的中國文化的形式。首先，中國只能在本國既有文化的基礎上接受馬克思主義。中華民族在漫長的社會發展過程中形成了自身特色的文化。而文化是具有歷史繼承性的，因而當我們講中國文化的時候一定不要忘了它是有歷史的。重視歷史和歷史科學是馬克思恩格斯的優良學風之一。馬克思說過：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。”恩格斯也說過。新的事實迫使人們對以往的全部歷史作一番新的研究。十月革命前后，針對“無產階級文化派”否定文化遺產，企圖通過“實驗室的道路”來打造“純粹無產階級”文化的觀點，列寧指出，無產階級文化不是天上掉下來的，也不是“專家”杜撰出來的，而應當是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展。只有確切地了解人類全部發展過程所創造的文化，只有對這種文化加以改造。才能建設無產階級的文化。其次，中國必須在世界歷史和全球化的背景下接受馬克思主義。馬克思、恩格斯深刻地指出，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了，“自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此”。因此，馬克思主義中國化不僅要重視本國的歷史文化。還要重視世界歷史的西方文化。因為每一社會特定的思想文化，無論就其內容或形式來說都有兩個來源：內容上，主要是反映現實的社會存在、社會經濟形態。同時也保留著歷史上形成的對過去社會的某些意識或材料；形式上，主要是從過去繼承下來的方式、方法和手段，同時又根據新的內容和條件對它們加以改造、補充和發展，并增添某些新的具體形式。顯然，就當今中國來說，此處“現實的社會存在”不可能是古代中國那樣一種相對獨立發展而形成的社會存在，而是有著中國文化與西方文化相互交融現象的社會存在，因而所謂“新的內容和條件”就一定包含外來文化特別是西方文化的內容和條件。

另一方面，當說到“古為今用，洋為中用”時，不管哪一“用”，其內在的本真精神都不能離開馬克思主義的“體”。即馬克思主義的立場、觀點和方法，而這些又應該是中國化了的東西，即中國特性、中國作風和中國氣派的東西。所謂“古為今用”，是指批判地繼承中國的傳統文化，去其糟粕，取其精華，為今天所用。所謂“洋為中朋”，是指批判地吸收外來文化，取人之長，補己之短，為中國所用。可問題的關鍵在于如何批判地繼承和吸收？取舍的標準是什么？怎樣去用？這里首要的是要解決立場、原則和方法問題。在“古為今用”方面。毛澤東一貫要求“學習我們的歷史遺產，用馬克思主義的方法給以批判的總結”。因為它“有它的許多珍貴品”。也“有許多毒素和糟粕”，毛澤東認識到“向古人學習是為了現在的活人”，然而近代以來中國的歷次運動及其背后的支撐理論都沒能解決好如何學的問題。沒有找到科學的世界觀和方法論，“為了現在的活人”——民族獨立、人民解放和國家繁榮富強，一個都沒能完成。自從有了馬克思主義。中國革命的面貌煥然一新，不斷從勝利走向勝利。鑒于此，毛澤東把研究歷史與研究馬列主義理論相提并論，要求一切有相當研究能力的共產黨員。都要研究馬恩列斯的理論，都要研究我們民族的歷史。因為一個指導偉大革命運動的政黨，如果沒有革命理論，沒有歷史知識，要取得勝利是不可能的。為此，1942年2月，毛澤東在《整頓黨的作風》中明確宣布：“現在我們黨的中央做了決定，號召我們的同志學會應用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，認真地研究中國的歷史。研究中國的經濟、政治、軍事和文化。”這樣，才能“批判地利用封建主義的文化”。晚年的毛澤東還說過，一部二十四史大半是假的，要用馬克思主義的立場、觀點和方法，分析它，批判它，把被顛倒的歷史顛倒過來圓。在“洋為中用”方面，毛澤東認為。要面向世界，“多多吸收外圍的新鮮東西，不但要吸收他們的進步道理，而且要吸收他們的新鮮用語”。“我們的方針是，一切民族、一切國家的長處都要學，政治、經濟、科學、技術、文學、藝術的一切真正好的東西都要學。但是，必須有分析有批判地學”，即必須堅持用馬克思主義方法去學。具體而言，“對于外國文化，排外主義的方針是錯誤的，應當盡量吸收進步的外國文化，以為發展中國新文化的借鏡；肓目搬用的方針也是錯誤的，應當以中國人民的實際需要為基礎，批判地吸收外國文化”啦。在“古為今用”和“洋為中用”有機結合方面，毛澤東也明確地說過：“中國的和外國的要有機地結合，而不是套用外國的東西。”

既然“馬克思主義中國化”和“古為今用，洋為中用”是“體用”關系，那么馬克思主義中國化就一定要堅持“古為今用，洋為中用”，而不能像過去只重視“古為今用”，不重視“洋為中用”。毛澤東指出：“共產黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須通過民族形式才能實現。……馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，……洋八股必須廢止，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派。把國際主義的內容和民族形式分離起來。是一點也不懂國際主義的人們的做法，我們則要把二者緊密結合起來。”顯然，“馬克思主義中國化”這個命題的提出是有前后語境的，其前后語境中都提到了“國際主義”。就是說，盡管出于反“洋八股”的需要，毛澤東闡發“馬克思主義中國化”時十分強調中國特性、中國作風和中國氣派的民族形式的一面，但并沒有忽視“國際主義”代表的世界先進文化的一面。因此，后人繼續闡發馬克思主義中國化時，應注意補充發掘馬克思主義中國化的世界文化維度，同等重視“古為今用，洋為中用”。據此。我們就可以對“馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合”中的“中國具體實際”做與時俱進的新理解。從文化方面看，“中國具體實際”不僅包括“中國的優秀歷史傳統和優秀文化”，還包括優秀的外來文化特別是西方文化等；同時也要把“中國革命、建設和改革的實踐”理解為是在中外文化交融的背景下進行的實踐，而不單純是在中國民族文化的背景下進行的實踐。如此就可以把馬克思主義中國化闡釋為：將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，即同中國的優秀歷史傳統和在中外優秀文化相互交融條件下進行的中國革命、建設和改革實踐相結合。從而形成中國化馬克思主義包括毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系等理論成果。從這樣的釋義中可以清晰地看出，實現馬克思主義中國化不能只局限于“古為今用”，還同時需要“洋為中用”，只有“兩用”結合，馬克思主義中國化才能得到真正的實現。

三、馬克思主義中國化的過程是“中”與“外”結合的過程

馬克思主義中國化不是為“化”而化。“化”的目的是為了“改造中國”，而馬克思主義中國化的過程就是在改造中國中“古為今用，洋為中用”的過程。

首先，馬克思主義中國化是“古為今用，洋為中用”的目的。建構中國化馬克思主義必須以“馬克思主義”為“一元主導”，并對“古為今用，洋為中用”起導向和規制作用。使“古為今用，洋為中用”服務于馬克思主義指導下的中國革命、建設和改革實踐。鑒于過去在指導思想一元化的實踐中曾出現思想僵化的教訓。決不能把“一元主導”絕對化。馬克思主義中國化的創新和發展既離不開中國的傳統文化，也離不開外國的優秀文化。眾所周知，今天人們很關注經濟全球化，其實文化全球化是與經濟全球化相伴相隨的。馬克思主義中國化不能脫離文化全球化的背景，不能缺少中外優秀文化的內容。這是因為中國化馬克思主義在具體內容上的創新和發展，受制于中外文化的交融及其發展狀況，需要通過中外文化的相互作用來提供發展動力。馬克思主義在中國的每一階段性飛躍都吸收了國外特別是西方的優秀文化。譬如，作為馬克思主義中國化第一次飛躍的毛澤東思想，就不但充分體現了馬克思主義中國化的民族特色。而且納入了西方的人民主權思想、民主自由精神、科學觀念等優秀文化的合理因素。又如，作為馬克思主義中國化第二次飛躍的中國特色社會主義理論體系。既吸收了中國傳統的小康理想、和合哲學、民本思想和民族精神等方面的合理因素，同時吸納了西方市場經濟的合理思想、民主法治的先進理念和其它積極因素等。總之，“一元主導”不是一切，“多樣兼容”才有出路。也才能永葆中國化馬克思主義的先進性。

其次，“古為今用，洋為中用”是實現馬克思主義中國化的手段。“古為今用。洋為中用”本身表明中外文化是“互用”關系。而不是“體用”關系。這種“互用”關系主要表現為中外文化在形式和內容上的相互借鑒和相互交融。具體而言，某些文化形式上是本土的，內容卻充斥著外來文化；某些文化形式上是外來的，內容其實還是本土文化。反之，某些內容上是中國傳統文化的東西。但往往要借外來文化的形式才能重新出場；某些內容上屬于外來文化的東西。但一定要借用民族的形式才能生根和發展。隨著世界一體化和文化全球化的深人發展，可以說，當今中國文化的任何一點一滴，在內容上都不再是純粹的本土文化了。當然，不管中外文化如何相互交融，其形成的結果一定是以中國文化為根的中國特色文化。由此決定了馬克思主義中國化既要強調“古為今用”，突出“中國特色”，又要強調“洋為中用”，吸收西方文化。世界各民族在各自的長期發展過程中都形成了各具特色的民族文化，產生于不同民族的思想理論，在內容、思維方式和語言表達形式等方面，既有共通之處，又有不同特色。不論是中國的歷史或傳統文化，還是現代性的西方文化，都在中國革命、建設和改革的實踐進程中接受洗禮，并已經構成了現代中國的新的傳統。但不管文化全球化如何發展，民族文化的“本根”意識始終強烈地存在。并且通過在全球化態勢下的國際交往而頑強地表現出來。

綜上所述，堅持與發展中國化的馬克思主義，一定要處理好一元化與多樣性的關系，就是在多樣化中確立主導地位，在多樣化中尋求共識；以主導擴大共識，以共識鞏固主導，從而確保中國化馬克思主義理論成果既具有中國特性、中國作風和中國氣派。義具有外來文化特別是西方文化的積極因素。只有這樣的中國化馬克思主義才能在中國生根開花結果。