關于教育目的的哲學思考

李堃燕

內容摘要：本文主要是從我國當下教育活動的現狀入手，思考教育目的應然狀態和實然狀態，指出當下我國教育目的的缺損。以柏拉圖，蘇格拉底，杜威等人對教育目的的思考為基礎，希望借以古人智慧，思考當下，啟迪現代生活，期翼形成一種具有普遍指導意義的教育目的。

關鍵詞：教育目的哲學知識德性

“上海某知名高校的博士生在飛機上占座致航班延誤”，標題幾個詞語很顯眼，“知名高校”“博士生”。該新聞內容是一個博士生在飛機上以方便看風景為由占著別人的座位，與正常就座的旅客發生糾紛，在機組人員多番勸說無果的情況下，最后被公安人員帶離現場調查，造成該航班延誤1小時40分鐘。據網友稱，該博士是堅持“先來后到”的“公交占座規則”。博士研究生，其知識水平應該是不用質疑了，但是其道德水平為什么不能跟其知識水平相匹配？這其中凸顯的教育問題，不得不引起我們的思考。

我們的教育究竟要培養什么樣的人，或者說我們究竟期待教育培養什么樣的人？

我們每一個人都生活在這個世界中，幾乎每天都做著同樣的事情，吃飯，睡覺，平凡的活著，但是平凡不意味著平庸，思考讓我們變得不平凡。進入現代社會，國家的經濟快速發展，社會不斷的進步，人的社會化程度不斷提高，在身處現代化的圍裹中，在功利主義與享樂主義打造出的現象世界中，人類越來越沉迷于這個物質世界的肉體享受，人的存在日漸虛無，個體的精神很難獲得真正的自由。對于教育的思考，首要的問題是要反思教育目的。

柏拉圖說，教育的最高形式是哲學，哲學是引人向善，追求美好的生活，避免日常生活的平庸化，使人追求人性的卓越。教育根本上是一種成人的活動，是精神與肉體共同的成長。而我們當代的教育，正在有意無意中，把精神成人自動規避掉了。

一、我們的教育目的忽視了最重要的“人”

有人認為人的腦子就像一部很先進的電腦，如果說，隨著現代科技的日新月異，科學的的不斷發展，社會之輪滾滾向前，而人最終卻淪為一臺機器，這是人性之悲哀，教育之失敗。教育的本質和目的在于使學生實現“自我生成”，但似乎這與我們當下社會現實完全背離。

當天氣變暖，積雪融盡時，千千萬萬的花草樹木便陡地自荒枯的大地上生長起來，這是萬物之生機，而人性之生機何以體現？我想，我們今天的教育的目不可回避的一個重要主題就是要激發人性之生機。進入21世紀，世界各國現代化進程日益加速，現代化在給我們帶來巨大物質財富的同時，也使得人們的精神世界進入一種混亂無序的狀態，人生的意義究竟是什么？存在主義認為人是偶然被拋到這個世界上的，那么“你是誰”這個問題是我們每個人生而要面對的問題。人的一生，從孩提落地時的哇哇大哭，到生命的最后終結，人的機體是日漸衰老的過程，而人的生命卻應該是無限被激活的歷程。人性之生機在這個過程中日漸體現，這兩個過程就像錢幣的正反兩面，當一面變得更大，更清晰時，另一面也應該隨之變得大而清晰，但是現實是否真的如此呢？

在娘胎里的短短數月之后，我們帶著滿滿的好奇掉進這個嶄新的世界。不過，當我們慢慢的成長時，這種好奇在逐漸減少。當我們年紀再大些，再見識多些，可能會覺得小孩子見到每件東西都興奮洋溢的樣子很累人。我們會變得越來越無動于衷，不再像孩子那樣著迷，因為我們早就看過了，如果說成長使我們變成一個把這個世界視為理所當然的人。那么這種成長僅僅限于一種機體的成熟，而人性之生機卻在一點點消磨殆盡。我們的教育往往自以為是的培養出了適應發展需要的“人才”，各行各業的“精英”，但是片段化，破碎的教育是難以培養出整全的人性的。人的生命完整性被忽視。我們在成長過程中，漸漸失去了對這世界的好奇，我們很快地習慣了世上的一切，喪失了某種極為重要的能力，我們一點一點迷失自我，而教育充當了“幫兇”。

二、教育目的的功利化傾向嚴重

笛卡爾的“我思故我在”，早已強調了“我”的思考能力的重要性。強調了“我”的主體性。而我們在逐漸成長，接受教育的過程中，卻慢慢把“我”給弄丟了。當下的教育越來越強調整齊劃一，如工廠流水線上生產的產品一樣，按照嚴格的標準，每天大量的復制。在應試教育的指揮棒下，學生每天接受大量碎片化的知識，只為應付各種考試，帶著對“美好未來”的憧憬，追求著所謂的財富，社會地位，而完全忽視了當下生活，忽視了對人性美善的追求，體制化的教育把我們變成了沒有感覺，冷漠，無動于衷的社會機器。可悲的是我們卻似乎越來越適應這樣的社會生活，越來越遠離自然生活，變成了沒有好奇，麻木不仁的“現代人”，每天忙忙碌碌。我們早已忘記，閑暇才應該是學校存在形式的應然狀態，school一詞，學校，最初是由希臘語schole一詞來的，意思就是“閑暇”。在希臘人看來，學生必須有充裕的時間體驗和沉思，才能自由的發展心智技能，學校應該敞開學生生命世界自由徜徉的大門，而不是局限在應試教育，封鎖了學生的生命世界。

哲學教會我們一種開放式的思考方式，以哲學的方式來思考教育目的，意味著教育目的的開放性。我所期待的教育目的，并不是一種具體的，可供操作的行為目標。而是一種心向，一種生命向自然敞開的心向。理想的教育目的或許永遠沒法達到，但是這種向理想靠近的活動本身，就是一種對美的追求，是對教育目的的不斷完善。任何事物的改變都不是一朝一夕的，每一個細微的改變，或許一時不能看出端倪，但最終整體性的蛻變卻是驚人的。

三、回到經典尋找教育目的的本真

“蘇格拉底認為，教育的首要任務是培養道德，教人“怎樣做人”。他勸人敦品篤行“把精力用在高尚和善良的事上，成為有德行的人。秉賦最優良的，精力最旺盛的，最有可能有所成就的人，如果經過教育而學會了應當怎樣做人的話，就可能成為最優良最有用的人。”他告訴我們教育目的的本質是要培養人，培養優良的德性，而我們今天教育卻沒有看到這一點。我們今天真正的迷失乃是教育目的的迷失，技術性的知識個體可以在逐漸擴大的社會適應中漸次獲得，而靈魂的美善是需要不斷的內化與自我促進的。現代社會，人們的價值追求不斷的同一，人的存在不斷的同一化，從而導致了人的平庸化。教育所要做的是激活美好的人性，培養獨立的人格，發展優良的德性。

蘇格拉底認為真正的知識來自內心，而不是來自他人的傳授，同時唯有內心的知識，才能使人擁有真正的智慧。我們的教育不應該簡單的把知識灌輸進人的大腦，而是引導人搜尋自己的內心，發掘人性的本善。如果說早期的教育目的探索是向外伸展的，那么隨著思維的成熟和深入，它開始倒轉，指向人類自身，尤其是人類的精神世界。法國哲學家笛卡爾提出“我思故我在”的著名命題，使思維的觸角進一步伸向人的內心世界。“當我懷疑一切事物的存在時，我卻不用懷疑我本身的思想，因此唯一可以確定的是我自己思想的存在”。教育正是要著力培養學生帶著懷疑的態度深入生活世界，去反思我們周遭的生活。

杜威鮮明地提出了“教育無目的”論：教育目的只存在于“教育過程以內”，不存在有“教育過程以外”的目的；主張兒童的本能、沖動、興趣所決定的具體教育過程就是教育的目的；將社會、政治需要所決定的教育目的看作是“教育過程以外”的目的，并直斥其為一種外在的，虛構的目的表現。而我們當下教育的缺失就是過分注重外在的教育目的，而忽視了內在教育目的。

柏拉圖《理想國》中記載的著名的“洞穴神話”，柏拉圖想要說明如何從影子般的影像出發，追求自然界所有現象背后的真實概念。“每一種生物都是理型世界中永恒形體的不完美的復制品”，這種想法很美妙。世界上所有存在都是“不夠完美”的，而我們永遠行在追求完美的路上，教育哲學也是如此，我們最終的追求，不是找到一種適合所有人的完美教育，這種所謂的“完美教育”也是不存在的，而重要的是我們永遠在路上，在追求永遠的真善美，尋找生命的生機的路上。

每天清晨醒來，自然清朗寧靜美好，鳥兒動聽歌唱，草葉上的朝露宛如水晶一般閃閃發光，這世界如此美好。然而，今天，技術的發達擴展了人的生存空間，生命的空間卻在現代化的圍裹中不斷縮減，人們改造自然的能力迅速增強，往往把自己擺在自然的對立面，宣稱要戰勝和征服自然。盧梭自然主義教育的核心是“歸于自然”（backto nature）。這種自然狀態在教育上更側重指人性中的原始傾向和天生的能力，它與人類的“自然狀態”又是緊密聯系在一起的。善良的人性存在于純潔的自然狀態之中，只因社會的文明特別是城市的文明才使人性扭曲、罪惡叢生。因此，只有“歸于自然”的教育，遠離喧囂城市社會的教育，才有利于保持人的善良天性。在一定意義上，回歸自然，就是要與世俗生活保持一定的距離，保持人性的質樸。

如果說教育的根本目的是引人向善，那么這種善的起點就是自然。盧梭就是試圖以自然的善好來取代現代化社會所謂的文明，引導兒童生命世界的自然開放，現代化的教育并沒有使人真正的成人，而是成為適應社會需求的機器，人的內心沒有得到真正的成長，盧梭正是想借助自然力，提倡自然教育，避免人成為大眾文化的奴隸，恢復人性之生機。

花草樹木的生機需要陽光，空氣，水等，而人性之生機呢，我想知識，德性，愛是必不可少的。“蘇格拉底倡導哲學生活，申言美德即知識，就是要對抗知識的世俗化，功用化，知識一方面指向個體對自我生命之本真使命的認同，促成個體德性的內在完滿。”