紅學之外的奉獻
———周汝昌《蘭亭序》研究述略

■毛萬寶

學術關注

紅學之外的奉獻
———周汝昌《蘭亭序》研究述略

■毛萬寶

提起大紅學家周汝昌先生，書法界一點兒也不陌生：早在上世紀80年代初，人們就讀到了他的書法入門專著《書法藝術答問》；[1]90年代又陸續從 《中國書法》讀到他的長篇書學論文，如 《“聿學”討源——中國書法奧秘的通俗解說》[2]和 《中華漢字書法源流與 “聿”字出現的意義》；[3]進入新世紀，更讀到他比較完整的談論書法之文集 《永字八法——書法藝術講義》。[4]然而，他對 《蘭亭序》的研究，書法界卻鮮有人知。這是因為，他的這方面成果要么沒有及時問世，要么即便推遲問世也發表于非書法報刊 （如 《江淮論壇》等）。直到近年，筆者翻閱有關周先生介紹文字，方知周先生還有 《蘭亭序》研究方面的重要著述，于是按圖索驥找了過來。倍感欣喜的是，數月前，筆者竟從一家很小的民營書店中買到了周先生剛剛出版的 《蘭亭序》研究文集——《蘭亭秋夜錄》。[5]

讀罷 《蘭亭秋夜錄》，我覺得這是一部非常重要的 《蘭亭序》研究著述，也是周先生紅學之外關于中國文化研究的一個難得之奉獻。為讓更多的書法界同仁了解并分享周先生的 《蘭亭序》研究成果，本文將用如下篇幅予以略述。

因為在 《蘭亭序》真偽問題上，周汝昌明確針對或反對的是 “李文田”，那么，我們不妨就從李文田說起吧！

李文田為咸豐九年 （1859）探花，既是學者，也是書法家，他于1889年應端方之請為其得到的汪中舊藏定武本 《蘭亭序》作跋，其中提及 “三疑”和 “文尚難信，何有于字”的結論，從文到帖否定了王羲之對 《蘭亭序》的著作權。唯因此跋看到的人甚少，其影響也就十分有限。然而，到了1965年，不知出于何種目的，時為 《紅旗》雜志主編的陳伯達卻將李文田跋語示之郭沫若 （時為中國科學院院長、中國文聯主席），與康生（時為中共中央書記處書記）一道 “鼓動”郭沫若，寫了一篇長達兩萬余言的考辨性文章 《由王謝墓志的出土論到 〈蘭亭序〉的真偽》，先是發表于 《文物》1965年第6期，隨之又轉載于 《光明日報》1965年6月10日和11日。

郭文發表后，反響很大。一時間，有贊同者，也有反對者，但多限于私下口頭議論。其中，只有一位名叫高二適的學者 （時為江蘇省文史館館員），立即把自己的想法變成了文章，是反駁郭文觀點的，題為 《〈蘭亭序〉的真偽駁議》。在自行投稿遭到退還之后，又通過其師章士釗轉呈毛澤東，得到毛澤東的批示，文章方發表于1965年7月23日的 《光明日報》之上。緊承高文，上海 《文匯報》和 《學術月刊》又相繼發表了兩篇與郭文唱反調的文章。可在北京，整個1965年下半年，發表出來的文章都是 “附和”郭文觀點的，顯然它們都是特意 “組織”的結果。這可讓那些不同意郭文觀點的學者犯難起來：按照當時政治邏輯，郭文代表 “官方”意見，當然不容唱反調，可毛澤東為什么又支持高文發表呢？

經過 （20世紀）50年代的反右運動，學者中的絕大多數都嘗到了政治施予他們的苦酒，于是，面對這次 《蘭亭序》真偽論爭，無不選擇沉默。但仍有極少數學者因深愛傳統文化之故，看到郭文重申李文田觀點，否定王羲之對 《蘭亭序》的著作權，氣憤難抑，還是在私下里拿起了反駁的筆。當時的周汝昌先生便是這樣的“極少數學者”。然而，即便拿起了反駁的筆，心中也存有種種顧慮。這樣，我們便看到了他們在為文之時，幾乎不約而同地采用了 “指桑罵槐”的策略，即在文章中不說郭沫若觀點能否成立，而只說李文田觀點能否成立，借反駁李文田達到反駁郭沫若的目的，這可是迫不得已的一種策略啊！當然，這樣做之所以可行，關鍵還取決于郭文四篇從觀點到論證思路都是照搬李文田跋語的，沒有一點兒創新之處。稍見不同者，僅表現于1965年時把 “依托”者坐實為 “智永”，到1972年時又把 “依托”者假定為 “唐太宗及其手下人”。

正因為如此，周汝昌在1965年所撰 《〈蘭亭序〉的真偽問題》，一落筆就駁斥李文田的觀點。由于該文屬 “評點”式批駁，雖說出了一些道理，但邏輯力量不強；加之怕引來政治上的麻煩，只完成了開頭一部分，沒有寫下去，是一個地地道道的殘篇。這個殘篇，直到今天，通過 《蘭亭秋夜錄》的輯錄才為世人所知。

因不滿意也不滿足于自己所作的殘篇，時至1973年，周汝昌又重起爐灶，擬出總題 《〈蘭亭〉綜考》，打算從十個方面對 《蘭亭序》“依托”說予以駁斥。但在完成第一、二兩個方面的駁斥之后，文章又停了下來，其中主要原因當然在于當時正值 “文革”進行之中，這類爭鳴文章仍然無處發表，作者喪失了繼續寫下去的信心與決心。這篇 《〈蘭亭〉綜考》（已完成部分達15000言）經歷了七八年時間的沉寂，才由 《江淮論壇》1980年第1、3兩期予以公開發表。

已寫出的 《〈蘭亭〉綜考》分兩個部分，第一部分談 《蘭亭序》“文本”問題，第二部分談 《蘭亭序》內容問題。在策略運用上仍為 “指桑罵槐”，文中沒有一句道及 “郭沫若”，而直指 “李文田”的言論。

通過駁斥李文田的言論來駁斥郭沫若的觀點，高二適等人也做過，但在周汝昌看來，他們都沒能抓住問題的要害，反駁力度不夠，仍無法讓郭沫若口服心服。那么，這個要害何在呢？周汝昌認為，要害即在于李文田沒有注意到 《世說》注存在一個版本問題。原來，清代人與我們今天看到的 《世說》注，已非南朝梁時劉孝標為《世說》所作之注的原貌，最早只是經過一再 “剪截”“增損”和 “精鏟”的南宋本。

抓住了版本問題這個要害，周汝昌針對李文田 “三疑”中的前兩疑 （即 “按 《世說新語·企羨篇》劉孝標注引王右軍此文，稱曰 《臨河序》。今無其題目，則唐以后所見之 《蘭亭》，非梁以前 《蘭亭》也。可疑一也；《世說》云：人以右軍 《蘭亭》擬石季倫 《金谷》，右軍甚有欣色。是序文本擬 《金谷序》也。今考 《金谷序》文甚短，與 《世說》注所引 《臨河序》篇幅相應。而定武本自 ‘夫人之相與’以下多無數字，此必隋唐間人知晉人喜述老莊而妄增之，不知其與 《金谷序》不相合也。可疑二也。”）所作之反駁，當然也就顯得異常有力：

△認為 《世說》注可信、帖本不可信——如果李氏理由只是劉孝標之注 《世說》，時在梁代，而帖本傳摹，時在唐初，故信 “早”而疑 “晚”，那么，就有理由反問：帖本傳摹，至晚畢竟還是真在唐代 （這一點大家都未表異議）；而 《世說》注本傳世的，卻是真 “梁”本不是呢？現今傳本 《世說》，最早的不過是南宋本而已。誰 “早”誰 “晚”豈不正好掉轉了一過？如果這樣，同是信早而疑晚，豈不正應當信帖本而疑南宋刊本 《世說》？

△他 （指李文田——引者按）的論證方法，可謂奇特。說 “今考 《金谷序》文甚短”，好像是其 “短”已經由他 “考”定的了，其實他毫無所 “考”，不過是仍然只憑他所見到的 《世說》本注文而已。這個論證的大前提，本身就是架空而可笑的。

上文說過，古文注文，多屬節略，而 《世說》注文又大遭刪割。所引 《金谷序》正不兩樣。李文田恰恰是以節略之文來證節略之文。這樣所得的結論，是否可信，無待多作辯說。

為駁斥李文田 “三疑”中的最后一疑 [即 “即謂 《世說》注所引或經刪節,原不能比照 《右軍文集》之詳，然‘錄其所述’之下 《世說》注多四十二字 （實際上為四十字——引者按）。注家有刪節 《右軍文集》之理，無增添 《右軍文集》之理。此又其與 《右軍本集》不相應之一確證也。可疑三也。”]，周汝昌則通過 《世說》注對《金谷序》與 《蘭亭序》的相同處理原則，提出了 “撮敘”說，即認為 《世說》注中比帖本 《蘭亭序》多出的“四十二字”屬于注家的一種 “撮敘”法，是把不是正文但與正文相關的部分事實 “補綴”節略注文之后而已。這段反駁同樣令人感到理由充足：

△ 《世說》注之引 《金谷序》，末后也有一段，文云： “凡三十人，吳王師議郎關中侯始平武功蘇紹，字世嗣，年五十，為首。”（下引 《魏書》《晉百官名》，皆與 《金谷序》本文無直接關系。）這個原是作注者劉孝標 “撮敘”的語氣甚明。

△ 《世說》注對 《金谷序》引錄之法既若是，則其對 《蘭亭序》之引錄法又何其不然？請看 （即李文田所說的 “四十二字”）：“右將軍司馬太原孫承公等二十六人，賦詩如左，前余姚令會稽謝勝等十五人，不能賦詩，罰酒各三斗。”這樣的 “四十二字”，分明也就是劉孝標的一種類似的手法的撮敘而已，有何可疑之足云？蓋 《金谷序》以 “后之好事者，其覽之哉”為結句，序畢，后面另跟著三十個人的 “具列”；《蘭亭序》以 “后之攬 （覽）者，亦將有感于斯文”為結句，序畢，后面也跟著另四十一人的 “列敘”，恰恰一樣。這種 “列敘”，實際是和集錄的詩篇 （這是主體）相連著的，嚴格說來，并不是 “序”的一部分。“序”是文學創作性的作品，“列敘”不過是略如文牘性的一種 “記賬”，一般委之于 “助手”事后代為匯錄即足，原不勞作序起草一一寫記齊全。這個道理并不難理解，上述情況，本身自明，所以，（清代）嘉慶間嚴可均輯 《全晉文》時也能指出：“案此與帖本不同，又多篇末一段，蓋劉孝標從本集節錄者。”

李文田竟然執此以謂 “注家無增添 《右軍文集》之理”，并以此作為 “三疑”之一大疑，如非昧于事理，遂有強詞曲說之嫌了。

李文田本來只是從 “現象”上立論，根據他所看到的 《世說》注引文與帖本存在文字多寡之 “不同”，便貿然提出 “三疑”，認定注文為 “真”、帖本為 “偽”，并由此宣稱世傳帖本 《蘭亭序》“文尚難信，何有于字”！對此之弊，周汝昌看得很清楚。他除了從 《世說》注版本考辨和 “撮敘”原則角度，作出我們如上所述之駁斥外，還從另外兩個側面進行駁斥。其一認為：“李氏的這個論點 （即注可信帖不可信——引者按）中有一個重大的缺陷，他忘記了考慮到還有很多其他的可能性。例如：劉孝標注 《世說》所據為本集，而帖本是手稿。二者有異，可以表明本集定稿時或就手草有所改動，卻還不能說手草一定就是偽本。手稿與集本互有異同，是常見的現象 （劉孝標作注據本集之說，是李文田自己提出的）。”其二認為李文田說 “是 （《蘭亭》）序文本擬 《金谷序》也”是對的，但仔細辨別之下，只有帖本 《蘭亭序》足以當之。注文 《蘭亭序》（即李文田所稱之 《臨河序》）卻無法當此重任，并進而把兩晉文學史上三篇遙相呼應的序文 （即 《金谷序》《蘭亭序》和 《石門序》）進行比較，最終肯定道： “東西晉先后三篇詩序， 《金谷詩序》作于元康六年 （296），《蘭亭詩序》作于永和九年 （353）， 《石門詩序》作于隆安四年 （400），相去各約五十年的光景，其遞相 ‘規模’繼承、發展演變的關系，痕跡宛然，龍脈歷歷。”“《石門詩序》的謀篇遣意，其為明顯 ‘規模’ 《蘭亭》，比之 《蘭亭》‘規模’《金谷》尤為亦步亦趨”。

有了如上版本考辨、“撮敘”原則申述、本集與手稿異同事實揭示以及三篇同類序文之比較，周汝昌最終得出如下結論便不得不令人由衷信服：

“三疑”既無一條能談得上成立，他從 “三疑”而得的 “文尚難信，何有于字”的判決，當然也就并無著落可言。對 《蘭亭帖》行世本應該進行十分細致深入的考察，但李文田的這種樣式的論證是不行的，因為他的方法根本成為問題，很難說能具有多少科學意義。而這種論證方法，在學術研究上的影響，則是我們應該引起注意的。

在我們上述所引李文田第二疑中有 “不相合”之說，這個 “不相合”之說指的僅是帖本 《蘭亭序》與 《金谷序》篇幅長短之 “不相合”，而沒有涉及 《蘭亭序》思想情感與王羲之思想情感是否 “不相合”。但 “此必隋唐間人知晉人喜述老莊而妄增之”一語，又在客觀上暗示或附帶指向了 《蘭亭序》思想情感與王羲之思想情感“不相合”問題。至少，郭沫若是這么認為的。郭沫若在 《〈駁議〉的商討》和 《〈蘭亭序〉與老莊思想》兩文中寫道：“至于李文田的 ‘必隋唐間人知晉人喜述老莊而妄增’，說得也不夠明確。今按，那一大段文章里有‘固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作’二語，明明是在反對莊子。‘一死生’之說，《莊子》書中極多見，但集中地表現在 《大宗師》。‘齊彭殤’之說，見 《齊物論》。可見那一大段文字，不僅不是 ‘晉人喜述老莊’者的思想，更不是有 ‘為逸民之懷’、‘仰誦老氏之誡’的王羲之的思想”、“《蘭亭序》作于羲之47歲時，離他辭郡誓墓只相隔兩年。如果說他當時還有用世之念，那是說得過去的。但自 ‘夫人之相與’以下一大段感慨文字，卻只因 ‘死生亦大矣’、 ‘修短隨化，終期于盡’而 ‘悲乎 （夫）’ ‘痛哉’起來。無論從哪一方面來看，不是王羲之的文字是斷然可以肯定的。因此，我對于李文田的說法要加以補充。增加 ‘夫人之相與’以下一百六十七字的人是不懂得老莊思想和晉人思想的人，甚至連王羲之的思想也不曾弄通……傳世 《蘭亭序》既不是王羲之做的，更不是王羲之寫的。思想和書法，和東晉人相比，都有很大的距離。”

有感于郭沫若的上述引申，周汝昌通過 《〈蘭亭〉綜考》中的另一半篇幅予以具體駁論。這另一半篇幅的小標題是 “《蘭亭序》的內容問題”。盡管出于 “避諱”，文中沒有提及 “郭沫若”的名字，但明眼人一看便知就是針對郭文觀點的。畢竟李文田跋語只是很 “隱蔽”、很 “間接”地 “觸”及 《蘭亭序》思想情感與王羲之思想情感 “不相合”問題。周汝昌在文中對上巳禊集風俗、蘭亭雅集背景、序文先樂后悲結構、序文思想內容與王羲之思想構成等方面所作的周密分析，由于篇幅太長，不便引述，感興趣的讀者可找來原文詳細閱讀。這里要引述的僅是文章最后一段結論：

對于歷史——修禊集會的傳統情況，渡江前后的政治背景，當時士大夫的復雜心情，思想界的異同分合，永和九年這一次禊集的特殊的具體內容，特別是 《蘭亭序》的鮮明尖銳而又復雜的針對性等等，一概不知不論。卻只憑了一個極端表面和簡單的 “常識”概念，去硬套永和九年那一樁內容豐富而又復雜的事情，把王羲之的思想絲毫不加探討地貼上一個什么標簽，然后就從這里得出一個結論，說是 《蘭亭序》文里的后半 （其實那才是全文的主體）與王氏的思想 “不合”了， “奇怪”了，因而這序文就必然是假的了，等等。我不禁要說一句：用這樣的思想方法來討論學術問題，會把人引向何處呢？

應該說，這樣一段文字對李文田 （實指向郭沫若）的駁斥是相當有力度的，而且他所道及的學風與方法論問題，更有助于把今后的 《蘭亭序》真偽研究導向正途。

《蘭亭序》真偽問題自是 《蘭亭序》研究中的重要課題，但相關細小問題的解決對 《蘭亭序》研究來說，同樣不可缺少，因為只有這樣，《蘭亭序》研究才會一步步走向深入。周汝昌對 《蘭亭序》真偽以外的問題，也給予了一系列深入的探索，并提出了諸多極富啟迪意義的答案。

這些相關細小的問題，首先是關于定武本 《蘭亭序》的優劣問題。

大家知道，《蘭亭序》之傳播，在唐代，表現為各種摹本 （即紙本、墨跡本）大走其紅；直到北宋初年，人們才轉向迷戀石刻本亦即定武本 《蘭亭序》，并認為定武本優于唐摹本。然而，定武本真的優于唐摹本么？周汝昌對此發出了疑問：

△然為學書者言，則定武正未宜更作向往之詞。蓋學書如學詩文，當如支道林畜馬，識其神駿；定武石刻，則導人于木梗土偶者耳。然而，何以宋人偏偏聚訟于一土木形骸？曰，此黃魯直為禍首罪魁也。

△尤有須知者，時在北宋，能書有識者甚眾，本不如山谷所見。至南宋，乃翕然如一哄之市。此又何耶？蓋宋高宗雖棄國南逃，西湖歌舞，而亦號稱風雅，苦慕筆墨。此一投降皇帝初學山谷書者也，天下翕然學山谷書。及后，又忽然崇 《蘭亭》，而天下翕然崇 《蘭亭》。

△山谷之流，猶是空論家。自白石輩出，始又有實證家。吾此所謂實證者何？即考訂定武真本點畫細節是也。自白石作 《禊帖偏旁考》，羅列某處 “湊頂”、某處 “反剔”之類，于是 “定武學”亦即正式成立。自后數百年，紛紛者從之若靡。而傳為姜藏之本亦為趙子固寶之過于性命 （即世稱 “落水本”是矣）。揆厥所由，何莫非白石之流扇所被乎？[6]

第二個小問題是薛紹彭 （道祖）是否曾經 “易石”，并镵損 “湍、流、帶、右、天”五字？周汝昌的態度很明確，那就是 “不可能”：

夫此種傳聞之虛實如何，今不欲辯，吾只要說清一件事。若審如上云，薛道祖不惜以種種手段巧取定武，必其論書所見與山谷正同，始寶此石至此。而事實正相違反。道祖嘗臨唐摹，見停云館所刻，又以唐摹本勒石，并珍重題詩其后。此詩已載桑 “考”及 《石刻鋪敘》，而世人從無引錄道及者。今此本幸已復出，且有印本流傳矣，吾人乃得盡見其真相。此唐摹，持與神龍對看，體勢筆意，無不吻合……此一詩贊，實為無比重要。其重要尚不在足以辯明定武镵字之誣妄，端在其說著吾國書學上一最最緊要之關捩也。[7]

第三個小問題為神龍是否褚臨、定武是否歐摹問題。對此，周汝昌不僅給予否定，而且還指出了此種誤說之由來，使讀者大開眼界。他說：

△世俗之見，久以為 “《蘭亭帖》自唐以后，分為二派：其一出于褚河南，是為唐臨本；其一出于歐陽率更，是為定武本”。此一俗見，相沿已久，牢不可破。眾既深信而不疑，率更又是有唐第一大書家，河南特其弟子耳，孰優孰劣，豈待細評乎？于是雖無黃 （山谷）、姜 （白石）之鼓吹，猶將迷信歐陽定武矣。此種理路，說來便似好笑，而實在是過去一般人真正心理。

△ （翁方綱）經其詳細察考，已明知定武不逮唐摹，而只為胸中橫亙一迷信念頭：定武是歐書，翁氏又最最喜學歐書者，是故雖有種種證明，定武失真遠甚，而亦依然不敢背叛一己之迷信，而始終崇拜之也。已然定型之傳統勢力，其為如何頑固難破，于此即可備見矣。

顧翁覃溪 （方綱）畢竟道著一句實話，即世人都言定武是歐書，而此言究出于何書，卻尋不著也 （翁氏原話見 《蘇米齋蘭亭考》——引者按），夫以翁覃溪之一生專力從事于此，乃云不知、未見，則吾輩大約總可以少為自己的寡陋放些心了。是以定武為歐書之說可信乎？抑不可信乎？已幾幾于不煩更論矣。

△定武死板，世人以歐書碑刻面目整飭，遂以意而歸于歐。唐摹飛動，世人見褚筆變化最顯，遂又以意歸之于褚。其實俱為捫叩之談。定本與歐無涉，歐書亦本不板刻，是以以定為歐，尤屬荒謬。[8]

第四個小問題是，現在我們見到的神龍本 《蘭亭序》能否肯定地稱為 “馮承素本”。這在周汝昌看來，答案亦屬否定。他在 《蘭亭正解》一文中寫道：

所謂 “馮承素本”者，實無任何實據，因為此名之由來，只不過是后人跋語中泛言唐初著名摹手的姓名時，羅列了四人，而將馮氏寫在開頭。這本來毫無任何 “排榜定次”的用意與 “依據”可言，比如與馮之同列即有趙模、諸葛貞、湯普徹等，哪兒會有 “名次”可言？所以，假使當日那跋者隨手將諸葛 （貞）寫在開頭，那就會稱此本為 “諸葛貞本”了？依此可推，就也可稱為 “趙模本”“湯普徹本”了？豈有此理乎？

然而相沿至今，悟者少逢。

是故，最妥當而無語病的定名法應即 “還原”稱之為 “神龍 （半印）本”。[9]

在這一問題上，近年徐利明、劉濤和張傳旭等人亦有所道及。徐說：“元人郭天錫跋中斷言 ‘此定是唐太宗朝供奉搨書人直弘文館馮承素等奉圣旨于《蘭亭》真跡上雙勾所摹’，后之鑒藏者均沿此說，指其為馮承素摹。”[10]劉云：“神龍本為馮承素所摹的說法已晚，根據元朝郭天錫題在帖后的一段跋語：‘右唐賢摹晉右軍 《蘭亭宴集序》。字法秀逸，墨彩艷發，奇麗超絕，動心駭目，此定是唐太宗朝供奉榻 （搨）書人直弘文館馮承素等奉圣旨于 《蘭亭》真跡上雙勾所摹。’郭氏比較謹慎，只是說摹者定是 ‘馮承素等’。唐朝的搨書人還有趙模、韓道政、諸葛貞、湯普徹，唐朝武平一 《徐氏法書記》、何延之 《蘭亭記》都有記載，郭天錫不會不知道，所以他用一個 ‘等’字作了省略。在這里，郭天錫的判斷是一個推測性的整體判斷，斷定神龍本 《蘭亭》是馮承素這一類人所摹，并沒有歸到馮承素的名下。后人相傳，省復為單，就 ‘訛’到馮承素的名下了。”[11]張則告訴我們： “元人郭天錫跋曰： ‘此定是唐太宗朝供奉搨書人直弘文館馮承素等奉圣旨于 《蘭亭》真跡上雙勾所摹。’明末項元汴收藏后，徑直認為是馮承素所臨，以后便相沿稱為馮臨。”[12]

第五個小問題在于，《蘭亭序》中的 “怏然自足”之 “怏”、“及其所之既惓”之 “惓”，是否應該改為 “快”與 “倦”。這點，周汝昌也將它視為 “《蘭亭序》之謎”中的一種，給予了獨特之解說：

△歷來著錄釋文皆作 “快然自足”，其實原跡明明是個 “怏然”，又怎么講？這并非筆誤。此 “怏然”即通常可見的 “盎然”，說 “興味盎然”，正是 “滿足”之義。古人都喜歡書寫異體字，也包括 “通借（假）字”。“怏”“盎”相通互借。

△惓者，即 “拳拳”之義，亦即 “眷”也。這與 “倦”正相反。蓋右軍原意是說，初時 “暫”得于己，盎然自樂；然后對之發生殷殷懇懇眷念不舍之情，而此情一到境遷時，感慨遂生。若云本來 “暫”得猶以為自足，豈能久而反 “倦”乎？若既已 “倦”，置之舍之而已，復何用其感慨——此 “感慨”就成了“悔愧”了，這與下文之批駁 “齊彭殤”“一死生”又如何聯 （連）接得上呢？[13]

不同于周汝昌的解釋，近年又有王振權和張志攀兩人受清人段玉裁關于 “怏”注 （即 “《集韻》于陽韻曰：‘怏然，自大之意。’考王逸少 《蘭亭序》曰：‘怏然自足。’自來石刻如是，本非‘快’字，而學者鮮知之。”）[14]的啟發，堅持 “怏”當讀作平聲 （即yāng）,為自大之意，應以帖本為據，不應改為 “快”字。王認為：“‘怏然自足’與 “快然自足”皆講得通，那究竟應該以何為準呢？竊以為傳世法帖是考證 《蘭亭序》最早的文獻，必須尊重其歷史價值，即使二者皆講得通，也應該取前者而舍后者。隨意更改法帖中之文字，是一種輕率行為。”[15]張的看法見諸他的 《讀 〈禊序〉說 “怏然”》[16]一文：“筆者覺得，從上下文的內容看，‘快然自足’（歡快高興，自我滿足的意思）顯得更妥當、更通順。然而用 ‘怏然自足’（自大自足的樣子）來連接上下文也是講得通的。況且王羲之本人在 《蘭亭序》中寫下 ‘怏’字后就堅持不改了……我認為，既然用 ‘怏然自足’在上下文中也講得通 （雖然文意不是最勝），而且原帖中就是 ‘怏然自足’字樣，再加上段玉裁的著意糾正和特別強調，那還是尊重王帖中的原字 ‘怏然’為妥。”

最后一個小 （其實并不小）問題當推對 “癸丑”二字為何顯得扁平且只占一個字空間的解釋。周汝昌在 《〈蘭亭序〉之謎》中寫道：

第一行 “癸丑”二字，“丑”字特顯橫長豎扁，而 “癸”字又特小，似夾于 “在”“丑”之間。此為何故？人不言也。

那情形很顯然：王右軍在這年落筆為文，正式紀歲用干支，這是首次 （三月初三），而上一年寫的干支是 “壬子”，已經有點兒習慣了，所以一落筆就又寫了一個 “壬”，未及寫 “子”，已悟這已不對了，可是這才是開頭的第七個字，便要涂去，太難看，遂生一計，將“壬”描 “丑”，再在上邊添一 “癸”字。

這么辦了之后，留下的痕跡就是：一、“丑”的中橫畫特別長，這本不是 “丑”字的形狀，乃 “壬”的遺骸是也。二、是那小 “癸”又細又扁，不然字空兒里是容不下的。

這個來由，一不復雜，二不離奇，可是從無一人識破道出之。舊年我曾將此意說與徐邦達先生。[17]

神龍本 《蘭亭序》局部

周汝昌對 “癸丑”二字的個性化解釋，自是 “從無一人識破道出之”，但對該問題的關注卻已有人在，并非從來 “人不言也”，據筆者陋見，早在1965年，郭沫若撰 《由王謝墓志的出土論到 〈蘭亭序〉的真偽》[18]一文，就留下了如下一段文字：

（“癸丑”）這兩個字是填補進去的，屬文者記不起當年的干支，留下空白待填。但留的空白只能容納一個字的光景，因此填補上去的“癸丑”二字比較扁平而緊接，“丑”字并且還經過添改。

第一次讀到周汝昌的解釋，[19]筆者甚以為是。但后來因反復觀賞用現代電腦技術放大、噴繪而成的 《蘭亭序》神龍本，發現 “丑”字并非由 “壬”字改動而來，關鍵在于，“丑”字中部斜短豎左上角 “多”了一小塊墨跡（大致呈三角形），而整個字右上角又 “多”了一小截短橫 （見圖示）。進而悟出，“丑”字原系 “暮”字草字頭的前三筆改動而來。于是，在去年 （2010年）年底撰 《〈蘭亭序〉創作真相新辨——兼釋祁小春關于〈蘭亭序〉中的 “癸丑”和 “攬”字之疑》，特地給予了比較詳盡的解說。除憑眼見之實不能繼續 “盲從”周汝昌的解釋之外，從道理上說，周汝昌的解釋亦欠圓通。畢竟時已新年三月初三，而非新年正月初三，三個月的時間已夠長的了，這段時間內，王羲之肯定會在書寫中無數次地碰到新的一年之干支 “癸丑”，如說 “習慣”，那新的習慣已經形成，又怎會依然習慣于上年的 “壬子”之干支呢？

周汝昌先生是一位淹貫古今的大學者，以紅學研究享譽海內外，他的紅學著述早為莘莘學子所關注，這是應該的。但同時，我們還應該認真讀一讀他紅學之外的奉獻，即有關 《蘭亭序》研究方面的文字，這部分文字同樣凝聚著作者的心血與智慧。通過本文有限篇幅的述略，我們不難看出，周汝昌不僅在 《蘭亭序》真偽與否的“大問題”上提出了自己的真知灼見，而且在一些看似瑣碎實屬重要的 “小問題”上，也提出了自己的一家之言，其中有些看法雖然不能讓我們完全認同，但無不可以引導我們走向更深入的思考。

《蘭亭秋夜錄》，作為周汝昌先生畢生研究 《蘭亭序》的結晶，無論在學術容量還是在學術深度上，都堪比他的任何一部紅學專著！

注釋：

[1]文化藝術出版社1982年版。前三章曾連載于 《書法》1978年第1、2期。

[2]1997年第4期。

[3]2003年第6期。

[4]周汝昌著、周倫玲編，廣西師范大學出版社2002年版。

[5]周汝昌著、周倫玲編，廣西師范大學出版社2011年版。

[6]以上三則見周汝昌著、周倫玲編 《蘭亭秋夜錄》第12、15、18頁。

[7]周汝昌著、周倫玲編 《蘭亭秋夜錄》第19—20頁。

[8]同上第26—27、27—28、31頁。

[9]同上第169頁。

[10]徐利明 《王羲之 〈蘭亭序帖〉書法面目考辨》，《中國書法》2002年第12期。

[11]劉濤 《〈蘭亭序〉事端——關于 〈蘭亭序〉的書法史筆記》，《中國書畫》2004年第2期。

[12]張傳旭 《〈蘭亭〉真偽之爭管窺》，同上。

[13]周汝昌著、周倫玲編 《蘭亭秋夜錄》第180、180—181頁。

[14]漢許慎撰、清段玉裁注 《說文解字注》第512頁，上海古籍出版社1981年版。

[15]王振權 《王羲之 〈蘭亭序〉‘快然自足’考辨》，《書法導報》2007年7月4日。

[16]《中國書法》2010年第8期。

[17]周汝昌著、周倫玲編 《蘭亭秋夜錄》第179頁。

[18]《文物》1965年第6期。

[19]時在2006年。讀的是 《書法導報》2006年6月28日發表稿。據發表該文的編輯說，該文系從互聯網上下載予以轉載的。文字與收入 《蘭亭秋夜錄》者一致。

作者單位：蘭亭書法研究所