《論語》──走向生活世界的儒學

文_林安梧

《論語》──走向生活世界的儒學

文_林安梧

孔夫子才是打通社會與階層第一人，與所謂 “封建思想封建統治”毫無瓜葛，今人實乃誤解太多。

孔子 “刪詩書、訂禮樂、贊周易、修春秋”，“刪詩書”是解構了貴族對于經籍的編纂權與詮釋權，“訂禮樂”是解構了貴族對于政治社會體制的建構權，“贊周易”則是解構了貴族對于自然生命根源性契機的唯一參贊權，“修春秋”是解放了貴族對于歷史的記載權與解釋權。

在如今之情勢下，中國傳統文化經典讀本在全國范圍內重進課堂指日可待。林先生此文蕩氣回腸，值得每一位讀書人細細品味。

讀《論語》！讀《論語》！每年總要讀《論語》，讀之有味，就像與自己的親人共同生活一般。

讀《論語》，而不是教《論語》，就好像自己與自己的親人、長輩生活在一起一樣，悠游而自然，在生活中自有所受益與體會；我就是不敢說要去教自己的長輩親人，反倒是長輩親人對自己的提攜與叮嚀。

《論語》有的是智慧的源頭活水，讀之、參與之，就好像讓自己沐浴于此源頭活水之中，洗滌自家的身心靈魂，滋養自家的筋骨體魄，讓自己“人之生也直”地長養起來。

最喜歡的是《論語》的“交談”，“交談”是“有來有往”，“來者”有所覺，“往者”有所會，在此“覺會”下，讓自家的生命可以有一個從容的天地，有一個悠游而可吞吐的湖泊。

《論語》是生活的世界

原來世界只世界，就在此天地湖泊中，默運造化，天何言哉！四時行焉！百物生焉！天何言哉！

林安梧先生書法作品：“道生于余情”

“覺”是由內心里涌現一指向根源性的發問，在具體的情境下喚起，在實存的生活世界中醒來，這亦是孔老夫子所謂的“憤悱”之情。由此“憤悱”，進一步而有所“啟發”也?！皶笔窃诮徽勍鶃碇校捎诟葱缘陌l問，由于憤誹之情的感動，使得吾人的生命與存有之自身融為一體，這是一具有存在實感的整體，它不可自已地開顯其自己，啟發來者。

“覺”是“覺悟”，是因覺而悟；“會”是“證會”，是因會而證。

“覺”與“會”就在生活中，就在情境中，就在對答中，就在交談中。

有往有來，有來有往，源頭活水，用之不竭！我讀《論語》，《論語》讀我，在世界中讀、在生活中讀，開啟的是身、是心，是自己生命中的感動，是社會人群中的真誠。

我只覺得“經典是一個生活世界”，是悠游，是生活，是對談，而不是論辯，不是議論，不是言語。

為《論語》立體系，就好像為渾沌，鑿七竅，恐怕七竅成，而渾沌死。到時，再嚴密整贍的言說系統，要不是成了智慧之言的棺槨，就是成了捆綁圣賢的枷鎖。沒有了真實的感動，要那些文字作什么？沒有了誠懇的生活，只是拿它們來裝點自家學問的身分，正是可笑可哀！

所謂的“尚友古人”，所謂的“獨與天地精神相往來”，只是我們不忘“經典是一個生活世界”，而天地間所成的“生活世界”亦正是一部經典，人俯仰其間，聲息氣脈，只要反本，自無限隔，正是“宇宙原不限隔人，人自限隔宇宙”。

仁義安宅，孝悌立身，師生對答，生機盎然

有來有往，有覺有會，覺會所依，只在于人與人之間的真存實感，此即孔老夫子所謂的“仁”。

“仁是生命的源頭活水”，“仁”是“相人偶”，是在人與人之間，那種我與你的關系下所形成的一體關聯，只此一體關聯是真實的，是體驗所及的，此即所謂的“實體”。實體也者，真實之體驗而關聯為一個整體也。實體并不是如西方哲學所謂的substance也。這樣的實體便不是超離于人間世的形上之物，亦不是作為認知對象之物，而是生命之澆溉所成之生活世界也。因此，我們說“仁是生命的源頭活水”是也。無此源頭活水，人間禮文原只是虛佼之典飾，無用而有害，此非人文“教化”，而成為人文之“僵化”，乃至成為人文之“異化”。正因如此，孔老夫子云“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”，也因此再去了解所謂的“克己復禮為仁”，才不至于有所缺失也。

“仁是生命的源頭活水”，此當在人間之生活世界開啟，此是具體的、實存的，此具體實存當以最切近之家庭開啟。唯有此家庭方可為 “安宅”，亦唯有經此“安宅”而邁向一理想之途，是為正路。孟子云“仁者，人之安宅也”“義者，人之正路也”“仁”之作為“人之安宅”“義”之作為“人之正路”，此是就本源而說，而落實言之，則家庭之為安宅也，此家庭之安宅，方為實踐仁之起點，即此起點亦是人之正路。此即所謂“仁之實，事親是也”“義之實，從兄是也”。事親、從兄，此孝悌之事也。此“孝”乃是對于生命根源的崇敬，“悌”是同此生命根源而落實之人間實踐也?！靶┠耸莻惓Ｈ沼玫纳⒅?，即此之謂也。

交談、問答，此看雖簡易，而于孔老夫子之年代言之，此實一大突破也。在生命的交感中，在生活的扶持下，彼此的照應，進而經由典籍的學習，歸返生命的根源，此根源之所發，喜悅之情，何可言喻。再說，人之能自由往來，有覺有會、有悟有證，志同道合為朋，相輔以仁為友，人間至樂也。生命就在這樣的往來、悠游中成長，人不再受束縛于原先的社會階層，而開啟了新的德慧生命，這時豈管人之知與不知，只是如其自身而已，縱若不知，亦只是哀憫而已，無有慍怒也。此是儒學為己之學的本義，亦是儒學之重教育之本義，因“教育乃是生命的點燃與照亮”也。

生本自然，自然純樸，原只洪荒，人之俯仰其間，原是生機洋溢，鳶飛魚躍，天人一體流行。這只是因為人參與了自然，潤化了自然，人與自然間有一“我與你”這樣的對答關系，由此對答關系而形成一個整體。人與自然如此，人與人亦如此。家庭之父子兄弟當為如此，而老師學生之間更宜為如此，只因此交談、只因此對答，方成為一生機洋溢之世界。交談是有所覺、有所會，來往之間，悟證相得。有了分寸，沒有逾越，只是“如”，如其自身、如其情境，如其存在，如其當下。孔老夫子可以與宰我辯，其辯非辯也；亦可以嘲諷子路也，其嘲諷自有另一番溫情在；亦可以與諸弟子各言其志，此志向自有一番動人處。在陳絕糧時，可以出題考試，當下問答，堅守原則，說“君子固窮，小人窮斯濫矣！”孔子及其弟子在俯仰之間，只是交談、只是對答。此不須瓦解，自冰銷，自融會，此不須批判，自金聲玉振，終始條理。《論語》中，我們看到的是“生機洋溢的師生對答”。

不安不忍，以述為作

“直”，“人之生也，直；枉之生也，幸而免”，若不是為此“直”字，孔老夫子大可以策略以之，霸道行世，成就一番英雄事業。

慈濟大學人文社會學院之花蓮“靜思堂”

然英雄之為英雄，此是順生命之氣而往外發顯是也。此不同于圣賢之為圣賢，乃是逆返于生命之根源往內斂是也。“直”是往內，而不是順外，此之為真直是也?！爸薄笔亲约仪笾谛?，而不是拿一教條強加于人，不是拿一抽象而掛空之物，以其宰制之力專責于人，更不是以斧鉞刑罰加之。直不直，此中有一真情實感在，即如隱曲，只要是能發得此真情實感，看似曲，實為直也。所謂“父為子隱，子為父隱，直在其中矣！”。所謂“信近于義，言可復也”，至于訐人陰私，此是敗德，何以為直，“惡訐以為直者”，孔子恥之，吾亦恥之。儒者雖不言法，但言禮，此“禮”自有分寸在，此分寸或不同于今之法治社會，但此亦有其軌則，此軌則亦有其公、私，不可混漫無分也。蓋孔老夫子之“論正直──公義與私義之分際”自有其確定之限界也。

羅素到中國來，發覺中國語言這么美妙，沒有陰性陽性，沒有時態限制。我們是圖像性的符號，來表象語義，與西方以符號獲取語音，來把握意義，有很大不同。

人生于天地之間，天地因而得其參贊化育，故雖處亂世，只宜辟人而不可辟世也。孔子雖亦知“鳳兮！鳳兮！何德之衰，往者不可諫，來者猶可追”，但明“知其不可”，卻仍勉力為之。此勉力為之者，只是不安、不忍，是看得過忍不過也。隱者之為隱，非孔子之所不愿也。

唯鳥獸不可與同群，人畢竟是在人文世界中長成。人是在人所開啟的語言文字教化所成的世界中長成，人不只是一自然的存在，人更是一自覺的存在。由此自覺，人而要求自由，要求解脫來自自然生命的限制與束縛，并尋求在人生命內在的自我確定性?？鬃优c隱者酬答中，可見其真情實義。只是不安不忍，所以岌岌惶惶、周游列國；只因仁禮為上，正名為本，所以屢游而屢挫，這樣的頓挫，正是生命自我成就的動力，亦由是而“直、方、大，不習無不利”。

孔子所入世者，教化也，非政治也，所以孝悌之道，“施于有政，是亦為政，奚其為為政”?？鬃铀蛲?，非壯盛軍國，而是“吾與點也”，是“暮春三月，春服既成，童子五六人，冠者六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，是如此渾然天成，既自覺、又自由，而歸于自然的境界?！叭胧琅c遁世的抉擇”，孔老夫子只是明白，只是通達，即此明白、通達，所以慎其獨也。

孔子“刪詩書、訂禮樂、贊周易、修春秋”，“刪詩書”是解構了貴族對于經籍的編纂權與詮釋權，“訂禮樂”是解構了貴族對于政治社會體制的建構權，“贊周易”則是解構了貴族對于自然生命根源性契機的唯一參贊權，“修春秋”是解放了貴族對于歷史的記載權與解釋權。

孔子在解構中重建，在詮釋中開展，雖說是“述而不作”，其實是“以述為作”，是在此述作過程中“集大成”。這“集大成”不只是典籍的融攝，而是心性的開啟，是生命內在根源太陽的升起。他照亮了自己的生命，而且開啟每一個人生命中內在的太陽，讓自家生命炯然自照，自照照人，交光互網，生長在生命的根源性充實與圓滿之中。真如太史公所言，這是“高山仰止，景行行止，雖不能至，而心向往之”。語云“天不生仲尼，萬古如長夜”，孔子不只是“中國歷史上的太陽”，亦是全人類、全宇宙星辰之一。