中華瑰寶之養生

撰文>>>耿　秋

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中華瑰寶之養生

撰文>>>耿秋

在漫長的人類發展歷史長河中，健康與長壽一直是人們向往和追求的美好愿望，因而養生文化不斷豐富和發展，遍布世界。但是，相對于世界其他民族而言，中華民族的養生文化更加博大精深，它匯聚了中華民族5000年的文化精髓，匯集了各民族在歷史長河中防病健身的眾多良方和經驗，糅和了儒、佛、道及諸子百家的思想精華，堪稱中華民族的瑰寶。

生命是自然界發展到一定階段的必然產物，也是人生最寶貴的東西。《素問·寶命全形論》提到：“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人。”那么，生命最寶貴的基礎又是什么呢？毫無疑問，是健康。想要擁有健康的體魄，就不得不說說養生。

養生文化是中華文化瑰寶中的重要組成部分，養生文化是指在長期的生活實踐中，人們創造的有關養護身體和生命的物質文化和精神文化。

在漫長的人類發展歷史長河中，健康與長壽一直是人們向往和追求的美好愿望，因而養生文化不斷豐富和發展，遍布世界。但是，相對于世界其他民族而言，中華民族的養生文化更加博大精深，它匯聚了中華民族5000年的文化精髓，在發展過程中融合了自然科學、人文科學和社會科學諸多的因素，匯集了各民族在歷史長河中防病健身的眾多良方和經驗，糅和了儒、佛、道及諸子百家的思想精華，堪稱中華民族的瑰寶，在世界養生文化中占有重要地位。

“養生”的誕生

“養生”一詞始見于先秦諸子時代的百科全書《管子》，乃保養生命以達長壽之意。《立政九敗解》篇說：“滋味也，聲色也，然后為養生。”《白心》篇又說：“欲愛吾身，先知吾情，周視六合，以考內身，以此知象，乃知行情。既知行情，乃知養生。”這是中國歷史文獻中最早明確“養生”一詞的巨著。

事實上，從廣義上講，養生學是祖國醫學的一個重要組成部分，從華夏祖先意識到疾病，便已在逐漸摸索其治療和預防的方法。但是，殷商之前的華夏民族因缺乏文字記載，而只能將華夏民族對疾病的認識及治療追溯到甲骨文時代。據現在已出土的甲骨文記載，人們很早就已經注意到一些諸如飲食不潔、酗酒等原因造成的疾首、疾腹、疾胸等類型的疾病，并開始注意到影響人類身體健康的一些不良因素。但是，當時這種萌芽狀態的養生學具有濃厚的迷信色彩，人們往往過多地將生老病死歸咎于天譴神罰，更多是利用祭祀祈禱以求平安，并由此表達想要健康長壽的美好愿望。

相傳早在三皇五帝之前的舊石器時代，傳說中的“陰康氏”部落的先民就發明了一種類似于氣功導引、被稱為“大舞”的養生方法，來應對因在潮濕的環境中生活及繁重勞作而引起的“關節不利”之疾。其基本作用是宣達調理、通利關節，達到散瘀消積、保持健康的目的。

據《史記·扁鵲傳》介紹，黃帝時的大將兼名醫俞跗就十分擅長以按摩、導引及氣功為內容的動態養生法。伴隨著導引動功的產生，靜功養生法也初露端倪。相傳黃帝本人就曾向一個名叫廣成子的人求教靜功養生方法。廣成子告訴他：持守精神保持寧靜，形體自然順應；保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動蕩恍惚，這樣就可以長生。眼睛什么也沒看見，耳朵什么也沒聽到，內心什么也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。

此外，甲骨文中還出現了有關個人衛生（如沐、浴）和集體衛生（如大掃除稱“寇帚”）之類的記載。

人們真正對養生有較深的認識起源于西周時期。《周禮》一書提到：“四時皆有癘疾，春時有首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾。”由此可以判斷他們當時已經認識到不同季節會產生不同的疾病，并對人體健康產生不同的影響。事實上，此時的當權者已將疾病預防提到了一個比較重要的位置，朝廷設置了“庶氏掌除毒盅”、“壺琢氏掌除水蟲”的環境衛生官吏，并認識到蚊蟲、毒蟲及水源清潔與疾病的傳播有很大關系。

周代還設有食醫專門掌管周王與貴族階層的飲食，指導“六飲、六膳、百饈、百醬”等多方面的飲食調理工作，提出飲食調理要與四季氣候相適應；并有了專職主管環境衛生的職官，如“庶氏掌除毒蠱”；“翦氏掌除蠹物……以莽草薰之”；“壺涿氏掌除水蟲”，使水清潔。

養生與諸子學說

中華民族養生文化史上第一個黃金時代要數春秋戰國時期。“近女室，疾如蠱。”（《左傳》）就提出了房事起居與健康的關系。先秦諸子學說中，影響最大的莫過于儒、法、道、墨四家，而在養生文化上貢獻最大的又屬其中的儒、道兩家。儒家學說的奠基人孔子提出了“食不厭精，膾不厭細”、“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得”、“知者樂，仁者壽”。這就表明了孔子不僅講究飲食衛生，并且已經注意到從少、壯、老三階段不同身心狀況出發，提出相應的養生之道，堪稱開創階段養生理論之先河。

被后世儒家稱為“亞圣”的孟子在養生方面也有自己獨到的見解：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”孟子這句正氣志向名言的意思是：志是氣的統帥，氣充塞在人體全身，志朝向哪里，氣就跟隨到哪里。可見，孟子的養生思想具有一種強烈的道德色彩，堪稱后世強調通過陶冶道德情操以養生流派的鼻祖。他提出，一個人要想做到身心健康，那就只有“善養吾浩然之氣”。

但是，在先秦諸子學說中，對后世養生思想影響最大的卻要數以老子和莊子為代表的道家學派。《史記·老子韓非列傳》稱：“蓋老子百有六十余歲……以其修道而養壽也。”老子之所以能夠活到160余歲，這首先得力于他本人十分重視“長生久視之道”，甚至把養生治身置于治國平天下之上。“見素抱樸、絕學無憂、少私寡欲”是老子提出的治國的三項具體措施，既反映了道家的處世哲學，也體現了“清靜無為”、“致虛極”、“守靜篤”的養生觀。他在長期的養生實踐中摸索出了一整套帶有道教色彩的養生理論和養生方法，特別是“專氣致柔，能嬰兒乎？”（《老子》十章）更是涉及了氣功養生的具體方法和具體步驟。老子所倡導的這些鍛煉原則，在氣功養生史上也曾產生過極其重大的影響。

與老子相比，莊子的養生思想和養生方法更為具體、深奧。他不但直接繼承了老子“歸真返樸”、“清靜無為”的養生理論，而且編制了一整套導引、吐納的養生方法。《莊子·刻意》指出，噓唏呼吸，吐卻胸中濁氣吸納清新空氣，像黑熊攀緣引體、像鳥兒展翅飛翔，算是善于延年益壽罷了。這樣做乃是舒活經絡氣血的人，善于養身的人，正是像彭祖那樣壽延長久的人所一心追求的。這在先秦諸子中堪稱是最早對氣功導引方法的一種具體而形象的描繪。在莊子開創的諸多養生理論中，最有特色的大概莫過于“心齋”和“坐忘”二法，可以說它們已經涉及了我國靜功養生學的核心問題。《莊子·人世間》中指出，對待問題或事物，只是用耳朵聽的人并沒有用心，而真正在聽的人，是在用心去聽去感受和理解。

戰國末年，諸子百家學說出現了相互交融的局面。產生于這一時期而被后世稱為“雜家”的《呂氏春秋》一書，在養生學方面顯得更加成熟，養生理論也更加專門化。《呂氏春秋》提出的“不得擅行，必有所制”、“物也者，所以養性也”都是在告誡人們節欲與養生的關系。《呂氏春秋》還首次提出了“流水不腐，戶樞不蠹”的運動養生觀。

可以這樣說，先秦時期，諸子百家在養生領域中所做的各種大膽探索，為中國養生文化的形成奠定了堅實的基礎。孔子提出的“人有三死，而非其命也，已取之也。夫寢處不適，飲食不節，勞逸過度者，疾共殺之”，確切指出了造成身體損害、不善養生的原因。長沙馬王堆三號漢墓出土的《養生方》更是提出了一套比較完整的養生理論，對現在的臨床醫學都有一定的指導意義。

養生之鼎盛

秦漢至隋唐的千余年間，堪稱中國養生文化繁榮的鼎盛期。西漢初年開始，由于當時的最高統治者大多熱衷于追求長生不老之術，從而促進了養生文化的興盛。而最令世人矚目的《黃帝內經》正是出自這一時期，被稱為醫之始祖。

《黃帝內經》又稱《內經》，是中國最早的典籍之一，也是中國傳統醫學四大經典之首。相傳為黃帝所作，因此得名。但后世較為公認此書最終成型于西漢，作者亦非一人，而是由中國歷代黃老醫家傳承增補發展創作而來。《黃帝內經》分為《素問》和《靈樞》兩部分。《素問》重點論述了臟腑、經絡、病因、病機、病證、診法、治療原則以及針灸等內容。《靈樞》是《素問》不可分割的姊妹篇，內容與之大體相同，除了論述臟腑功能、病因、病機之外，還重點闡述了經絡腧穴，針具、刺法及治療原則等。

《黃帝內經》涉及的養生原則主要有兩條：一是調攝精神與形體，努力提高機體防病抗衰能力；二是適應外界環境，避免外邪侵襲。對此，《上古天真論》如此總結：“法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”意思是，天地之間運行的道理是陰陽諧和的，每個人的命運是有定數的，所以行事都不和天地的正常運行道理相違背，這樣就能肉體與精神都協調一致，而盡終其天年。

東漢以后，在《黃帝內經》的引導和帶動下，中醫養生學日趨繁榮。自隋代王通提出儒佛道“三教歸一”的綱領后，唐代的統治階級就把儒、佛、道三教作為官方的正統思想。儒、佛、道三家著作中的養生內容，被當時的醫家和方士所繼承，并巧妙地加以融合、發揮，從而使中醫養生的理論和方法有了較大的發展和充實。這一時期很多著名的醫學家都長于養生，其中又以張仲景和華佗影響最大。

魏晉南北朝的300多年間是一個戰爭頻繁、政權更迭的動亂時期，人們的壽命十分短暫。為了擺脫這種困境，當時的士大夫階層出于一種生命本能的需要，往往沉醉于養生之道。在道德修養方面，這些人迷戀于老莊之學，主張清靜無為，順應自然；在具體的養生實踐上，則由重視導引吐納轉向煉丹服食，進而形成了一系列頗具道教色彩的養生方法。魏晉南北朝時期，道教養生文化學的主要代表人物有葛洪和陶弘景。陶弘景由于養生得法，終年81歲。陶弘景一生輯錄了大量的“上自神農以來，下及魏晉之際，但益于養生者”的資料，僅養生方面的專著就有若干種，如《養性延命錄》《導引養生圖》《養生經》等等。其中《養性延命錄》，為現存最早的一部養生學專著，在養生理論和方法上，都比前代有所發展，其對于推動養生學發展，有著重要的研究價值。他在《養性延命錄·教誡篇》里提出：“仙經曰：我命在我，不在天。”這個口號使人們認識到養生過程中努力發揮主觀能動作用，完全可以達到健康長壽之目的。

到了漢唐時期，由于長時期戰事少，國泰民安，中醫養生學又有了進一步的發展和完善，出版了很多專著，如漢代王充的《論衡·氣壽》、三國曹魏時嵇康的《養生論》、東晉葛洪的《抱樸子》、唐代名醫孫思邈的《千金要方·房中補益》等著作相繼問世，這些都是有影響的養生學代表作。

由唐入宋，詩人墨客養生的熱情有增無減，當時不少文學家都是鍛煉有素的養生里手，其中又以北宋的蘇軾和南宋的陸游最為突出。蘇軾認為“養生之方，以胎息為本”，因此他對唐代孫思邈《千金要方·養性》篇中記載的胎息法曾“反復尋究”，頗有所得。蘇軾還融閉息、存思及保健功于一體，創立了一種簡易有效的養生方法。南宋愛國詩人陸游也是一位杰出的養生家。他所習的養生功法兼及道、釋，包括導引、行氣、內丹、坐禪諸項內容。

宋代以后，由于真宗、徽宗等皇帝狂熱崇道，使得道教宗派迅速繁衍，道教理論有所深化。在眾多道教流派和五花八門的道教學說中，內丹派理論影響最大，并相繼出現了陳摶、丘處機、王等著名道教養生家。陳摶所著的《指玄篇》《陰真君還丹歌注》《二十四氣坐功導引治病圖》均為闡述道教內丹派養生理論和方法的重要專著。

明清時期醫學領域里的百家爭鳴，大大促進了對老年病防治的研究，進一步豐富和完善了中醫養生學的內容，并使養生學得到更大范圍的發展，當時我國人口的平均壽命因此得以顯著提高。僅以《中國醫學人名志》中所列醫學家的壽命進行統計，其中80歲以上高齡的醫學家共107人，而明代就占有86人。

養生之傳承

養生文化是中華民族傳統文化的精髓，它源遠流長，亙綿數千年。祖國醫學對養生保健的研究由來已久，從2000多年前的《黃帝內經》開始，歷代有眾多的醫家、佛家、道家對養生之道作過詳細而深刻的發掘和論述，逐步形成了一套系統的中醫養生理論，不僅對中華民族的繁衍生息做出了卓越的貢獻，還對世界產生了深刻的影響。

事實上，宋元明清時期，養生學又提出了一些新的觀點。如“保養氣血”、“省約儉育”、“保養陰精”及道德修養、藥食調養等觀點，還有各種流派的氣功。與此同時，相繼出現了一大批養生學專著和一些養生學家。具有代表性的有金元時期的四大家劉河澗、李東垣、朱丹溪、張子和。比較有影響的著作有《養老奉親書》《保生要錄》《攝生消息論》《泰定主生養論》等。

更為難能可貴的是，明清以前，養生主要是一些皇家貴族、達官貴人，但從明清時期開始，養生在民間得到了普及，這是養生學的一大發展和進步。這個時期出現了很多有價值的著作和一流的名醫。張景岳的《傳忠錄》就概述了很多養生理論，還有李時珍的藥學專著《本草綱目》，主要是發展和豐富了飲食調養的論述。

古人云：善養生者，上養神智、中養形態、下養筋骨。

毫無疑問，中醫養生中融合了自然科學、人文科學與社會科學的諸多因素，以獨特的理論體系為基礎，在世界傳統養生文化中有著舉世無雙的地位。