淺談日本傳統的哀物之美

安飛

摘要：縱觀日本的文化歷史，從古至今，可以看出受到外文化來影響之豐富，在這一文化形成的過程中，不但沒有拋棄本民族優秀的文化基礎，還在不斷自我提升的過程中去其糟粕，最終形成了自己獨特的文化魅力?！懊馈睂τ诿總€民族都有著不同的理解，而大和民族的物哀審美就是其民族的核心審美觀，也決定了這一民族的發展方向。

關鍵詞：日本；物哀；美

一、物哀審美

大和民族有著謙遜而又卑微的精神傳承，也只有在日本這片土地上才能孕育出“物哀”這樣的美學思想， “物の哀れ”原本屬于感嘆詞，用于表達人的情感，與文言文中的“嗚呼、哀哉”等有相同用法，但并未最終定論，說法眾多；根據日本語中“の”的三種用法，其一為同位語，其二為所屬關系及漢語中“的”，其三為漢語 “之”的含義，這里表示“物之哀”，從字面意思來解釋，我們可以這樣解讀，“物”作為一種可以被人所感知的對象可以是任何事物，而“哀”是人作為審美主體的一種情感狀態，主體感知者在接觸到被感知物之后從而形成一種共鳴現象，這種共鳴現象最終形成統一，使主體形成感動。

根據《源氏物語》中的小節，本居宣長將日本江戶時代的美學理論概括為“物哀”，他認為在諸多感情之中，憂愁、苦悶、悲哀等一切不盡如人意之事，才能夠給人以最深的感動?！氨А辈恢皇菃渭兊那楦辛髀?，而是包含了豐富的內心感受，“高興、思念、歡快”等等情緒，都能夠被這一詞所涵括。

日本人的生活之中處處體現了“物哀”之審美思想，以日本茶道為例“一期一會”（いちごいちえ）是由日本茶道發展而來的詞語，指主人舉辦茶會，以一生只和對方相見一次的心境主持活動，拿出最好的茶具，使用最繁復的點茶技藝，來用心招待來客，這樣的心境中也包含了一種“”相遇即分離“”的“哀”之情感。每年三月十五日到來月的四月十五被稱之為“櫻花祭”，著名的“櫻花祭”有著上千年的歷史，櫻花自盛開至凋落僅能存活短短的一周時間，喜愛櫻花的日本人就會圍坐在櫻花樹下觀賞櫻花的飄落，被這樣“哀”的情緒而感動，在此刻形成共鳴。更有熱愛賞櫻的人們追逐著“櫻前線”不斷向北，一直到日本最北的北海道，這也是 “物哀”情感的一種極致表現。

久松潛一把“物哀”的性質分為感動、調和、優美、情趣和哀愁等五大類，他認為其中最突出的是哀愁。[1]也就是說， “物哀”中的“哀”字只代表一種單純的情感，而是指因為某種事情而產生了感動，這種感動代表了人生之中的喜怒哀樂，是人生中多種多樣的情感體驗，“物哀”之中包含的豐富情感，經過時間的累積，和藝術家的精神加工，已經具有了獨特性，能夠表達出自己的美，具有純粹性。并且不再是一種毫無抵抗力的單純之“哀”感，已成為一種純粹的美意識，一種規定日本藝術的主體性和自律性的美形態。[2]

二、物哀審美的形成原因

這獨特的美學形成有著多種方面的成因，主要分為兩個部分，其一日本位于壓制東部，領土狹長，南北跨度大，南至那霸，北到北海道，有著截然不同的氣候特征，即使在同一地區，也有著豐富的變化，多種多樣的地貌特征綜合在一起；另一方面，又因為土地狹長，生存所需的資源極度匱乏，又多山川河流，因此沒有大量的平原和寬廣的土地供人們生活，并且位于太平洋和亞洲板塊的交界處，地震火山頻發，伴隨著海嘯和臺風等天氣因素，飽受侵害的大和民族身心，無論多么美好的事物，終究都會因為大自然的變化而逐漸消失和毀滅。因此這般不安全性造就了大和民族對于安定和富饒地域的向往，也形成了日本人敏感又謙卑的性格和意識形態，在不確定中形成了獨特的民族文化，也從日本人心中催生出了“物の哀れ”之情。

自然能夠為“物哀”審美提供產生的基礎，而真正提出這一美學思想的只能是活生生的人，因此人文歷史才是“物哀”美學的內在力量，研究“物哀”美學的歷史，可以將其分成三個階段：首先，“物哀”美學興起于日本平安時代，與漢文化經過漫長的融合，逐漸開始形成具有獨立文化的意識，具有深遠的意義。當時日本的一些學者以“和魂漢才”[3]為口號推動了一場摒棄教條崇尚本真的文化思想運動，使“大和魂”成為日本的精神內核，也為“物哀”美學的產生奠定了基礎。其次，豐臣秀吉時代的結束，日本逐漸走上了繁榮時期，江戶時代的日本武士道精神和經濟的興盛，比之曾經所敬仰的中國有了大幅度的進步，這一時期的明王朝晚期故步自封，逐漸走向衰落，因此，被日本所敬仰的中國文化也從日本人心中土崩瓦解。第三，江戶時代的大批學者，耗盡畢生精力致力于去除“和”文化中的“漢”意?！拔锇А泵缹W成為一個極其重要的轉折，這標志著日本開始擁有了本民族的審美價值觀，為日本文學藝術的發展點亮一盞明燈。

三、物哀審美的藝術性

“物哀”體現的是日本傳統意識中對人生實時世事的一種感悟，作為大和民族的審美核心，把既“惜生”又“崇死”、既“忍耐”又“爆發”、既“優雅”又“狂暴”的特性，正如川端康成所說：“‘悲與‘美是相通的詞。”[4]

文學作品能夠反映本民族的審美和文化的重要方面，日本文學中處處體現著對“物哀”審美的崇尚，受到這一審美的影響，日本作家善于對人物內心最細微情感的捕捉，追求纖細柔美及對事物最原始的感動。

作為日本最早的傳說故事《竹取物語》，從輝夜姬的出生的歡快、成長的無憂、到輝夜姬升天的細致描寫中，我們可以看出“哀”的情感流露。《伊勢物語》中描寫男女之情的和歌其基調也都以“哀”為主。以及平安時代的《源氏物語》，都體現出了“物哀”的文學基調，細致刻畫了人物的內心情緒，將悲傷的情緒渲染給讀者，達到一種和諧統一的狀態。不僅早期的文學作品如此，包括川端康成的《雪國》《千只鶴》，芥川龍之介的《羅生門》等作品，甚至如今流行的作家村上春樹的作品《1Q84》也都體現出了“物哀”的審美內涵。把這種審美反映到日本文學作品之中，起到了極其重要的作用，于“物”表達出了一種自然之美的追求；于“情”表達出對愛情的歌頌；但其兩者表面看似是追求與歌頌，但其實更深一層表現出的是強烈的悲劇色彩，追溯到日本早期的文學作品《古事記》，以及后來出現的《源氏物語》，都包含著大量的“物哀”審美觀念， 日本大量的文學藝術作品之中都表現出濃厚的“物哀”美學。

作為古已有之的“物哀”美學思想，不僅為日本文學帶來了源源不斷的創意，也為日本人的精神世界提供了支柱，在平常的生產生活中，也隨處可見。對于日本的藝術和文化應該從，“物哀”審美開始。

【參考文獻】

[1]葉渭渠.日本古代思想史[M].北京：中國社會科學出版社，1996.

[2]葉渭渠，唐月梅.物哀與幽玄[M].桂林：廣西師范大學出版社，2002.

[3][英]阿諾德·約瑟夫·湯因比.歷史研究[M].上海：上海人民出版社，2005.

[4]葉渭渠.川端康成談創作[M].北京：北京三聯書店，1988.