淺析科爾施的馬克思主義觀

周瑩

摘 要：科爾施作為早期西方馬克思主義概念的開創者，針對他當時所處時代的被曲解的馬克思主義思想做出了批判，在混亂的馬克思主義思想潮流中發現其所面對的理論危機，正確分析了馬克思主義發展道路階段，提出了以總體性原則為核心的“哲學轉折”，以此來堅守馬克思恩格斯所走的真正的哲學之路。科爾施為破解20世紀20年代中，各種馬克思主義理論解讀相互攻擊的混亂局面，提出了馬克思主義本身即哲學的論斷，并運用總體性原則對馬克思主義重新解讀，這一原則成為馬克思主義解讀的經典之一。

關鍵詞：科爾施；馬克思主義；哲學；總體性

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2016）08-0050-03

歷史從來都是連續性的，有自身的生成邏輯，馬克思主義的發展亦是如此。其發展源自于對19世紀的資本主義社會現狀的分析，并在此基礎上發揮完成。理論的發展是呈現一個螺旋式的上升過程，需要接受來自各方的不同解釋、批判和完善。20世紀20年代，各類對馬克思主義解讀的學說達到空前。修正主義、列寧主義、考茨基主義等各種學說相互攻擊，造成馬克思主義解讀的混亂。在實踐領域，資產階級的三權分立學說占據主流，第二國際等共產主義組織則教條地將馬克思主義用于各國的共產主義實踐中，導致西歐社會主義革命紛紛失敗。科爾施對當時思想界的混亂狀態深入思考，提出了關于馬克思主義的總體性原則。當科爾施初次提出其觀點時，遭遇到來自各方面的攻擊，但歷史不會被遺忘，今天，當人們再細讀科爾施著作時，科爾施觀點的獨到之處不容掩蓋。

一、研究背景和意義

蘇聯的解體，似乎意味著社會主義制度的劣勢，而最近三十年，我國的異軍突起，似乎又意味著社會主義制度的優勢。對社會主義制度的研究，始終繞不開馬克思主義。馬克思主義學說提出至今已經超過一百六十多年，至今仍是社會制度學說中的熱點，足見這一理論強大的生命力。今天，我們從歷史的高度，可以更加從容對待馬克思主義哲學。馬克思主義與共產主義是并存但依然有差別的兩個主體，前者促成后者發展，但是前者又決然不是后者本身。共產主義的研究進路跟隨社會的持續進步而不斷向前推進，而作為其中重要一派的馬克思主義，自然是學界研究的前沿和關注的重點。西方馬克思主義是馬克思研究領域的重要學派。進而深化到西方馬克思主義的研究領域來看，對這一學派奠基人科爾施的研究，必然助推我們對這一理論的宏觀把握，從而深化對中國的馬克思主義理論研究。

科爾施經歷過第一次世界大戰、第二國際的失敗和列寧主義的勝利。在他所處的時期，不僅資產階級，即使是馬克思主義陣營內部，對馬克思主義的看法均非常不一致，為糾正這一混亂局面，科爾施決定從源頭尋找答案，即著手思考串聯其與德國古典哲學的內在邏輯，引入辯證唯物史觀重塑馬克思主義的理論新內涵。出于這一目的，科爾施有心地開辟了另外一條解釋馬克思主義的道路，這種開拓性并非對馬克思主義的背叛。其實對于某一理論來說，從不存在背叛與非背叛，任何對經典理論的解釋，只會給人們提供分析理論更多視角，加深人們對理論的認識。

二、科爾施時代的馬克思主義理論危機

1.理論危機的揭示

在列寧領導的十月革命勝利前后，實際上有多種共產主義思潮，這些思潮一方面造成共產國際內部派系林立，面臨解體，另一方面各種派系不同的政治主張實際上造成馬克思主義理論傳播的混亂。在種種混亂之下，一部分共產主義理論專家要么放棄自己的學說，歸于民主社會主義派別；要么教條主義地堅持馬克思主義，將馬克思主義理論與實踐相分離。

科爾施不滿這種現狀，他清晰地看到各個派系要么忽略馬克思主義與哲學的關系，要么將馬克思主義特殊化，從哲學中分離。在當時各種主義盛行，以及帝國主義對馬克思主義的打壓的情況下，科爾施站在時代的高度對馬克思主義重新認識，認為其他學派將馬克思主義與哲學割裂開來，這使得馬克思主義喪失了其內在的哲學性。科爾施對形勢的判斷具有開創意義，從當時混亂的狀態來看，無論是去掉馬克思主義的革命性和實踐意義，還是經濟決定論，均將導致馬克思主義巨大的理論危機。

2.理論危機的根源

科爾施認為，馬克思主義理論危機的源頭在于對這一理論不務實的研究態度，即無論是西方資產階級學說，還是無產階級理論學說都沒有從一門學科的角度認知其理論。資產階級學說以一種異端邪說的態度對待共產主義，而共產主義則批判資產階級僅僅為其階級利益服務。各種派別只是淺薄地相互攻擊，卻沒有認真思考馬克思主義到底是什么。科爾施認為當時對馬克思主義的各類解讀均忽視了德國古典哲學，拋棄了黑格爾哲學和他的辯證法。哲學家們對哲學的探究要么局限于哲學史的純粹理論研究，要么教條主義地生搬硬套。這種方法使得他們必然得不到任何哲學的東西，只能得出“觀念的歷史”或者失之毫厘謬以千里的結果。

首先，對歷史過程的推理研究得出的結論，必然只會成為脫離現實發展的知識和單純的經驗，并只能生產純粹理論。這種解讀歷史演進規律的學說，只能在書本上預測，因為它充其量只能是一種假設，并且無法運用到更具體的時間和科學領域之中。其次，從經典哲學研究者來看，他們對什么是哲學表現得思想保守，尤其抱有民粹思想的德國學者，他們竟然認為除開叔本華、康德、黑格爾等人之外，不存在著其他的哲學家[1]49。當時的德國是法西斯統治的國家，且仍處于第一次世界大戰的影響之下，無論是他們對內的極權統治還是對外挑起戰爭的戰敗身份，都使得國家文化及思想相當封閉，直至今日，德國國民精神依舊專一甚至有些“抑郁”，所以那些哲學家們根本不會看到其他國家的哲學，更不必說是那些哲學的發展，以致忽略了黑格爾體系在其他地域的盛行。最后，共產主義學說的各個派系均為自身的處境做辯護，無論是成功開展了十月革命的列寧主義，還是修正主義等等，均只是片面從自身的實踐中，尋找馬克思主義的只言片語自圓其說，不能保證馬克思主義思想的延續性。科爾施認為無論是純理論研究還是實踐理論，均未對馬克思主義的源頭開展分析，這是當前理論危機的根源。

3.理論危機的表現

首先，理論危機表現在對馬克思主義的研究喪失了革命性。馬克思主義思想與革命性的重要關聯被割裂。黑格爾說過，“革命是通過思想形式概括出來了、表達出來了”[2]240。可見，黑格爾時期就將思想（哲學）看作是獨立的科學，但思想并不是空穴來風，一個思想上發達的民族能夠鼓舞人心去革命，科爾施通過比對不同的理論狀況，闡明了思想與現實、哲學與革命之間的辯證關系及其重要性。唯心主義的思想家們僅僅局限于思想的純粹層面，他們用思想活動伴隨革命發展，并未參與其中，只是理論的發揮；而馬克思主義注重的是意志的實踐層面，將思想與現實緊密聯系起來參與到革命過程之中，使人民群眾真正得到現實的自由。馬克思主義的教條主義往往脫離了現實，僅僅只是局限在大腦范圍內的思維的自由活動。脫離了思想的革命也無法真正的指導實踐，因此若要真正使人獲得自由解放，兩者缺一不可。

其次，“馬克思主義理論的危機，在社會革命對于國家的態度問題上，最清楚地表現出來”[3]19。自1848年馬克思主義誕生開始，巴黎公社運動的失敗，以及隨后的世界大戰等等都宣告著在所謂正統的馬克思主義者陣營之中對“無產階級專政”“國家消亡”等問題存在不一樣的看法，這已經表示馬克思主義存在著明顯的危機，所謂正統的馬克思主義受到了質疑，隨之而來的就是各方思想家們對其的“改造”。一方面，馬克思主義出現了改良主義思想，但又或多或少的與修正主義相混淆；另一方面，新的無產階級政黨又想要恢復那些純粹的理論，向其他思想發動戰爭。但這些全部都是對最原初、最真實的馬克思主義的歪曲和誤解，是非辯證、非唯物主義的。

最后，馬克思主義的理論危機還表現在對馬克思主義的懷疑和動搖。無論是修正主義還是考茨基主義，均表現出對現實的妥協，認為馬克思主義是不可實現的，或者在當時是不可實現的。種種現象表明，對馬克思主義的各種解讀，已經偏離了其辯證唯物主義歷史觀的軌道，科爾施決定從哲學淵源上解決馬克思主義理論危機問題，這種正本溯源，有利于抨擊資產階級陣營對馬克思主義是假哲學的誹謗，也有利于共產主義陣營對馬克思主義的再認識。

三、科爾施對“消滅哲學”的理解與總體性原則

1.哲學轉折

自工業革命以來，資產階級思潮的發展風起云涌，從君主立憲到共和到民主主義，最后到共產主義思潮出現，19世紀中葉以前，資產階級哲學思想異常活躍，然而自第一國際的共產主義運動失敗后，西歐資產階級的革命思潮漸漸平靜。科爾施在這一時期，果斷將視線轉移到黑格爾的辯證法上，他企圖從源頭上改善當時理論界的混亂狀態。針對當時普遍將馬克思主義僅作為實踐哲學的局限，科爾施對馬克思主義的哲學性進行了再認識，將對馬克思主義解讀重新納入哲學范疇，即對馬克思主義開展哲學回歸研究，這對于當時的理論界來說，無疑是一種馬克思主義的哲學轉折。科爾施認為，黑格爾辯證法是馬克思主義構成的重要部分，以唯物史觀改造辯證法實現了黑格爾辯證法的馬克思主義化，并成為馬克思后來提出的科學社會主義的理論的哲學基礎，進而被運用到無產階級的革命理論之中。科爾施準確地把握了馬克思主義哲學的這一脈絡，并將馬克思主義歸到唯物主義的哲學陣營。科爾施的思想一經提出，不僅受到資產階級學派學者的懷疑而且立即被正統的馬克思主義者所拋棄，這充分證明其學說在當時所引起的震動。

2.消滅哲學

科爾施將馬克思主義歸于哲學的判斷遭遇責難的原因很多，但從理論上講，最重要的一點是科爾施需要回答馬克思本人的觀點。馬克思對自己的學說也有過評價，其期盼是通過實踐，消滅哲學。他辯證性地說道“無產階級理論如果不消滅其哲學，就不會成功”。因此，科爾施要回答馬克思“消滅哲學”的論斷，以支撐起馬克思主義仍舊是一門哲學的觀點。

科爾施仍舊采取從具體的論斷來釋疑的策略，首先，科爾施回答了“馬克思主義是否是哲學的判斷”的疑問。他指出，馬克思宣傳要消滅哲學是要消滅資產階級唯心主義以及全部舊哲學。在上面的論述中我們已經提到，資產階級的革命發展已經變得緩慢甚至是進入了停滯階段，就像是走迷宮中的一條路走入了死胡同，這時不得不開辟新的路徑來尋求“生路”，否則在死胡同當中滯留的結局只有“死亡”。那么，重新開辟路徑自然要推翻之前的“舊路”，所以要發展馬克思主義哲學，就必須消滅全部的資產階級唯心主義舊哲學，從而使思想和現實都能夠繼續“有路可走”。這種辯證思想正是源于馬克思將自己學說歸于可付諸實踐學說的辯證主義態度。理論哲學在付諸實踐后，將成為真理，最終消亡。

其次，科爾施認為要辯證地看待馬克思對“消滅哲學”的論述。馬克思為引導共產國際開展共產主義工人運動，一直用理論來引導工人運動，其理論中富含實踐，因此，馬克思主義是一門理論與實踐辯證統一的學說。正是因為注重實踐，馬克思才決心通過實踐來檢驗自己的學說，并辯證地認為，只有無產階級哲學消亡，共產主義工人運動在實際中成功，才能證明其理論是真理。這場消滅哲學的哲學轉折亦被稱為哲學的革命，這場革命并不僅僅是停留在思想層次上，更是實踐于現實層次，由此體現出馬克思主義中蘊含著深層次的徹底的革命性。

最后，“消滅哲學”理論不能說馬哲是非哲學，正如不能說“四不像不是一種鹿”一樣，無論馬克思主義哲學是想自己消亡，還是希望自己的哲學實踐性更強，從整體上說，馬克思主義仍是一門學說，可以歸于哲學門類。科爾施提倡從總體性原則來對待馬克思主義，相比之下，其他的學說缺乏這種理論高度。

3.總體性原則

無論是對馬哲與辯證法及其他唯物主義的關聯的分析，還是前者是否要消滅哲學的回答，科爾施均有力地回擊了當時各種片面的觀點，并表現出一種對馬克思主義哲學開創性認識的姿態。科爾施對馬哲的革命性的解讀是基于恢復真正的馬克思主義中的整體化原則。其觀點既有異于修正思潮，又區別于原馬克思主義哲學概念。那么，科爾施的馬克思主義觀所主張的總體性原則到底怎樣理解呢？

首先，“哲學自身沒有由于只是廢除它的名稱而被廢除”[3]17，它的名稱被廢除只是將獨立的理論形式抹殺，使其重新回歸到現實之中。哲學本身也是科學思維的一部分，或者人類知識的一部分。哲學并沒有凌駕于其他學科之上的特殊性，從整體上講，無論哲學是否廢除名稱，其仍舊是存在于人類知識體系之內，也無論其是否叫哲學還是非哲學，均對其自身無影響。

其次，我們應當從歷史——社會過程的總體當中理解真正的馬克思主義。正如上文中我們所討論過的，馬克思主義不是空穴來風，是這個時代的必然產物，是對全部舊哲學的揚棄的發展，探究它不只要探究它的來源，更要探究它在發展過程中的每一個細節的變化和改動。科爾施對馬哲的生產關系學說進行了整體性的評價。生產力學說是馬克思主義的重要論斷之一，盡管生產力決定生產關系，但這絕非對應經濟決定論，一方面，前者包含市場要素在內，還包括非經濟要素；另一方面，生產力決定生產關系只是一種表述，只是一種因果關系的推導，而從這種因果關系中，推導出經濟決定一切，甚至推導出共產主義的經濟形態要拋棄市場主義，是完全沒有邏輯的。其整體化原則給人們提供了一種更高的對待馬克思主義的視角，即其是從總體上看待共產主義之革命性的，并非單純從經濟角度來實踐革命。

最后，整體化的視野觀促進理論與實踐的有機融合。馬克思本人即擬通過改良理論的方式來增加其行動性，但改良觀點只是學說中承上啟下的辯證法體現。馬克思注重通過實踐來檢驗理論，并反對脫離實踐的教條主義。在前面理論危機的部分我們已經了解到，理論和實踐相分離會導致較為嚴重的后果。辯證地看待理論與實踐的關系，是促成實踐哲學實現二者有機融合的不二法門，硬生將二者分開，片面強調其中之一，都是單一割裂視野，是不可取的。科爾施認識到當時各派別以分離的方法看待理論和實踐，因此，提出總體性原則來彌補這種分離。

四、總結

馬克思主義在人類歷史上發生過重要影響，也經歷過重大挫折。馬克思主義所追求的共產主義理論仍舊被世人所期待。解讀馬克思主義不應脫離具體時代，只有將馬克思主義放在具體歷史中考慮，才是真正地把握了馬克思的辯證唯物主義思想的精髓。科爾施主張恢復以總體性原則為核心的馬克思主義觀在當時具有非常重要的進步意義，他從整體的角度來看待馬克思主義的革命性具有積極的意義，也為當前我國社會主義建設提供了較好的視角。社會主義發展的歷史證明，無論何時何地，無論是哪個階級政黨，要堅守馬克思主義就要堅守它的哲學性，堅守它的革命性、批判性和實踐性，也就是要堅守它的總體性，否則，馬克思主義就無法在實踐中起到正確的指導和檢驗作用，并引導人們前進。

參考文獻：

[1]衣俊卿.西方馬克思主義概論[M].北京：北京大學出版社，2008.

[2]黑格爾.哲學史講演錄：第4卷[M].上海：上海人民出版社，2013.

[3]卡爾·科爾施.馬克思主義和哲學[M].重慶：重慶出版社，1989.