有亮才有瑜無亮則無瑜

人是需要有對手的，是需要有對立面的。所以莊子非常懷念惠施，有惠施的時候，他的辯論，他的奇思妙想與機智靈活才能發揮得出來。

中國人有個講法，說這個說話里頭要有“機鋒”。機呢，就是含有某種沒有告訴你的聰明智慧和一種即時的反應。鋒呢，就是鋒芒。

通過這種機鋒的談話，顯示一個人的智慧、顯示一個人的機敏、顯示一個人的超脫。莊子表面上說了一些看不著邊際的話，但又是人人心中都有的話。他與惠施在濠上談論魚是不是快樂，沒有正方和反方，沒有勝負，沒有獎金，即使莊子講的不合乎邏輯也不給他扣分。這是怎樣一種快樂啊。盡管莊子的邏輯有欠缺，但《秋水》仍然是一篇非常美好的故事。

莊子最喜歡跟惠施抬杠，而惠施也最喜歡哪壺不開提哪壺，老找莊子說話的毛病。比如惠施說那大葫蘆瓢，又大，也拿不起來，也不能舀水，一舀水“嘎巴”就折了，—點兒承載能力也沒有。說那些神仙故事虛幻縹緲，也是惠施跟莊子說的。甚至還有傳，莊子到了—個地方，惠施以為莊子要被請去做宰相了：就派人去搜，就怕莊子影響他的仕途，這也是惠施干的事。好像惠施是莊子的一個對立面，是莊子的一個死對頭。

《莊子》的雜篇《徐無鬼》這一章里，說到莊子去送葬，途中正好經過了惠施的墓，莊子非常感慨，說現在沒有惠施了，我還跟誰去辯論呢。這時莊子講了一個著名的“大匠運斤”的故事：

郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之，匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。

這是說，一個大匠，掄起斧頭，能砍掉一個人鼻子上的塵土污穢而不傷他的鼻子。這一方面是說大匠的本事高強，同時也說明那個被砍的人形全神定。要我說，這個被砍掉鼻子上的灰塵的人的功力，絕對不比掄斧子的人差。所以不妨發揮說，這兩個人是絕配，沒有會掄斧子的人，當然不行，沒有穩穩當當地在那里一站、不慌不躲不怕的那個人，同樣這出戲也唱不成。這個故事太驚人了。

其實莊子說的“大匠運斤”是什么意思呢？他的意思是，做任何事得有合作的伙伴。所以莊子非常懷念惠施，有惠施的時候，他的辯論、他的奇思妙想與機智靈活才能發揮得出來。莊子這個人心非常寬，人是需要有對手的，人是需要有對立面的。

《三國演義》里周瑜就缺少這個看法。當然，這是演義，不見得是實際的情況。周瑜一直斤斤計較在什么地方呢？就是既生瑜何生亮。既然有我周瑜這么聰明、這么能干的人了，你這天爺為什么又弄出個諸葛亮來專門和我做對呢？

莊子告訴人們的是另外—個道理，—個更開闊、更偉大的道理——既生瑜必生亮！有亮才有瑜，無亮則無瑜。你周瑜沒有對手了，你已經天下第一了，你出什么主意這還有什么意思？這三國還有什么看頭？所以秋水知魚這個故事講得極其精彩，而且有一種開闊心胸、讓你接受挑戰的這樣一種很正面的作用。

如果拍攝一部以《莊子》為題材的電視連續劇，《秋水》肯定是最美麗的一章，知道魚的快活是美麗的，不知道魚是否快活而假設它們是快活的，也是美麗的。駁倒人們包括我們無法斷定魚兒是否快活的斷言，也是美麗的。知、安知、樂、不樂，這本身就充滿了靈性、充滿了生活氣息，因為它們無法用計算、實驗、解剖、挖掘、考證與嚴格的邏輯論證來證實或者證偽，它們是如此生活、如此世俗，又如此空靈而且神秘。似爭非爭，似議非議，似談魚與莊，又似在談莊與魚。

莊周與惠施在濠上討論魚兒的快樂，這比蒙娜麗莎的微笑更雍容，比李白的邀月飲酒更俏皮，比英國的爵士貴族還要高貴，比“深巷明朝賣杏花”更揮灑自如。為什么要從濠上得知魚兒的快活呢？為什么要有個什么途徑，什么邏輯的依據去了解、去評估魚兒是否快活呢？這壓根不是一個邏輯論證的問題，不是一個可以證實或者證偽的命題，不是一個定理也不是一個法則，這只是一個感受，一個贊頌，一個歡呼，一聲響亮的呼喊，一個天真的大笑，這就像青年男女互相說“我愛你”一樣，這需要什么證人或者證物嗎？

這就是生命的快活、天地的快活、自然的快活、大道的快活，這是先驗而不需要證明、不需要制圖、不需要列出式子論證。包括惠子對莊子的“魚樂說”提出可愛的質疑，這也是美麗的、空靈的、放松的與享受的，是為藝術而藝術，為快活而快活，為辯論而辯論，因而也是不需要論辯的，就是說這是辯了白辯，不辯白不辯的，它是不需要結論與不必分勝負的。這是不爭的快活的爭，是永遠的與絕對的對于秋水與逍遙的魚兒的贊美?。ㄘ熑尉庉?姚源清）