何謂“儒家文化特區”

周拓

近年來，張祥龍教授一而再、再而三地提出“建立儒家文化特區”，說是“旨在復活一種儒家的社團生活：以家庭為根，以農業為主，有自己的教育體系、政治結構、技術結構”；“找一個偏遠的、不礙別人事兒的地方，‘還從物外起田園，建設我們自己的一個充滿生機的天地”，“呈現一種美好的生活，施教化于無形”。

張教授在設計這一美好藍圖時，還引北美的阿米什社團為據，“不想成為主流，也不想影響他人”，到一個“偏遠”的地方，“復活一種儒家的社團生活”。這些聽起來似乎有些動聽的話，我怎么聽著就像是癡人說夢呢？阿米什人系德裔瑞士移民，他們的祖上從18世紀就開始移居美國了。也就是說，阿米什人社區已有二百多年的歷史，況且，他們使用的乃是一種獨特的高地德語方言，若從語言追溯，其歷史就更加久遠。儒家文化雖然有著數千年的歷史，但它百年之前一直是以一種主流意識形態統治天下的，中國從來沒有過一種孤立存在的儒家社團或社區。張教授臆想找一個偏遠的地方，招呼他的同仁帶領他們的門徒，建起一個“文化特區”來，怕是有些異想天開。試問，這個特區與世隔絕嗎？“物外起田園”，是否使用現代社會的各種器具？凡以孔孟之徒自詡者，無不以西方文化為敵；可通觀當今中國，從家庭到社會，還有多少古代農耕社會的物件存在，又有幾樣器具不是從西方引進來的？實際上，即使是張教授所參照的阿米什人，也并非一律拒絕現代文明。隨著社會的發展，阿米什人早已分化成若干團契，有些新社區就早已使用電話、汽車等現代工具了。人類歷史發展到今天，還夢想回歸“以農業為主”的社會，怎么可能呢？今天的歐美甚至日本，一個大農場往往只需幾個人就可以管理了。一個“偏遠”的儒家文化特區，倘若十幾個、幾十個人即可完成特區從耕種到收割再到制作成品糧的全部過程，其他的人又該干什么呢？統統穿上張教授設計的儒者服飾，按照張教授設計的儒家禮儀，待在特區的“帳里”搖頭晃腦地讀經？

張教授特別看重家庭，說他的特區是“以家庭為根”——這就越發令人匪夷所思了，莫非當今世界已經拔掉家庭這個“根”，抑或張教授在美國游學的那些年，曾經目睹過美國家庭的紛紛解體？在不少儒家士人的眼里，似乎只有傳統中國才重視家庭重視親情，西方人或者接受西方文化的人，大多都“無父無君”，家庭也不穩定，離婚率還特別高。表面上中國的傳統家庭確實“穩定”，但這種穩定是以宗法制度為前提的。就拿“離婚率”來說，傳統中國根本就沒有離婚一說。女人對自己的婚姻沒有絲毫的發言權，再不滿意也只能忍氣吞聲地在這個家庭待一輩子。男人就不同了，對婚姻不滿意或者厭倦了，可以休妻再娶，或者用不著休，只管納妾就是。這樣的家庭豈能不穩固？離婚率0%嘛！就筆者有限的了解，西方社會對家庭的重視，父母與子女之間的親情，一點兒都不亞于中國，反倒比中國更加平等，更富有人性。今年是中德青少年交流年，據媒體介紹，“德國青少年（12—25歲）與父母關系良好，高度認可父母的教育方式，將父母視為是自己的最重要的榜樣”；“這說明，當前的德國父母更懂得尊重孩子的愿望和需求，知道如何與孩子交往”（《中國青年報》2016年4月9日）。與一味強調“孝悌”的中國傳統的家庭相比，這種以平等的愛和尊重為紐帶的現代家庭，是不是更值得稱道？所謂“儒家政治思想的主旨是家庭主義”，不過是想復舊中國歷代的家長制罷了，而家長制恰恰是皇權專制的基礎。說什么“以孝悌為根，以仁政為本”，可國人講“仁政”講了兩千多年，其目的不就是想擁戴一個有道德的好皇帝么？儒家仁政與現代憲政怎么能夠同日而語呢？“儒家特區就是公天下”，這“公天下”不僅概念模糊，而且根本行不通。洛克說“權力不能私有，財產不能公有”，這既是他對人類社會的發展進步，所總結出的寶貴經驗，也是他死后的三百年來，許多國家以正反兩個方面的實踐，所證明了的至理名言。

即使從遺傳學的角度來看，“遺世獨立”的特區也毫無可取之處。中國歷代封閉的小農經濟給我們的教訓夠多的了，哪來的“充滿生機的天地”？張教授所心儀的阿米什人社團，由于世代封閉，遺傳病不是早就困擾他們了嗎？地球已然被視為一個村莊，你卻率領一幫“三綱五?！钡摹斑z老遺少”去建立什么“儒家文化特區”，當是“過家家”“做游戲”呢？