論藝術的多元審美功能

于曉

摘要：藝術的審美功能是指，藝術作為人的一種有目的的創造活動，它能夠滿足人的特定的需要，尤其能夠使人在獲得審美愉悅的同時，獲得人生境界的美感性提升，從而改善審美文化心理結構，最終實現人的全面發展。本文認為藝術具有五種最基本的審美功能，即娛樂功能、凈化功能、啟蒙功能、文化功能與導向功能。藝術的審美功能本身作為一個不斷生成、建構的過程，從身體欲望的感發，到心靈情感的提升，再到理想人格、人生境界的陶冶，是一個從個體的精神成長再到社會價值實現的系統性工程，其目的在于“成人”，即實現人與社會的全面發展。

關鍵詞：藝術;人;多元審美功能;陶冶

從“體用不二”的角度來說，對于藝術功用的理解，也就是對于藝術本質的追問。正如韋勒克、沃倫所說：“物體的本質是由它的功用而定的：它做什么用，它就是什么。”千百年來，藝術究竟有著什么樣的藝術審美功能？藝術與人的本性究竟有著怎樣的關聯？它究竟滿足人怎樣的需求？下面分而論之。

一、“樂”——娛樂功能

“娛樂”意味著什么？表面上看，娛樂似乎主要滿足人的感官欲望上的快感和享樂。其實不然。娛樂首先是根植于人性中的一種本能的需要，給人以精神上的享受，娛樂的本質是一種對于人性的“游戲”性塑造;其次娛樂為人進行了審美的無功利塑造;第三藝術之娛樂功能，其特質在于給人一種“形式”上的快感（即審美凈化塑造），惟其如此，才能成為其他審美功能的邏輯起點。

首先，藝術首先就在于給人以某種精神上的享受，即能給人以娛樂。人們誦讀詩歌、或買票去劇院看戲，目的就在于要獲得精神上的娛樂與享受。當藝術一旦失去了“娛樂”的品性，變成了某種觀念意識形態的傳聲筒，便失去了自身的本性而走向了異化。藝術是人的一種重要的休閑娛樂方式，在受眾的體驗性參與過程中，召喚起人們悅樂性情感的生成。

娛樂的本質是“游戲”。席勒認為游戲是人之為人的本質所在：“只有當人充分是人的時候，他才游戲;只有當人游戲的時候，他才完全是人。”人的本質就體現在陶醉于追求美的愉悅的游戲中，因此游戲原本就該是人的根本生存狀態。康德也指出：“人們把藝術看做仿佛是一種游戲，這是本身就愉快的一種事情。”在本質上，藝術之娛樂的功能就在于釋放人們自由、快樂的生命創造力，帶給人以健康悅樂的美感體驗。

中國詩學中有一個著名的“閑情偶寄”詩學思想。在藝術的娛樂中體驗閑情、在娛樂中寄寓高雅的情趣，經常成為從王公貴族到士大夫文人身心向往的一種審美境界，被林語堂稱為是“中國人生活藝術的指南”。中國自古以來便有諷誦吟詠“詩”的傳統自不必言，自宋元南戲、雜劇以來，戲曲幾乎成為所有中國人的第一娛樂，二者（詩與劇）都體現出一種以“樂”為本的民族審美特質。

其次，藝術之娛樂具有一種審美上的無功利屬性。由藝術所帶來的娛樂，是人們對日常生活的功利態度、諸多煩惱的一種暫時擺脫與超脫。以娛樂為基點，通過娛樂，人們可以獲致一種感同身受的美感體驗，身心娛樂的同時而獲得心靈境界的美感性提升。

賀拉斯將戲劇的娛樂與美育功能協調并舉，主張“詩”應該“甜美而有用”：“詩人的愿望應該是給人益處和樂趣，他寫的東西應該給人以快感，同時對生活有幫助。”孔子亦有“樂以忘憂”、“樂以成德”的審美修養思想。

第三，藝術之娛樂功能特質在于給人一種“形式”上的快感，惟其如此，才能成為其他審美功能的邏輯起點。這即是說，藝術將內容（即情感、欲望、思想、理解等）的東西充分形式化、藝術化、審美化了。藝術是作家創造的一種“話語”，詩學探討的一個核心問題就是：藝術這種話語具有什么不同于其他話語（日常話語和科學話語）的特點。關于這點我們將在下面對“怨”、“觀”、“群”等問題的探討上來分別深入闡發。

總之，娛樂是藝術最基本、最首要的審美功能。只有在娛樂的基礎上，藝術才能發揮其他方面的審美功能。這即是講，任何藝術，首先都需要宣泄、發抒、凈化人的感官欲望，進而感動、陶冶人的心靈情感，進入到詩化的審美人生境界，凡此種種，最終皆指向人的審美能力的培養和社會精神文明的建構。

二、“怨”——凈化功能

孔子的“詩可以怨”觀點，曾為錢鍾書先生在《詩可以怨》一文中作為專題論說。在此，本文僅圍繞孔子與亞里士多德、賀拉斯的觀點做一比較參證，也即將“宣泄”與“凈化”、“提純”、“無害化”（審美“娛樂”化）二者同構論說。

孔子所謂“詩可以怨”的“怨”，是說“詩”藝可以抒發憤懣、瀉導日常生活中人們被壓抑、被損害的情感與情緒，可以在對文藝作品的審美觀照中“圓夢”，獲致一種心理補償。

然而，孔子并未一味地強調“怨”的宣泄，而是要適度，不能過分縱欲，要有所節制，即要遵循“樂而不淫，哀而不傷”的原則。基于此一“中庸適度”原則，孔子的“詩可以怨”說與亞里士多德的“卡塔西斯”說便具有了可比性與互補性。

在《詩學》中，亞里士多德強調，悲劇可“借引起憐憫與恐懼使這種情感得以凈化（katharsis）”。“卡塔西斯”是一個醫學術語，朱光潛先生將其譯為“凈化”，認為悲劇的憐憫和恐懼足以以毒攻毒，使觀眾把病態的憐憫和恐懼在看悲劇的過程中宣泄出去，達到情感和心理的平衡：“‘凈化的要義在于通過音樂或其他藝術，使某種過分強烈的情緒因宣泄而達到平靜，因此恢復和保持心理的健康……”

亞里士多德的“卡塔西斯”—“凈化”說，包含有“宣泄”的涵義，是對于情感、情緒宣泄的中和與凈化。因此其說更具有理論的包容性，即既包含了“詩可以怨”的內容，又包含了“樂而不淫，哀而不傷”、“發乎情止乎禮”的內容（盡管有情與理的性質上的不同）。

在亞里士多德看來，觀賞“詩”即悲劇所產生的“凈化”效應，本質上乃是一種“美德”的行為，能夠使受眾形成一種“適度的情感狀態”，他認為“美德與情感及行動有關，……只有在適當的時候、對適當的事物、對適當的人、在適當的動機下、以適當的方式發生的情感，才是適度的最好的情感，而這乃是美德所特具的。”在此意義上，“宣泄—凈化”方能成為對人的審美德建構的一條行之有效的途徑。

正如林語堂在其《中國人》中所指出的“詩”在中國人精神世界中的作用與地位：

“詩歌教會了中國人一種生活觀念，通過諺語的詩卷深切地滲入社會，給予他們一種悲天憫人的意識，使他們對大自然寄予無限的深情，并用一種藝術的眼光來看待人生。詩歌通過對大自然的感情，醫治了人們心靈的創痛。”

在此，還需補充上賀拉斯的“寓教于樂”、“娛樂”觀，才能實現理論表述上的整一。因為“詩”的審美功能總是具體地落實、物化為審美形象及其感性形式，總是以某種審美“形象”和虛幻的“形式”來滿足人的現實需求，由于受眾的身心都參與其中，便會以一種自居心理的作用而獲得某種想象性、形象性的心理滿足、替代與補償。由此“詩”方能成為人們心理健康的重要的審美塑造形式，也即是說“娛樂”的形式原則是“詩”的“宣泄—凈化”審美功能生成的直接原因。

總之，本文在將孔子與亞里士多德、賀拉斯觀點整合的基礎上，將“詩可以怨”重新解讀為是藝術在抒情宣泄的基礎上將欲望進行審美化、無害化的處理與提純，使藝術由“怪力亂神”或“鄭聲淫”的原始境界而朝向“思無邪”的審美境界生成、塑造。

三、“觀”——啟蒙功能

孔子的“詩可以觀”，是指藝術的審美認識功能。關于“觀”，鄭玄注說“觀風俗之盛衰”，朱熹在《四書章句集注》中則說“考見得失”，此二說仍不夠具體。事實上，人們通過“觀賞”藝術，常能從虛幻的審美形象世界背后獲得對人世和自身的認識與覺解。這正如孔子在《陽貨》篇中所講的那樣：“人而不為周南召南，猶正墻而立者與！”其意是說“詩”可以為原先封閉的心靈打開一堵墻，使人的精神世界能夠無限敞開而生發光輝。

人們常講藝術是人生的一面鏡子。優秀的藝術總是對現實人生存在狀態的一種深刻的洞見，也就是說藝術具有對人的“啟迪”或“啟蒙”的審美塑造功能。如果說藝術的“娛樂”和“凈化”審美功能還是側重于對人的欲望感官、心靈情感的陶冶的話，那么“啟迪”或“啟蒙”則重在對人的理解、覺悟本性的陶冶。審美啟迪的意義，在于能使受眾從“詩”中深刻地覺解到某種人生的意義。啟迪、啟蒙就是一種對人生意義的照亮，使人們擺脫愚昧和盲視。

我們常常發現（“觀”）到，藝術中的人物，其“自我”的一生是悲苦、冷寂而短暫的，其原因在于其“本我”所無法規避的命運悲劇。由此人們對主人公其的評價或是同情、或是詬病。然而，藝術及其主人公真正的意義與價值，卻在于其生成于本我與自我沖突之中的“真我”建構。由藝術所陶冶出來的“真我”人生審美形態是空靈、溫暖而有光輝的：在其空無的人生中顯現著生命的靈動;在其冷寂的人生中顯現著深情的溫暖;在其短暫、暗淡的人生中顯現著自由的光輝。藝術成為治愈其自我心靈的良藥與希望，是其活著的根據。自我與真我、人生與創作之間的張力，既是其悲劇的來源，也構成了其永恒的崇高價值。無數個藝術中的主人公似顆顆閃爍的流星，一面轉瞬即逝，一面則照亮、溫暖了自我與人間。永恒的藝術經典，無不具有較強的現實人生意義，是人類靈魂的工程師。

四、“群”——文化功能

關于“詩可以群”，《論語集注》引孔安國云說“群居相切磋”，字面上，孔子認為藝術可以使人們交流情感，加強團結。實際上，如果落實在人性的審美塑造上，那么“詩可以群”應有兩層涵義：

首先，從發生學與人的審美需要上來看，詩與戲劇，作為人類歷史上最早發生的藝術樣式，其產生與人類的群體意識覺醒分不開，藝術在本質上可說是一種人類群體的精神宣泄的儀式，其功能更多的還是為適應原始人類的社會交流的需要，并且體現出神圣性、莊嚴性以及集體認同的精神品格。詩與劇是集體性很強的原始藝術樣式，其功能能夠鍛煉和加強人的自我表達的能力、加強社會協調與人際交往的能力、加強審美欣賞與表演能力，如此等等。

當藝術使人們平等地進入一種共時性的集體審美體驗的時候，這正如托爾斯泰在《什么是藝術》一文中所講的：“藝術的感動人心的力量和性能就在于這樣把人從離群和孤立中解放出來，就在于使人和其他人融合在一起。”又如別林斯基所說：

“我們為什么去看戲？為什么如此喜歡戲劇？因為戲劇能給我們以強烈的感受，使我們那由于枯燥乏味的生活而凋零霉變的心靈為之神清氣爽，因為戲劇能以無以倫比的大悲苦與大歡樂，使我們那久已板結的熱血沸騰起來，從而在我們面前打開了一個煥然一新的、無限美妙的欲望與生命的世界。人類的心靈有一個特點，當它得到對美好事物的甜美愉悅的感受，如果不同時與另一個心靈分享之，那它就仿佛在這些美好感受的重壓下難以自持。要不是在劇院里，怎么會有這樣隆重而動人的分享呢？正是在劇院里，千百雙眼睛都盯在同一個對象上，千百顆心都在為同一種情感而跳動，千百個胸膛都在為同一個狂喜而喘息，千百個‘我在無限高尚、和諧的意念之中匯成了一個共同的、巨大的‘我。”

這是講，當受眾群體在觀賞“詩”時，作為個體的人實際上已經融化到一種群體的體驗當中了，獲致了一種集體的認同感和歸屬感;同時，受眾通過與“詩”中的人物、故事的共鳴，相互間交流分享了彼此的審美感悟，更加強化了群體觀念。

其次，“詩可以群”的深層意義在于使人由非理性的“崩”、“壞”走向理性化、秩序化、進而是“有文化”的“禮”。“詩”團結、組織、鞏固了受眾群體，以喚起和統一受眾的意識、意向和意志，使人理性化、秩序化、形式化。藝術的審美功能對人性的建構，乃是靠熏陶、靠濡染、靠滲透、靠文“化”，這正如《易經》所講：“觀乎人文，以化成天下。”藝術之審美功能的實現，不是靠“打”、“壓”、“逼”、“迫”，而是“化成”，把藝術對人的強大的審美感化作用，全都通過群體觀賞的方式熏陶、渲染、塑造、建構出來了。與某種道德規范的運作比較起來，藝術的審美形式更易于表現某種社會中人們的行為規范的意義。藝術經典對于受眾的意識觀念、行為方式的塑造、建構常常具有直接的作用。藝術能成為某種社會組織力量的有效形式，而觀詩者的觀藝術行為本身也成為了一種精神的建構儀式，與日常生活劃開一道明顯的界線。因此藝術之審美功能的呈現就不僅僅只是一次具體的觀演活動，而同時更是一種富有審美意味的社會群體行動，“詩”不是高蹈于現實之上的唯美烏托邦，而能夠在對受眾群體的審美熏陶中發揮著潛移默化的“交流一規范”作用。

五、“興”——導向功能

孔子的“詩可以興”是一個美學、倫理學命題，不同于修辭學意義上“先言它物以引起所詠之詞”的“比興”手法。本文采用朱熹的注解，“興”者，起也，“感發志意”，然而還需進一步的理論概括。

在此本文試將孔子的“詩可以興”說與亞里士多德的“卡塔西斯”說對詮。亞里士多德的“卡塔西斯”說，兼有兩層含義。一層是朱光潛先生翻譯的在醫學心理學意義上的“宣泄—凈化”說;一層是羅念生先生在宗教學意義上翻譯的“陶冶”說。前者是形而下的生理—心理基礎，后者是筑基于前者的形而上的哲學涵義，二者并不矛盾。

盡管“興”與“陶冶”在內涵上有著深刻的一致性，即都重視對于人的主體的培育與塑造，然而二者并不全然相同，前者是情感本體論，后者則是理性本體論。本文擬將亞里士多德的“陶冶”與孔子的“興”進行理論上的重構，進而提出“導向”說，即認為“詩”的審美功能對于人的全面的、多樣化的引導與塑造。“導向”說兼顧到了人性的欲望、情、理等諸多層面，力圖克服種種歷史性、民族性、文化性的偏頗。導向功能與其他四種功能相互補充和制約。對于娛樂的導向，以免其走向感官欲望的過度膨脹;對于宣泄的導向，以免其走向人生功利性的反面;對于啟蒙的導向，以免其走向物化或異化;對于文化的導向，以免其被某種觀念意識形態所利用。

所謂“導向”，就是指藝術對人的身心起一種感發、激勵、升華的作用，使人擺脫日常世俗生活的煩惱與束縛，從而引導人上升到詩化的審美人生境界，實現全整人性的發展。“導向”說尤其重視人的審美心胸的養成與境界的提升。如果說，娛樂、宣泄、凈化、交流還主要是一種手段和途徑的話，那么，“導向”本身就是目的。導向功能能夠引導接受主體進入自由、自覺的人生境界。“詩”藝在娛人耳目的同時，使人獲得身心的解放、人生境界的美感性提升，使得人們可以藉此進人一種神圣的意義領域。

藝術的多元審美功能是相互關聯的有機統一整體，藝術的審美功能本身作為一個不斷生成、建構的過程，是一個以“樂”（娛樂）為基點，以“怨”（凈化）、“觀”（啟蒙）、“群”（文化）為手段，以“興”（導向）為目的的人性的審美陶冶過程。從身體欲望的感發，到心靈情感的提升，再到理想人格、人生境界的陶冶，是一個從個體的精神成長再到社會價值實現的系統性工程，其目的在于“成人”，即實現人與社會的全面發展。這正如王夫之所認為的那樣，“興觀群怨”是一個以情為核心，交互發生作用的有機整體：“于所興而可觀，其興也深;于所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘;以其怨者而群，群乃益摯。”興中有觀，觀中有興，互相影響，就能得到更深的感染與熏陶;群中有怨，怨中有群，互相促進，就能受到更深的覺解。

藝術不是消極地供人娛樂，而能積極地感人，起著塑造人之心靈境界的審美功能，它能使人的欲望情感凈化、純化、無害化，從而有益于人的身心健康，使人潛移默化地提高道德修養境界，從而能夠真正實現人與社會的精神文明的全面發展。在當下感官型審美占統治地位，媒體藝術和復制文化泛濫的情況下，藝術的審美功無疑能夠克服和抵制物質主義和大眾文化的不良刺激，避免“審美疲勞”、促進人的身心健康和對人的主觀能動性的發揮、促進人的全面發展。

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