傳統家訓文化存在與存續的合理性探究

楊威　關恒

摘要：傳統家訓文化有其賴以產生與延續的社會歷史條件，更有其長期穩定發展的內在動力，即實踐動力、需要動力和精神動力等。從歷時性的角度來看，傳統家訓文化具有階段性的時代具體性；從共時性的角度來看，傳統家訓文化則具有恒定的本質共通性。傳統家訓文化存續的合理性構建需要轉變“整舊如舊”的文化保護理念，實現“活態傳承”；需要創建理性權威的話語交際模式，實現話語民主；需要規范民眾的現代生活方式，實現倫理自覺。

關鍵詞：家訓文化；存續；合理性

中圖分類號：B82文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2016）08-0092-06

習近平總書記在2015年春節團拜會上強調指出，“不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風”①。毫無疑問，家訓文化是我國傳統文化中的重要組成部分，更是當代家教、家風建設可資借鑒的寶貴資源。為此，本文擬從傳統家訓文化存在的社會歷史條件及其存續的內在動力出發，試圖探究傳統家訓文化綿延數千年而未曾中絕的合理性，并在論證其存續合理性的基礎上對家訓文化進行一番現代構建。

一、傳統家訓文化存在的社會歷史條件

法國著名哲學家保羅·利科（Paul Ricoeur）曾指出：“歷史創造了人，人承受了歷史。在很大程度上，不是人創造了歷史，而是環境塑造了人的歷史。”②傳統家訓文化的存在不僅源于古人的創造，而且源于特定的社會歷史條件的塑造。特定的社會歷史條件為傳統家訓文化的產生提供了先決條件，與此同時，傳統家訓文化的發展又促進了中國傳統社會的自我調整與完善。縱觀中國社會發展史，不難發現，在古代社會，傳統家訓文化賴以存在的社會歷史條件均具有某種一致性，具體表現在以下幾個方面。

第一，穩定、延續的農耕經濟為傳統家訓文化的產生與發展提供了堅實的物質基礎。生產工具與生產技術相對落后的傳統社會不論是哪一時期都具有大體相同的自然地理條件，這就構成了中國傳統社會特定的生產、生活方式——農耕經濟。因此，自給自足的農耕經濟始終是中國傳統社會的經濟基礎，其所具有的穩定性與延續性為傳統家訓文化的產生與發展奠定了物質基礎。具體而言，封閉的自然環境、久居的生活狀態、“男耕女織”的經營方式，加之尚不發達的交通工具，促使農耕經濟形成了穩定性的特征。因此，它們的“共存”與“發展”就要依托家族與家族之間以及家族成員之間的緊密、有序關系，而維系這一良好關系的方法即是家庭、家族的歷史文化積淀與世代傳承。

第二，“家國同構”的血緣政治為傳統家訓文化的產生與傳承提供了重要的政治保障。血緣倫理關系及其觀念貫穿于中國傳統社會的始終，雖然在各朝各代的表現不盡相同，但卻影響著中國傳統社會的政治、經濟、文化等諸多領域。穩定的血緣政治促進了家訓文化的繁榮與發展，亂世的政治狀態加強了上至帝王將相、下至平民百姓對于其子孫的管束。因此，“家國一體”“家國同構”的治理模式為傳統家訓文化的產生與傳承提供了重要的政治保障。此外，在四海鼎沸、內憂外患并存的時代，傳統家訓文化對于社會的穩定也發揮了重要作用。故而傳統家訓文化在“分久必合、合久必分”的中國傳統社會中具有存在的天然合理性。

第三，儒家思想與傳統家訓文化相互依存、相輔相成。傳統家訓文化在封建社會時期能夠得以保存并延續的另一個重要原因，即是其本身與儒家思想這一官方主流意識形態的完美結合與統一。一方面，傳統家訓文化是儒家思想家庭化的有效載體與抓手；另一方面，儒家思想也為傳統家訓文化提供了基本內核與理論根基。傳統家訓文化隨時代的變遷其內容雖有或多或少的更新，但其所傳遞的儒家思想精髓卻能夠一以貫之，始終如一。在育人方面，它倡導儒學的價值追求，弘揚仁、義、禮、智、信的道德標準；在家法方面，它從儒家倫理道德觀念出發，以道德評判的標準約束人的行為，以國家法（“王法”）的方式懲戒家庭成員。由此可見，傳統家訓文化與儒家思想一道維護了封建統治的穩定與社會秩序的“和諧”。因而，不論是帝王官宦抑或是文人墨客的家訓，都不乏儒學中“圣人之治”的理想追求，也不乏仁、義、禮、智、信及溫、良、恭、儉、讓等道德標準，更不乏對于家庭成員的懲戒與責罰。道德標準的統一、國法與家規的統一，在一定程度上反映或呈現了儒家思想與傳統家訓文化的統一。

二、傳統家訓文化存續的內在動力

雖然傳統家訓文化幾乎貫穿于封建社會的始終，但其內容與形式在歷朝歷代均不盡相同。除前已提及的特定的社會歷史條件外，能夠使傳統家訓文化得以存續并發展的核心因素之一，則是其自身所蘊藏的內在推動力，主要表現為實踐動力、需要動力以及精神動力等。

1.傳統家訓文化存續的實踐動力

恩格斯指出，“文明是實踐的事情”③。作為中華文明重要組成部分的傳統家訓文化，既是實踐的產物，又在實踐中發展。

第一，實踐創造了傳統家訓文化。馬克思、恩格斯在其人類學研究中指出，人類的世界產生于實踐。實踐在創造物質財富的同時也創造了精神財富，而傳統家訓文化即是中國古代社會留給后人的一筆寶貴精神財富。因此，傳統家訓文化自然也是源于實踐。一是古人在實踐活動中創造出了傳統家訓文化賴以存在和發展的社會土壤——物質文明與精神文明等。古人通過實踐活動不斷提升生產力水平，使經濟條件不斷改善，家族規模不斷擴大，從而為家族的繁衍與血脈的延續提供了條件；古人通過實踐活動不斷調整和完善倫理規范，使儒家倫理思想體系日趨完備，家庭德育日漸普及，從而為家族的和諧與繁盛提供了條件。二是古人在循環往復的實踐活動中創造了傳統家訓文化。傳統家訓文化不是憑空想象出來的，而是古人在社會實踐活動中創造出來的，是社會實踐的產物。一般看來，傳統家訓文化在其雛形階段乃是圣賢一生的經驗總結，而這些經驗則源于其自身的實踐，既包括其個人的經歷、思考，也包括其對于他人實踐結果的概括與總結。三是傳統家訓文化的產生與發展是家庭德育產生與發展的表現，而進行家庭德育的過程即是一種教育實踐。因此，正是在這一意義上，本文認為傳統家訓文化首先來源于特定的實踐活動。

第二，傳統家訓文化在實踐中不斷發展。傳統家訓文化發展的實質即是在實踐的檢驗下不斷推陳出新，最終實現對自身的揚棄與創新。因此，實踐是傳統家訓文化得以存續與發展的不竭動力之源。從傳統家訓文化的形式來看：一是實踐推動家訓文化的形式不斷向前發展。在中國傳統社會，隨著生產力的不斷發展與進步，傳統家訓文化也經歷著從“口頭訓誡”到“文字入譜”再到“典籍傳世”的幾多變遷。二是實踐促使傳統家訓文化的輻射范圍不斷擴張。其輻射范圍從最開始的帝王皇室到文人墨客再到后來的普通百姓，這一演變的直接動力便是實踐。帝王皇室訂立家訓的成功實踐促進了社會各個階層的效仿，從言傳身教，到留文于世，均源于實踐的強大動力。從傳統家訓文化的內容來看：一是實踐活動推動著其內容的不斷更新。傳統家訓文化之所以能夠貫穿于中國傳統社會的始終，其中一個重要原因即是其能夠隨著實踐的發展而不斷進行自我揚棄。家訓文化從最初的制訂到修訂到再修訂的過程，從道德教育到行為規范再到懲戒制度的轉向與遞演，從簡單的家庭德育到與國家道德教化的統一，都是其自身在長期發展過程中不斷改變、不斷妥協、不斷揚棄與不斷發展的表現。二是實踐是傳統家訓文化變革的推動力量。傳統家訓文化的發展演變——包括內容的更新與形式的嬗變都發生在實踐之中。先進的生產力會顛覆傳統家訓文化中的落后思想，促使其發生變革并與先進的物質文明、精神文明的發展腳步相適應，從而推動傳統家訓文化加速向前發展。由此不難看出，從實踐出發創造出的物質文明、精神文明乃至政治文明共同孕育著傳統家訓文化。

2.傳統家訓文化存續的“需要”動力

一般認為，“需要”是一種客觀性的存在，所以當下才會有“剛需”一語，而個人、社會抑或是事物其自身的不平衡與缺乏，則是產生需要的原因與動力。顯而易見，需要不僅僅是人之特質，同時亦具備社會性。傳統家訓文化的產生與發展源于需要，但這里所指的需要不僅僅局限于個體的人，于家庭、家族、宗族亦有一種需要。傳統家訓文化是一種育人之法，是人何以為人、何以治學、何以立世之法；傳統家訓文化是一種治家之道，是一種在家庭、家族抑或是宗族中的成員所不能逾的“矩”。當然，對于國家而言，傳統家訓文化更是構建“家國一體”模式的一種需要，它是國與家緊密聯系的紐帶。

第一，人之本身的需要是推動傳統家訓文化產生與存續的直接動力或內因。一是人之本身對于生存與發展的需要促進了傳統家訓文化的不斷完善與發展。傳統家訓文化不再簡單地囿于治學修身與倫理關系維系，而是在繼承、總結和概括前人經驗的基礎上，使之內容更加豐富，體系日趨完善，從而對后世的影響也愈發廣泛。二是如果把傳統家訓文化落細、落小、落實，也就是落到每一個個體身上就不難發現，個體的需要才是推動傳統家訓文化存續的最直接動力。毫無疑問，個體是傳統家訓文化最初的發起者和直接受益者。傳統家訓文化經由個體的口頭傳述、筆下落實，再由個體向外逐一傳播，最終又反過來作用于每一個個體身上，使之從中受益。傳統家訓文化旨在使個人的品行更加完備，使個人的利益得到更加公平的分配，也使個人的生存環境和發展空間更為廣闊。因此，個人的需要是推動傳統家訓文化存續與發展的直接動力。

第二，宗族的需要是推動傳統家訓文化存續的加速器。傳統家訓文化不是偶然性的產物，也不是宗族中的某個個體突發奇想或信手拈來的“作品”，它具有較強的歷史傳承性。傳統家訓文化是傳承與揚棄結合的產物，而傳承、凝練、揚棄的主體即是家庭或宗族本身。它們根據時代的風云變幻，不斷調整、改善傳統家訓文化中的育人之道；根據占統治地位的主流思想的變遷，不斷磨礪、鍛造傳統家訓文化中所孕育的基本精神。從和風細雨般的家訓指導到雷霆萬鈞般的家規約束，都是傳統家訓文化不斷揚棄的過程，而這一過程離不開“子子孫孫無窮匱也”的家庭與宗族常葆璀璨之華的需要。毋庸置疑，傳統家訓文化的存續是追隨著時代的腳步而不斷摸索前進的，但是在新舊文明的更迭中，其難免要落后于先進文明的發展腳步，而解決這一問題的關鍵則是宗族的需要。宗族對其自身、對族眾、對子孫后代的殷殷期望促使它在文明轉換的檔口迅速做出改變，使之能夠以最快的速度適應社會環境的變遷、主流思想的更迭。宗族不僅需要借助傳統家訓文化培育子孫成才，還需要借助傳統家訓文化維系族內安定，更需要借助傳統家訓文化壯大本族勢力。因此，在一定程度上可以說，只要有個體家庭及其所依靠的宗族的鼎力支持，傳統家訓文化就會盡可能跟上時代的脈搏。

第三，國家的需要是推動傳統家訓文化存續的保護傘。如前所述，中國傳統政治社會的突出特征是“家國同構”。在這一主導架構下，國家、宗族、個人從宏觀來看都具有共同的精神追求、共同的理想人格、共同的處世原則等，因而在不同家族的家訓中，通常均可找到有關上述特征的論述，這就從一個側面說明了國家需要、宗族需要與個人需要的統一。一是從傳統家訓文化的輻射范圍來看，其最初肇始于帝王家訓——用以訓誡皇子皇孫，后被宰相大夫、名臣名儒所效仿，并在統治者的大力支持下推廣至市民階層。不難發現，傳統家訓文化的締造者即是統治階層，其對于皇族成員的訓誡自然要先滿足國家的需要。二是傳統家訓文化在一定程度上與國家法又具有統一性。傳統家訓文化不僅僅是對宗族成員的訓導，同時也包含了一種特定的宗族法律規范（即“宗族法”或“家法族規”）。對于如何保持宗族的穩定，以及如何解決宗族內部的各種矛盾和問題，傳統家訓文化無疑起到了重要作用。特別是在“家”的治理中，傳統家訓文化幾乎等同于國家法對于社會成員的規范，甚至約束得更細、更小、更實。三是根據馬克思主義的觀點，國家是階級進行階級統治的工具，這就說明只要有國家存在，就會有階級及其統治的存在，而這種統治不能簡單地依靠暴力手段，因此，家庭中的道德教育，亦即家訓便應運而生。傳統家訓文化作為道德教育中的基礎教育或啟蒙教育，只有符合和滿足國家的需要才能夠得到推廣與發展。傳統家訓文化之所以能夠從先秦時期開始存續千年，主要就是得益于國家的需要與支持。國家需要借助傳統家訓文化滲透統治意志，需要借助傳統家訓文化規范民眾行為，更需要借助傳統家訓文化維系社會穩定。因此，國家的需要與庇佑無疑有助于傳統家訓文化的存續與發展。

3.傳統家訓文化存續的精神動力

傳統家訓文化存續的精神動力主要來源于三個方面：作為文化胎記的家庭本位觀念、作為心理紐帶的共通性認知以及作為理念之橋或反思之鏡的批判性思維。

第一，家庭本位觀念是傳統家訓文化存續的文化胎記。家庭本位觀念之所以在中國傳統文化體系中長期占據主導地位，一方面源于儒家思想的推動，另一方面則來自于血緣和地緣關系的影響。它不僅使家庭內部的凝聚力不斷增強，同時還能使家族之間不斷發生碰撞和進行交流，從而有助于形成較為完善的普適的家訓文化。在中國長期的歷史發展中，人們的家庭依附觀念逐漸增強，以家為本位的思想觀念越發根深蒂固，傳統家訓文化也隨之日益豐富和完善。可以說，家庭本位觀念與傳統家訓文化二者始終在共同成長與發展。傳統家訓文化來源于家庭，爾后應用于家庭并走向社會，最終也將遵循以家庭為本的文化理念從而又回歸于家庭。因此可以說，家庭本位觀念始終是推動傳統家訓文化存續下去的不可磨滅的文化胎記。

第二，共通性認知是傳統家訓文化存續的心理紐帶。傳統家訓文化植根于中國傳統社會的豐厚土壤中，它所包含的治家教子、為人處世之道等也始終處于中國文化共同理念的統攝之下。譬如，《姚氏家訓》中要求子孫“不能欺”“不忍欺”“不敢欺”④，以達到“省身克己，庶幾乎立行可模。主敬存誠，豈專以置言成范”⑤的狀態；朱柏廬在其《治家格言》中強調“一粥一飯，當思來之不易；半絲半縷，恒念物力維艱”，告誡家人要崇尚節儉，拒絕揮霍；高攀龍在《家訓》中亦提到“世間第一好事，莫如救難憐貧，人若不遭天禍舍施能費幾分。故濟人不在大費己財，但以方便存心”⑥，告誡家人要始終以仁愛之心待人；等等。古往今來，雖經世事變遷，但是這種講誠信、尚節儉、與人為善等共通性認知，不但扎根于人們的家庭生活之中，而且融入普通百姓的血液之中。可見，傳統家訓文化也正是在這種共通性認知的連接和作用下不斷延續和向前發展的。

第三，批判性思維是傳統家訓文化存續的理念之橋或反思之鏡。批判性思維對于傳統家訓文化的存續主要表現為一種反作用，它不僅有利于構筑起傳統家訓文化貫通古今、與時俱進的理念之橋，而且有利于搭建起傳統家訓文化鑒古知今、推陳出新的反思之鏡。具體而言，這種反作用主要表現在兩個方面：一是用先進的思想批判舊的不合時宜的傳統家訓文化，即進行理論的批判。它能夠使個體、家族從死板僵化的桎梏中解放出來，從而更好地思考并加以行動以適應現實社會的需要。通過理論的批判，能夠使人們更好、更快地理解、接受和順應新的因時制宜的家訓文化。二是將精神動力轉化為物質手段，即進行物質的批判。馬克思曾說：“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”⑦由此可見，精神動力的力量不可小覷，它是其他內生動力所無法取代的。因此，要將精神動力轉化為普通百姓的物質力量，并以此來改變傳統家訓文化。換言之，就是要用先進思想引導普通百姓打破固有陳舊觀念，做到與時俱進，從而推動傳統家訓文化的不斷更新與發展。

三、傳統家訓文化存續的合理性構建

基于上述傳統家訓文化存續的合理性分析，筆者嘗試對當下的家訓文化進行一番現代構建。

1.轉變“整舊如舊”的文化保護理念，實現“活態傳承”

雖然傳統家訓文化的保護和傳承一直處于進行時中，但是，傳統家訓文化的保護理念卻沒有完全跨越過去時，難以真正實現所謂的“活態傳承”。鑒于此，我們應轉變“整舊如舊”的文化保護理念，以確保傳統家訓文化存續的生命力。在傳統家訓文化的存續問題上，應力求處理好“傳統”與“現代”之間的關系，最終實現“活態傳承”。而若實現“活態傳承”，首先就要轉變“整舊如舊”的文化保護理念。盡管復原與修繕在一定程度上確實能夠達到“以存其真”的目的和效果，但是，文化保護的任務是要不斷發現并理解文化保護過程中出現的新變化，從而使文化的延續能夠與時俱進，最終實現價值共享與世代傳承的統一。“活態傳承”不是單純地將傳統家訓文化恢復成舊日的模樣，而是在重塑傳統家訓文化的表現形式時，更加注重其內容的現代轉化及其當代價值的實現。

作為非物質文化遺產之一，傳統家訓文化的本質屬性是“世代相傳”，其與物質文化遺產的最大差異就在于它的“活態性”。對于工藝類、表演類的非物質文化遺產，可以采取合理的生產性保護，使文化延續與經濟效益、社會效益相結合，在不隨意進行商業加工和改造的基礎上，實現“活態傳承”。然而，并不是所有的非物質文化遺產都可以“生產”出來，如祭典、二十四節氣、傳統家訓文化等。如果為了商業目的而對這類文化遺產進行加工和改造，就破壞了“活態傳承”的價值意蘊。毫無疑問，傳統家訓文化乃是中華民族文化遺產中不可分割的一部分，是各個家庭、家族乃至整個中華民族的歷史生命在現實社會中的傳承與延續。因此，傳統家訓文化的存續既具有歷史性，同時又具有現實性。所謂“歷史性”，是指傳統家訓文化是在農耕經濟、血緣政治和儒家思想的共同影響下，經過長時間的積淀并傳承下來的；所謂“現實性”，則是指傳統家訓文化可以在現實生活中被繼承，仍具有強大的生命力，是一種“活”的文化。因此，如果能夠確保傳統家訓文化存續的生命力，就會實現其自身的“活態傳承”。

2.創建理性權威的話語交際模式，實現話語民主

雖然傳統家訓文化的存續離不開話語交際模式的影響，但是，只有形成理性權威的話語交際模式，進而實現話語民主，傳統家訓文化才能夠充分融入現代社會，做到古為今用。此所謂“話語”，即是在特定語境中圍繞某一對象展開并對其進行系統構建以塑造人們相關的知識與價值立場。傳統家訓文化經由后世子孫的傳承，得以進入話語領域，成為知識、價值立場的一部分。因此，其自身的延續與傳承也是依靠話語交際模式。從傳播學的角度來看，傳統家訓文化存續的話語交際模式屬于深層的話語傳播層次。它并非簡單的“時刻表達”，也不是結構化的媒介話語，而是承載著意義的文本與信息，是制造與再造意義上的文化發展過程。它并不僅僅指向具體的實物，而是一種“對世界（或其中某一方面）的言說與理解方式”⑧。事實上，傳統家訓文化并不是孤立存在的。它不僅是本領域內的一系列話語組合，而且還與外部更大范圍內的話語體系有所關聯。隨著傳統家訓文化的發展與延續，其自身的存續也愈來愈向跨學科的綜合性方向發展，其存續的建構方式也愈來愈多樣化，話語的轉換趨勢與話語主體的實踐活動對傳統家訓文化的影響更是愈來愈重要。并且，傳統家訓文化的話語轉換往往緊隨當時社會的主流話語趨勢。然而，不同的話語主體往往會直接或間接地影響傳統家訓文化的最終定型與呈現，而傳統家訓文化的話語轉換無疑會直接影響其存續的理念及其模式。因此，充分順應當前的話語變化趨勢、創建合理的話語交際模式至關重要。

英國學者諾曼·費爾克拉夫（Norman Fairclough）在其著作《話語與社會變遷》中指出，當前話語變化的三種趨勢分別是話語的“民主化”“商品化”和“技術化”。⑨相比之下，對于傳統家訓文化的存續應更多強調其話語轉換的“民主化”。所謂話語的“民主化”，是指消除話語權利的不平等，包括性別的不平等、等級制度等，進而通過討論和協商達成行動共識。這一過程體現在傳統家訓文化上，就是消除傳統家訓文化中的男尊女卑、宗法等級觀念等消極因素，使之成為更具有恒常價值的文化話語。但是，這種在行動中所達成的共識，只是建立在話語主體間相互承認的人際關系的基礎之上，并不是完全意義上的共識。若要實現真正的共同理解或得到認同，依靠的不是強迫，而是理性的裁決，即形成理性權威。這樣不僅有利于消除現代社會對于傳統家訓文化的部分偏見，而且更有利于傳統家訓文化從精英制訂到平民化延續的流暢運作，從而順應平民化潮流，實現其從“高貴”到“樸素”的轉變。

3.規范民眾的現代生活方式，實現倫理自覺

雖然傳統家訓文化不具有強制性，甚至不具有合法性，但其始終具有輔助國家法律實施的性質，并可以有效規范民眾的生活方式和行為，幫助民眾確立個體自我、發展個體自我和實現個體自我，最終實現責任倫理自覺。如對某些涉毒的明星、青少年或其他人群，可以采取法律措施進行懲戒，但對于其精神層面和道德層面的缺失，就只能借助于社會、家庭來約束和管理。雖然傳統家訓文化中關于懲戒族眾、子孫的某些規范和措施在當下看來已然完全不適用，但是這并不意味著對傳統家訓文化要持全盤否定的態度。傳統家訓文化中的優秀德育思想可以用來規范民眾的現代生活方式及行為，規范不合理的和非正義的個人和集體生活方式。而就幫助民眾確立個體自我而言，就是借助于傳統家訓文化中的合理內核使民眾能夠自我決斷，而不受其他力量和條件的約束與限制，以保證民眾對公共事業和公共利益的關心。如果說確立個體自我是實現民眾的自主性的話，那么發展個體自我則是實現民眾的社會性，也就是民眾的個體自我塑造。就幫助民眾發展個體自我而言，就是借助于傳統家訓文化的規范性，使民眾具備按照法律規范和社會道德準則進行實踐活動的基本素養，使其相互理解，彼此認同。就幫助民眾實現個體自我而言，就是借助于傳統家訓文化中的基本價值理念，使每位民眾實現自身的個體價值和社會價值的統一。

傳統家訓文化對于民眾生活方式的規范和約束，最終目的是要實現民眾的責任倫理自覺。從倫理學角度來看，責任倫理就是要求民眾“無條件”地對自己的倫理實踐行為及其后果承擔責任。“責任倫理作為道德原則，它所關注的不是工具理性的‘目的—手段的事實關聯，而是承擔行動后果的‘當為，即價值關聯。”⑩這種價值關聯與孔子所提倡的“己欲立而立人，己欲達而達人”的理念基本相同，主要表現為責任擔當意識和溫情脈脈的人文關懷。總之，借助傳統家訓文化對于個體自始至終的規范，既有助于匡正《論語》提出的“質勝文則野”的偏頗，更有助于社會道德風尚的弘揚，從而最終實現個體的倫理自覺。

馬克·布洛赫（Marc Bloch）曾指出：“各時代的統一性如此緊密，古今之間的關系是雙向的。對現實的曲解必定源于對歷史的無知，而對現實一無所知的人，要了解歷史也必定是徒勞無功的。”基于此，我們探究傳統家訓文化存在的社會歷史條件，就是在找尋鑒往知來的歷史依據；探究傳統家訓文化存續的內在動力，就是在找尋其貫通古今的合理內核。而在此基礎上所進行的傳統家訓文化的合理性構建，就是在找尋其能夠與時俱進的傳承模式。當下，在大力提倡和弘揚優秀家風、積極加強家庭德育建設的背景下，面對傳統家訓文化的“復興”，應積極探索與構建其存續的有效方式和途徑，從而有助于傳統家訓文化在新時代的厚積薄發與價值實現。

注釋

①習近平：《在2015年春節團拜會上的講話》，《人民日報》2015年2月18日。②[法]保羅·利科：《法國史學對史學理論的貢獻》，王獻華譯，上海社會科學院出版社，1992年，第22頁。③⑦《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年，第536、207頁。④⑤上海圖書館編：《中國家譜資料選編·家規族約卷》，古籍出版社，2013年，第100、106頁。⑥郭齊家、李茂旭主編：《中華傳世家訓經典》第2卷，人民日報出版社，2009年，第477頁。⑧Marianne Jorgenson， Louise Phillips. Discourse Analysis as Theory and Method， Sage， 2002， p.1.⑨[英]諾曼·費爾克拉夫：《話語與社會變遷》，殷曉蓉譯，華夏出版社，2003年，第186—203頁。⑩馮鋼：《責任倫理與信念倫理：韋伯倫理思想中的康德主義》，《社會科學研究》2001年第4期。[法]馬克·布洛赫：《歷史學家的技藝》，上海社會科學院出版社，1992年，第36頁。

責任編輯：思齊