從“深情”說(shuō)看《聊齋志異》

鄭子運(yùn)

摘要：自從晉人崇尚“深情”，“深情”在文學(xué)里面得到了更充分的表現(xiàn)。湯顯祖將“深情”說(shuō)發(fā)展到“情之至”，并對(duì)蒲松齡產(chǎn)生影響。《聊齋志異》中《連城》《香玉》等作品都表現(xiàn)了“情之至”，但是，蒲松齡又通過(guò)《花姑子》將“情之至”推進(jìn)到“恝情”，成為“深情”說(shuō)的理論頂點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：蒲松齡；深情；情之至；恝情

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.419 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

魏晉風(fēng)流，或云魏晉風(fēng)度，令后世傾倒。一方面高蹈絕俗，另一方面深情款款，看似矛盾，實(shí)則并存。就“深情”的重要性而言，宗白華實(shí)為首倡，他在《論〈世說(shuō)新語(yǔ)〉和晉人的美》一文中說(shuō)：“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情。” [1] 278 稍后，馮友蘭在《論風(fēng)流》一文中認(rèn)為“真風(fēng)流底人，必有深情。” [2] 614 當(dāng)代學(xué)者李濤、潘潤(rùn)嬌等人也撰文做過(guò)相關(guān)論述，發(fā)人深思。“深情”可以指人與人之間包括愛(ài)情在內(nèi)的各種感情，也可以指對(duì)自然、藝術(shù)的癡迷。宗白華、馮友蘭等人都舉了很多例子證明自己的觀點(diǎn)，如王戎認(rèn)為“圣人忘情，最下不及情；情之所鐘，正在我輩。” [3] 751 王濛感嘆王廞“終當(dāng)為情死。” [3] 898 謝安稱(chēng)贊桓伊“可謂一往有深情。” [3] 890 宗白華還認(rèn)為“一往情深”是晉人藝術(shù)境界造詣高的主要原因之一。

晉代以后，“深情”尤其指“愛(ài)情”而言，在詩(shī)、詞、戲劇、小說(shuō)等領(lǐng)域得到了充分的表現(xiàn)，但就理論而言，主要是由湯顯祖發(fā)展了“深情”說(shuō)的內(nèi)涵。他在《牡丹亭·題詞》中說(shuō)：“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。” [4] 890 簡(jiǎn)言之，“深情”的最高表現(xiàn)是為情死而復(fù)生，“生死兩茫茫”的阻隔已不復(fù)存在。這當(dāng)然不是生活的真實(shí)，也不是宗教神學(xué)的真實(shí)，而是藝術(shù)的真實(shí)。

湯顯祖對(duì)蒲松齡有不小的影響。蒲松齡曾經(jīng)寫(xiě)詩(shī)哀悼夭亡的薄命女子顧青霞，詩(shī)云：“吟音仿佛耳中存，無(wú)復(fù)笙歌望墓門(mén)。燕子樓中遺剩粉，牡丹亭下吊香魂。” [5] 676 感情深沉，未嘗不抱有一絲這樣的幻想：像牡丹亭畔的杜麗娘一樣，顧青霞奇跡般地死而復(fù)生。《聊齋志異》中有不少愛(ài)情故事寫(xiě)到死而復(fù)生，這與《牡丹亭》相類(lèi)，如《連城》，王士禛評(píng)論道：“雅是情種。不意《牡丹亭》后，復(fù)有此人。” [6] 533 也暗示了湯顯祖對(duì)蒲松齡有影響。

明代后期，湯顯祖、馮夢(mèng)龍、凌濛初等人所謂的“情”，一般指的是狹義的“男女之情”，廣義的“情”一般用“性情”表示；而且，他們所謂的“情”包括“欲”在內(nèi)，即“情欲合一”。由于男女之情最能表現(xiàn)“深情”，本文在論述《聊齋志異》時(shí)，不求大而全，親情、友情等就不包括在內(nèi)了。《聊齋志異》創(chuàng)作于清初，繼承了晚明這種“情欲合一”的觀念，最突出的例子是《林四娘》。王士禛、林云銘、陳維崧、蒲松齡、杜鄉(xiāng)漁隱都記載過(guò)林四娘與陳寶鑰交往的故事，其中只有蒲松齡的《林四娘》寫(xiě)到兩人之間發(fā)生了性愛(ài)，“促其緩裳，意殊羞怯，公（陳寶鑰）代為之殷勤。女曰：‘妾年二十，猶處子也，狂將不堪。狎褻既竟，流丹浹席。既而枕邊私語(yǔ)，自言‘林四娘。公詳詰之。曰：‘一世堅(jiān)貞，業(yè)為君輕薄盡矣。有心愛(ài)妾，但圖永好爾，絮絮何為？……女愀然曰：‘妾衡府宮人也。遭難而死，十七年矣。” [6] 419-420 類(lèi)似的性愛(ài)描寫(xiě)后來(lái)遭到紀(jì)昀的反對(duì)，固然只能說(shuō)明紀(jì)昀的保守。但這段文字有三點(diǎn)令人困惑：衡王府毀于順治二年（1645），至陳寶鑰康熙二年（1663）任山東青州道僉事，已經(jīng)十八九年。如果林四娘入清后又活了兩年，“十七年矣”固然沒(méi)有疑問(wèn)，但這篇小說(shuō)末尾記載林四娘的詩(shī)句“靜鎖深宮十七年”，則林四娘在衡王府生活了十七年，而林四娘自言“年二十”，意味著林四娘三歲入宮，這顯然不可能。二是林四娘嬌嗔“業(yè)為君輕薄盡矣”，但林四娘自來(lái)薦枕，輕薄在先。生時(shí)堅(jiān)貞，守節(jié)而死，死后失節(jié)，念及古語(yǔ)“為鬼不貞”之譏，令人失笑。三是自云“圖永好爾”，但三年后即辭別而去，“永好”竟成虛語(yǔ)。這三點(diǎn)看似矛盾，但考慮到林四娘是女鬼，引文實(shí)際暗含“鬼話(huà)連篇”之意。蒲松齡詼諧，于此可見(jiàn)一斑。更重要的是，在不矛盾的可信之處，彌漫著紅顏薄命、國(guó)家興亡之感。在政治傾向相反的情況下，眷戀故國(guó)的明朝女鬼與背叛南明投奔清朝的官員交合，最近距離的接觸似真似幻，彰顯了人性、性欲的張力和復(fù)雜，個(gè)人、家國(guó)的不幸似乎在美妙的交媾過(guò)程中得到慰藉。改編自張愛(ài)玲同名小說(shuō)的電影《色·戒》與蒲松齡《林四娘》出奇的相似性在于，有些鏡頭表現(xiàn)了愛(ài)國(guó)美女王佳芝與投降日本的漢奸易默成之間露骨的性愛(ài)，而龍應(yīng)臺(tái)特意撰文論述這些鏡頭的必要性，向李安導(dǎo)演致敬（通靈唯心的博客上有一篇文字可能最早指出林四娘、陳寶鑰與王佳芝、易默成這兩組人物之間有相似性）。蒲松齡也值得得到同樣的敬意。讀《林四娘》至終篇，悲愴之情，令人惻然。悲中見(jiàn)諧，諧中含悲，竟然可以通過(guò)性愛(ài)描寫(xiě)表現(xiàn)出來(lái)，蒲松齡才華之高，無(wú)怪乎紀(jì)昀認(rèn)為自己不及蒲松齡萬(wàn)分之一。

與林四娘相似的是公孫九娘：兩人都因戰(zhàn)亂遭難而死（前者死于明清易代之亂，后者死于康熙初年于七之亂），都作為女鬼與人相戀，都擅長(zhǎng)寫(xiě)詩(shī)。不過(guò)，《公孫九娘》流露的更多的是個(gè)人恩怨。《公孫九娘》影射的應(yīng)當(dāng)是蒲松齡與孫蕙之間友情的破裂，理由如下：一，蒲松齡不愿明確孫蕙的姓，所以在“孫”前加一個(gè)“公”字作為九娘的姓。二，康熙十三年，即1674年，蒲松齡與孫蕙之間突然中斷了詩(shī)歌酬唱或書(shū)信往來(lái)。此前數(shù)年，兩人過(guò)從甚密或聯(lián)系頗多。此后一年，即1675年，蒲松齡先寫(xiě)詩(shī)祝賀孫蕙離開(kāi)寶應(yīng)北歸，后又寫(xiě)詩(shī)對(duì)經(jīng)歷喪子之痛的孫蕙表示安慰。1676年至1681年間完全沒(méi)有兩人往來(lái)的記載，1681年之后才恢復(fù)交往。所以，在1674年，兩人之間似乎發(fā)生了齟齬，而1675年寫(xiě)的那兩首詩(shī)其實(shí)可以看做蒲松齡為重修舊好而作的努力（而且是單方面的，未見(jiàn)孫蕙有回應(yīng)），那么，本年的詩(shī)作不作考慮的話(huà)，意味著從1674年到1681年這七八年間兩人沒(méi)有來(lái)往。《公孫九娘》寫(xiě)萊陽(yáng)生到濟(jì)南祭奠在于七之亂中遇難的親友，以及公孫九娘與萊陽(yáng)生結(jié)婚而又決裂是在甲寅年（康熙十三年）即1674年。這應(yīng)當(dāng)不是巧合，而是蒲松齡在小說(shuō)里有意設(shè)定了這個(gè)年份。三，萊陽(yáng)生所受的委屈，與公孫九娘的冤死相比，不可同日而語(yǔ)，但蒲松齡在篇末對(duì)公孫九娘的冤枉不置一詞，卻為萊陽(yáng)生鳴不平，大呼“冤乎哉”，不是很奇怪嗎？《聊齋志異》卷五《三朝元老》云：“一聯(lián)云：‘一二三四五六七，孝弟忠信禮義廉。不知何時(shí)所懸。怪之，不解其義。或測(cè)之云：‘首句隱“亡八”，次句隱“無(wú)恥”也。” [6] 1545 而在《公孫九娘》篇末，蒲松齡說(shuō)：“古有孝子忠臣，至死不諒于君父者。公孫九娘豈以負(fù)骸骨之托，而怨懟不釋于中耶？脾鬲間物，不能掬以相示，冤乎哉！” [6] 713 這段話(huà)也采用了歇后法。君臣、父子、夫婦，都包括在內(nèi)了，五倫中只剩下兄弟、朋友，而“兄弟”的延伸是“朋友”。也就是說(shuō)，這段話(huà)暗指朋友之間的關(guān)系，不然就無(wú)法理解蒲松齡為什么只為萊陽(yáng)生喊冤了。蒲松齡借篇中朱生的口說(shuō)：“故人之念，耿耿不去心。” [6] 708 朱生這個(gè)人物在篇中本不必有，或者不必設(shè)置為萊陽(yáng)生的朋友，而蒲松齡之所以如此設(shè)置，顯然是為了強(qiáng)化主題。四，《公孫九娘》的結(jié)尾是“再逼近之，色作怒，舉袖自障。頓呼九娘，則煙然滅矣。” [6] 713 “再逼近之”，即兩次逼近。蒲松齡在1674年與孫蕙曾有過(guò)不快，一度斷交；在1684年（此據(jù)袁世碩先生考證），蒲松齡又寫(xiě)《上孫給諫書(shū)》，揭露孫蕙族人及仆人仗勢(shì)欺人。從孫蕙的角度看，蒲松齡兩次帶來(lái)逼迫感，即使不表現(xiàn)在臉上，像公孫九娘那樣“色作怒”，心里也難免惱怒。如果認(rèn)為不受《上孫給諫書(shū)》的影響，兩人仍然是好友，那么，兩年后孫蕙去世，蒲松齡為什么沒(méi)有寫(xiě)詩(shī)文哀悼，后來(lái)卻寫(xiě)詩(shī)悼念孫蕙的侍妾顧青霞呢？

《林四娘》《公孫九娘》這類(lèi)作品涉及到愛(ài)情與性愛(ài)，但愛(ài)情并不是主題。這類(lèi)作品表現(xiàn)了“深情”，但沒(méi)有達(dá)到湯顯祖所謂的“情之至”的高度。前面提到的《連城》達(dá)到了這一高度，馮鎮(zhèn)巒甚至說(shuō)：“《牡丹亭》麗娘復(fù)生，柳生未死也，此固勝之。” [6] 533 馮鎮(zhèn)巒的意思是連城、喬生兩人為了愛(ài)情都死而復(fù)生，而《牡丹亭》中的柳夢(mèng)梅沒(méi)有為情死而復(fù)生的經(jīng)歷，所以《連城》勝過(guò)《牡丹亭》。馮鎮(zhèn)巒的觀點(diǎn)值得懷疑，因?yàn)椤扒橹痢笔紫汝P(guān)系到程度，而不是數(shù)量。從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，喬生最終擁有兩個(gè)妻子，而柳夢(mèng)梅只有杜麗娘這一個(gè)妻子，即使喬生能均等地愛(ài)他的兩個(gè)妻子，他們一夫二妻之間的愛(ài)情又怎能高于柳夢(mèng)梅與杜麗娘一夫一妻之間更純粹的愛(ài)情呢？《連城》之外，能達(dá)到湯顯祖所謂“情之至”高度的還有《蓮香》《香玉》《陳錫九》等篇，其中，以《香玉》最為突出，蒲松齡在篇末說(shuō)：“情之結(jié)者，鬼神可通。花以鬼從，而人以魂寄，非其結(jié)于情者深耶？一去而兩殉之，即非堅(jiān)貞，亦為情死矣。人不能貞，猶是情之不篤耳。仲尼讀‘唐棣而曰‘未思，信矣哉！” [6] 2240 連用了四個(gè)“情”字，在“異史氏曰”中絕無(wú)僅有。

不過(guò)，《聊齋志異》中有些小說(shuō)中的人物雖然沒(méi)有為情死而復(fù)生的經(jīng)歷，但為情而離魂，仍然可以認(rèn)為接近于“情之至”，如《鳳陽(yáng)士人》中鳳陽(yáng)士人的妻子，《阿寶》中的孫子楚、阿寶，《王桂庵》中的王桂庵，《寄生》中的寄生、五可等，因?yàn)榘凑沼行┕湃说挠^點(diǎn)，人死后魂魄離開(kāi)肉體，而夢(mèng)的本質(zhì)也是魂魄離開(kāi)肉體。王充《論衡·紀(jì)妖篇》云：“且人之夢(mèng)也，占者謂之魂行。” [7] 918 如此，夢(mèng)見(jiàn)所愛(ài)與死而復(fù)生，幾乎可以表現(xiàn)同樣的深情了。雖然王充并不贊成“魂行”的說(shuō)法，但在文學(xué)領(lǐng)域里，作家喜歡以魂魄離開(kāi)肉體的方式來(lái)寫(xiě)夢(mèng)，如“枕上片時(shí)春夢(mèng)中，行盡江南數(shù)千里。”“悠悠生死別經(jīng)年，魂魄不曾來(lái)入夢(mèng)。”“云雨自從分散后，人間無(wú)路到仙家，但憑魂夢(mèng)訪天涯。”杜甫的《夢(mèng)李白》表現(xiàn)得尤為突出：“魂來(lái)?xiàng)髁智啵攴店P(guān)塞黑。君今在羅網(wǎng)，何以有羽翼？落月滿(mǎn)屋梁，猶疑照顏色。水深波浪闊，無(wú)使蛟龍得。”詩(shī)寫(xiě)李白的魂魄長(zhǎng)途往返，夜色籠罩下，楓林深暗，關(guān)塞黢黑，越過(guò)深水時(shí)還須提防蛟龍。杜甫就這樣通過(guò)夢(mèng)魂離開(kāi)肉體的表達(dá)方式來(lái)表現(xiàn)深厚的友情。《聊齋志異》寫(xiě)到的夢(mèng)很多，有些夢(mèng)并不是苦苦思念所致，所以并不能表現(xiàn)“深情”，如《霍生》《夢(mèng)狼》等，而《王桂庵》中的王桂庵，夢(mèng)見(jiàn)蕓娘，卻是苦思所致。他對(duì)蕓娘一見(jiàn)鐘情，“寢食皆縈念之……行思坐想，不能少置。一夜，夢(mèng)至江村，過(guò)數(shù)門(mén)，見(jiàn)一家柴扉南向，門(mén)內(nèi)疏竹為籬，意是亭園，徑入之。有夜合一株，紅絲滿(mǎn)樹(shù)。隱念：詩(shī)中‘門(mén)前一樹(shù)馬纓花，此其是也。過(guò)數(shù)武，葦笆光潔。又入之，見(jiàn)舍北三楹，雙扉闔焉。南有小舍，紅蕉蔽窗。探身一窺，則椸架當(dāng)門(mén)，罥畫(huà)裙其上，知為女子閨闥，愕然卻退；而內(nèi)已覺(jué)之，有奔出瞰客者，粉黛微呈，則舟中人也。” [6] 2353-2354 后來(lái)美夢(mèng)成真，有情人終成眷屬。王桂庵的兒子寄生也是因夢(mèng)而成良緣，對(duì)此，蒲松齡說(shuō)：“父癡于情，子遂幾為情死。所謂情種，其王孫之謂與？不有善夢(mèng)之父，何生離魂之子哉！” [6] 2366 對(duì)于相思成疾而夢(mèng)見(jiàn)五可的寄生，蒲松齡稱(chēng)為“離魂之子”，可見(jiàn)，蒲松齡以“做夢(mèng)”等同于“離魂”的方式來(lái)表現(xiàn)人物的癡情。至于《阿寶》中的孫子楚，一見(jiàn)阿寶，魂魄就隨她而去，三日不返，這可以看作大夢(mèng)一場(chǎng)。不同的是，后來(lái)孫子楚死亡，阿寶殉情而死，兩人又死而復(fù)生。孫子楚先離魂，后斷魂，進(jìn)一步表現(xiàn)了情感的深度。清代有“加倍寫(xiě)法”之說(shuō)，孫子楚的故事可以作為很好的注腳。所以，就情感深度來(lái)說(shuō)，孫子楚夫婦應(yīng)當(dāng)高于王桂庵夫婦。

奇怪的是，蒲松齡并沒(méi)有認(rèn)為連城、香玉、孫子楚、阿寶、王桂庵、寄生等人的表現(xiàn)為“情之至”，他把這個(gè)榮譽(yù)授予了花姑子。他在《花姑子》篇末說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希，此非定論也。蒙恩銜結(jié)，至于沒(méi)齒，則人有慚于禽獸者矣。至于花姑，始而寄慧于憨，終而寄情于恝。乃知憨者慧之極，恝者情之至也。仙乎，仙乎！” [6] 962-963 對(duì)于“恝”字，注云：“淡然處置貌。” [6] 964 “恝情”就是“不動(dòng)情”。“不動(dòng)情”怎么會(huì)是“情之至”呢？黑格爾曾經(jīng)指出，過(guò)程對(duì)理解結(jié)果來(lái)說(shuō)是必不可少的。所以，考察花姑子的所作所為，才能理解蒲松齡為什么稱(chēng)贊她為“情之至”。

安幼輿為花姑子而死，后在花姑子父女的幫助下，得以復(fù)生，而花姑子沒(méi)有這樣生生死死的經(jīng)歷，而且最終花姑子斬?cái)嗲楦^續(xù)修行去了，兩人沒(méi)有終成眷屬。“只羨鴛鴦不羨仙”是愛(ài)情至上主義者的座右銘，而花姑子為了升仙舍棄了愛(ài)情，蒲松齡卻稱(chēng)贊她“情之至”，不是非常奇怪嗎？花姑子很容易讓讀者聯(lián)想到《俠女》中的俠女，因?yàn)閮扇说男污E極為相似：都拒絕男方的求婚，都為了報(bào)恩而為男方生有一子，都決絕地一去不返，甚至床笫之歡的次數(shù)也都只是兩次。如果說(shuō)“恝者情之至也”，與床頭人訣別時(shí)，花姑子流淚而去，而俠女一閃如電，后者豈不是更“恝情”嗎？

事實(shí)上，形跡相似不代表心跡相同。一個(gè)無(wú)知的人與一個(gè)大智若愚的人很相似，但無(wú)知者根本不具備后者的知識(shí)、智慧。從前引王戎的話(huà)，“圣人忘情，最下不及情”，也能看出忘情的人與沒(méi)有情的人雖然很相似，但有根本的差別。所以，盡管花姑子、俠女形跡相似，并不意味著兩人心跡相同。俠女與顧生有過(guò)一次云雨之歡，顧生第二天淫邀艷約，卻遭到俠女滿(mǎn)面厲色的拒絕，但是，俠女后來(lái)又主動(dòng)來(lái)幽會(huì)顧生，令人詫異。俠女手刃仇人之后，來(lái)與顧生訣別，說(shuō)：“養(yǎng)母之德刻刻不去于懷。向云‘可一而不可再者，以相報(bào)不在床笫也。為君貧不能婚，將為君延一線之續(xù)。本期一索而得，不意信水復(fù)來(lái)，遂至破戒而再。今君德既酬，妾志亦遂，無(wú)憾矣。” [6] 312 讀到此處，讀者才明白，原來(lái)第一次枕席之歡，懷孕未成，俠女不得已與顧生再行云雨。俠女為了報(bào)德，甘愿成為顧生傳宗接代的工具；報(bào)德、報(bào)仇之后，一去不返。可見(jiàn)，俠女對(duì)顧生并無(wú)愛(ài)情可言。至于花姑子，訣別時(shí)流淚而去，還沒(méi)有達(dá)到忘情的境界。她偶?jí)櫱檎希瑸榱税灿纵洠瑩p失了七成道行；又留下殺死蛇精之計(jì)，替安幼輿報(bào)仇，以至于受累，百年不得升仙。花姑子所做的犧牲，《聊齋志異》中再?zèng)]有任何花妖、狐魅、女鬼或其他精怪做到過(guò)。凡人修仙學(xué)道，道行損失殆盡，不失為凡人；花姑子如果道行盡失，終究只是一只獐子而已，與安幼輿人獸異類(lèi)，百年之好更是無(wú)從談起。所以，花姑子在道行還剩三成的情況下，不得不斬?cái)嗲楦^續(xù)修行，不斷破除魔障，以期超凡入圣，成仙而去。不然，蒲松齡何以在篇末連呼“仙乎，仙乎！”在蒲松齡看來(lái)，如果只有兩情相悅，在肉體和精神兩方面不休地互相占有，盡管獲得滿(mǎn)足，但沒(méi)有奉獻(xiàn)、犧牲的過(guò)程和“恝情”的結(jié)果，是達(dá)不到“情之至”的境界的。這是一種全新的愛(ài)情觀，同時(shí)或稍后，在孔尚任的《桃花扇》中得到了突出的表現(xiàn)。蒲松齡將湯顯祖的“情之至”推衍到“恝情”，大概是出于對(duì)“物極必反”這一哲理認(rèn)同的緣故吧。

“恝情”本是貶義詞，如《聊齋志異》卷五《二商》中有個(gè)大商，因?yàn)閼謨?nèi)而不敢接濟(jì)、周恤親兄弟二商，蒲松齡批評(píng)他“恝情骨肉，卒以吝死。嗚呼！亦何怪哉！” [6] 1346 但是，蒲松齡卻認(rèn)為花姑子的“恝情”為“情之至”，豈不是自相矛盾嗎？其實(shí)不然。蒲松齡批評(píng)大商“恝情”，是指大商生前沒(méi)有接濟(jì)二商的種種行為，即過(guò)程，而認(rèn)為花姑子“恝者情之至”，是指癡情奉獻(xiàn)的過(guò)程以后，即結(jié)果，蒲松齡“終而寄情于恝”這句話(huà)里有個(gè)“終”字，也表明了這一點(diǎn)。先看過(guò)程，再看結(jié)果。花姑子式的“恝情”不是“無(wú)情”，而是經(jīng)歷了“深情”，最終到達(dá)王弼所說(shuō)的“圣人之情應(yīng)物而無(wú)累于物” [8] 三國(guó)志·魏書(shū)卷二十八795的境界，即忘情。如果最終沒(méi)有忘情，哪怕是貞女義夫，在蒲松齡看來(lái)，也不會(huì)是“情之至”，如《羅剎海市》，馬驥與龍女在龍宮的婚姻生活美滿(mǎn)幸福，后來(lái)馬驥思念雙親，龍女為他餞行。“生訂后會(huì)，女曰：‘情緣盡矣。生大悲，女曰：‘歸養(yǎng)雙親，見(jiàn)君之孝。人生聚散，百年猶旦暮耳，何用作兒女哀泣！此后妾為君貞，君為妾義，兩地同心，即伉儷也，何必旦夕相守，乃謂之偕老乎？” [6] 679 同樣是情緣戛然而止，龍女心平氣和，而花姑子流淚而去，令人懷疑龍女是否有深情；而且龍女所謂的“此后妾為君貞，君為妾義”，強(qiáng)調(diào)的是一種出于理性的貞潔、守義的正統(tǒng)觀念，盡管非常值得贊賞，但是距離蒲松齡所謂的“情之至”似近實(shí)遠(yuǎn)。

《聊齋志異》中涉及性愛(ài)的小說(shuō)很多，自是晚明“情欲合一”傳統(tǒng)的繼續(xù)。明清易代之后，以才子佳人小說(shuō)為標(biāo)志，“情”中“欲”的成分基本上被剝離，“情”為雅，“欲”為俗。《聊齋志異》創(chuàng)作于清初，一方面繼承了晚明“情欲合一”的觀念，另一方面又呼應(yīng)了當(dāng)時(shí)趨雅的文壇風(fēng)尚而有所節(jié)制。他的“恝情”說(shuō)就是在這種情況下提出來(lái)的。

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[6]蒲松齡.聊齋志異全校會(huì)注集評(píng)本[M].任篤行，輯校.濟(jì)南：齊魯書(shū)社，2000.

[7]王充.論衡黃暉校釋本[M].北京：中華書(shū)局，1990.

[8]陳壽.三國(guó)志[M].北京：中華書(shū)局，1959.

（責(zé)任編輯：陳麗華）