重讀孟子的“浩然之氣”

讀書改變氣質。讀孔孟則深沉嚴謹，懂安身立命之道，從而既積極進取，不會懈怠，同時又恬然淡然，不汲汲于功名利祿；讀老莊則思維開闊，神采飛揚，看破人生世相，蔑視那些投機取巧、善于鉆營之小人。

每讀《孟子》，我都會感覺精神抖擻，昂首挺胸，一種以德抗位、傲視王侯的大丈夫之氣充溢全身。但對于孟子的“浩然之氣”到底是什么意思，我卻始終處在似懂非懂之間。不過，當我反復閱讀下面這段文字，晝思夜想后，終于有所體悟。

一切解釋都應該在具體語境中體悟，否則是無法把握其精神實質的。孟子的“浩然之氣”是在回答弟子公孫丑的問話時說出來的。下面我們把這段文字原文引錄，再仔細揣摩分析之。

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：‘告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”

為理解的方便，需要深刻理解這段話中關于“浩然之氣”的意思。孟子弟子公孫丑問：“敢問老夫子您最長于什么？”孟子回答道：“我長于理解人的話，我善于培養我的浩然之氣。”公孫丑問：“請問什么叫浩然之氣？”孟子說：“很難說清楚。這種氣，最廣大最剛強，要一直長期培養而不要損害它，就會充滿天地之間。這種氣，要配合正義與道德，如果沒有正義與道德，就會餒敗軟弱了。是長期積累正義感而產生的一種精神，不是偶然的正義行為所能取得的。只要行為有一點點有愧于心的地方，這種氣就餒敗消失了。所以我說‘告子不知道義，因為他把義看成是身外之物。一定要在遇到事的時候，不要停止這種精神氣質，內心要始終想著這種精神氣質，也不要故意拔高這種精神氣質。”其實，認真思索孟子這段話，就會發現在孟子那里，“浩然之氣”有三個方面的要素。

第一，這種浩然之氣“至大至剛”。“至”是極致的意思，即最廣大最剛強，是一種精神氣質，其廣大到可以充塞天地之間，無所不在，其剛強到任何東西都無法侵犯摧毀。所以說，這種“浩然之氣”只能是一種精神活動，是一種心理，并不是實際存在的物質性的東西。

第二，“浩然之氣”必須“直養而無害”。“直”包括正直和一直，即始終不間斷地培養而不能損害。用孔子的話說，就是君子一時一刻也不能離開仁，“顛沛必于是，造次必于是”，顛沛流離時不能離開仁，匆忙緊急時也不能離開仁，只有這樣，經過多年甚至是一生的沉淀累積，才能夠培養出浩然之氣。

第三，“浩然之氣”必須“配義與道”。這種浩然廣大的精神氣質其間必須配備著正義和道德，如果沒有正義和道德便不是浩然之氣，很可能是邪氣、歪氣。這一點非常關鍵，即氣的內核和基礎是仁義道德，這才具備正義性。

根據這三種因素，我們可以對孟子的“浩然之氣”有個總體的認識和界定：孟子的浩然之氣是在日常生活中堅持仁義道德的行為，一輩子堅持做善事做正義之事而不做一件偷偷摸摸、有愧于心的小人之事，逐漸培養起一種光明正大，仰不愧天，俯不愧地，中間無愧于人的偉岸大丈夫的精神氣質。這種精神氣質能夠使人的正義力量充塞天地宇宙之間。

結合孟子的其他論述，我們可以知道，這種“浩然之氣”一定要接受意志的統帥，要終身保持而不能有一絲一毫的松懈，在意志指揮和統帥下的浩然之氣便是志氣。

人有血氣和志氣兩種氣。血氣是人之共有，即維持肉體生命之血氣也。血氣是物質的，血氣斷，人就會死亡。而志氣則是精神層面的，是士人、大君子所有，無志氣則為庸人、俗人甚至是小人。故“浩然之氣”在某種意義上就是男子漢大丈夫所具有的充滿仁義道德內涵的人間正氣。

我們在講解孟子散文藝術特點時總要強調“氣勢充沛”的特點，為什么會有這種特點呢？文如其人，其實是孟子自身這種“浩然之氣”充溢于散文的字里行間。孟子“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫之氣便是這種浩然之氣。而這種“浩然之氣”也在中國歷史上無數的英雄豪杰身上呈現出來。仔細品讀文天祥《正氣歌》中使他百折不撓、視死如歸，戰勝難以想象之困境的正氣，便是孟子的這種“浩然之氣”的延續。

但愿孟子反復提倡的這種“浩然之氣”能夠重新回歸中華民族靈魂的家園，重新鑄造我們的國魂，那將是中國全面復興、完成偉大中國夢的寶貴精神財富。

【畢寶奎，遼寧大學文學院，教授】

責任編輯/黃蜀紅