郭沫若研究與文獻史料工作的反思*——以《女神》研究為例

陳曉春

（樂山師范學院，四川　樂山　614000）

郭沫若研究與文獻史料工作的反思*——以《女神》研究為例

陳曉春

（樂山師范學院，四川樂山614000）

史料文獻的收集與整理是當前郭沫若研究的一大熱點。這一基礎性工作自有其重要的意義，但依賴文獻史料工作還原歷史真相是一種幻想。郭沫若研究中更為重要的因素是其研究的主體，理性批判精神。這一精神才是推進郭沫若研究的關鍵因素。

郭沫若研究文獻；史料；歷史真實；現代史學；后現代史學

郭沫若研究已經有90余年的歷程，作為歷史人物的郭沫若的研究也有30多年的時間，但是其研究狀況給人的印象未能如一般人所愿——問題越搞越清楚，反而是問題越搞越多，一些過去被視作當然的“事實”受到質疑，一些聞所未聞的“事實”被披露出來。近些年來，部分學者尖銳指出：過去研究者所據以研究的文獻資料就問題多多，或殘缺不全、或錯謬迭出。蔡震先生認為：“事實上，我們對于郭沫若的生平活動尚不能做出全面的、完整的歷史描述，在郭沫若生平的許多時候和許多方面，我們連最基本的情況都還沒有完全搞清楚”[1]70，72，魏建先生在涉及到郭沫若研究的歷史時也認為：“多年以來，我們的郭沫若研究就是建立在大量作品遺漏的基礎上進行的，所以以往發表的許多研究成果對郭沫若的基本把握多是很不完整的，其結論的科學性也是很難保證的?！盵2]164這的確是個可怕的結論，按照我們長期奉行的“論從史出”的基本原則，90多年來的郭沫若研究豈不大都建立在沙灘上，可疑又可憂。

研究重心：從“方法”轉向“史料”

綜觀郭沫若研究現狀，對郭沫若文獻史料的關注可以說是空前的，盡管自上世紀1980年代就有郭沫若研究學者呼吁重視文獻資料的收集與整理，但是當時學界流行的“方法論”研究模式畢竟壓到了這種呼聲。新世紀以來，學術界整體的研究模式開始轉向實證研究。表現在郭沫若研究領域，2007年，在樂山召開的當代視野下的郭沫若研究國際研討會上，許多學者呼吁，“還原一個真實的郭沫若”。其后，重新挖掘和發現關于郭沫若的史料，成為學界關注和研究的熱點。最明顯的標志，是在2010年8月在山東師范大學召開的“郭沫若文獻史料國際學術研討會暨國際郭沫若研討會學術年會”。以“文獻史料”為題召開學術研討會在郭沫若研究界尚屬首次，舉辦者聲言“這一專題的討論中，值得重視的是一些新鮮的史料的發掘，為還原一個更為真實的郭沫若提供了事實支撐?！盵3]216他們強調郭沫若研究，應該“依據原始資料的爬梳和整理”，“回到歷史現場”，構建歷史的真實。

在這樣的背景下，郭研界以蔡震、魏建為代表的一批學者紛紛轉向“文獻史料”的研究，他們非常重視文獻史料的收集、整理與辨偽，非常強調文獻史料之于郭沫若研究的基礎性地位，他們對現行郭沫若研究的不滿基本都來自于當前的研究所憑借的文獻史料有大問題。譬如在《女神》的研究中，人們往往忽略了初版本的重要性，同時也忽略了未收入《女神》中的同一時期的其他作品。又譬如長期以來的郭沫若研究所依據的《郭沫若全集》“文學編”實際有嚴重的遺漏（魏建認為遺漏的作品至少有1600篇以上，這一數量甚至還會大大增加），這種狀況嚴重影響著當前的郭沫若研究。

應該看到，文獻史料派對郭沫若基礎文獻狀況的論斷，的確切中肯綮，其表現出的嚴謹的科學作風和業已取得的實績也的確令人敬佩和贊嘆。魏建對散佚于《郭沫若全集》文學編之外的作品的整理與收集，蔡震對郭沫若逝世后作為史料的大量回憶文章的辨析，都非常具有建設性。在史料建設方面耐心細致的科學態度，是我們必須提倡的。

盡管歷史研究中“準確是責任，不是美德”，但不可否認，長期以來在我們關于歷史人物與事件的研究中，因各種原因所無視的恰恰就是這種確?！皽蚀_”的責任意識，所以當年傅斯年反復強調的“史學便是史料學”、“史學本是史料學”至今仍然具有重要的意義。這種追求準確的科學主義精神對于我們歷史人物的研究既是必須的也是必要的。我們認為，文獻史料派最大的貢獻，就在于提醒我們在歷史的研究中，關于文獻史料這些事關歷史事實的層面收集整理必須堅持嚴謹的科學態度，正如美國當代史學家伊格爾斯所說：“‘歷史知識具有一種絕對的客觀性和科學性’這條公理‘已經不再是毫無保留地為人們所接受了’。然而真實性這一概念以及歷史學家要避免作偽并要揭發作偽的責任，卻一點也不曾被人放棄?！盵4]9

辯惑之一：史料真實與歷史真實

在充分肯定文獻史料派對當前郭沫若研究積極意義的同時，結合他們的上述言論，我們也感到一些重要的問題需要厘清，這些問題就是：文獻史料在我們的郭沫若研究中有何重要地位？進而，文獻史料的工作能否如他們所說確保還原更真實的郭沫若，確保我們獲得真實的歷史存在？

這實際上涉及到史學研究中的一個重要而敏感的問題：文獻史料是否決定著我們歷史學的敘述、歷史的形成？按照現代史學的代表實證史學或經驗主義史學的觀點，“史學便是史料學”，應該排斥史觀，對史料“存而不補”、“證而不疏”，讓它們自己去說話，他們深信“歷史學家可以從文獻、碑文等等獲得事實，就像獲得魚販案板上的魚一樣”。[5]38尊重文獻史料就能使我們歷史學的敘述更為客觀公正，更為科學。現代史學的科學主義傾向最集中的表現就是史料至上。

后現代史學在這一點上與現代史學完全是針鋒相對的，后現代史學不再把文獻史料看作歷史學敘述的基礎，正像語言只表達概念而無關乎現實一樣，史料作為話語或文本，它只指向自身，表達特定的意義，并不等同于它所描述的對象，我們無法通過檢驗史料來判斷史實的真偽。后現代關于史料地位的論述盡管偏激，但它顛覆我們對歷史近于普通常識的看法，啟發我們超越經驗主義慣性思維，重新思考史料的意義與地位。

其實，史料作為文本或話語既不像實證主義所說的那樣與歷史真相透明無隔，也不像后現代主義所說的那樣與歷史真相毫不沾邊。史學家何兆武認為“歷史”一詞包含有兩層意思：“一是指過去發生過的事件，一是指我們對過去事件的理解和敘述”[5]57發生過的事件和關于這一事件的敘述顯然不是一回事。何兆武相應地將歷史學也劃分為兩個層次，“第一個層次（歷史學Ⅰ）是對史實或史料的知識或認定，第二個層次（歷史學Ⅱ）是對第一個層次（歷史學Ⅰ）的理解和詮釋。歷史學Ⅰ在如下意義上可以認為是客觀的和不變的，即大家可以對它有一致的認識”[5]60譬如郭沫若于1914年春赴日本留學、1921年8月《女神》由泰東書局首次出版等等，這些都是客觀的真實的史料，但它不就構成歷史或歷史學的敘述，它僅僅是構成歷史學敘述的一堆素材或數據，也就是說在史料的基礎上，我們需要史家主體的介入方能形成歷史的大廈或圖畫。因此，“對歷史學的形成（即根據史料形成的一幅歷史構圖）而言，更具決定性的因素乃是歷史學家的思想和感受力，而非史料的積累”[5]59。

我們不否認文獻史料工作對于郭沫若研究的重要意義，因為“沒有事實的歷史學家是無根之木，是沒有用處的”[5]53但我們也要看清史料的基本特征，首先，史料累積得再多，考證得再準確，也是零散的，點狀的（將點連成線還得靠史家），也只能是量的變化，改變不了它作為話語的特性；其次，更為重要的是“史料或事實本身并不能自行給出一幅歷史學家所懸之為鵠的歷史構圖”[5]58，它需要史家主體的介入，使死的材料復活，使支離破碎的史料建構為表達史家意義的歷史圖景。文獻史料在歷史學中的地位作如是觀，決定歷史圖畫的因素不再是史料而是史家，是史家的選擇，否則那些事實就是一潭死水，毫無意義。

文獻史料派反復表達的情結有二，一是“還原歷史”（或回到歷史現場），一是追求“歷史真實”。他們認為只要確保了史料的準確，就抓住了歷史的真實。上面的討論已經明確告訴我們，史料的真實只是支離破碎的真實，它并不能將我們引向歷史的真實。所謂歷史真實只是我們單方面的幻想。因為歷史不是歷史學家卑賤地匍匐在史料威權下的復述，“歷史是歷史學家跟他的事實之間相互作用的連續不斷的過程，是現在跟過去之間的永無止境的問答交談?！盵5]53因此，僅靠通過文獻史料工作畢其功于一役還原歷史真相或歷史本來面目的企求，就是虛妄而不切實際的，“所謂歷史的本來面貌實際上乃是史家所企圖傳達給讀者的那幅面貌。這里面已經經過了歷史學家的理解、詮釋和他的表達以及讀者的理解三重炮制”[5]63從這個意義上講，客觀的本來的歷史面貌只能是一種幻想，所謂更“真實”的郭沫若在哪里呢？我們如何去還原歷史現場呢？我們可以談論寫作《女神》中那10多首詩的郭沫若，也可以談論創作整個《女神》詩集的郭沫若，還可以談論整個五四時期創作了那100多首詩歌的郭沫若，但哪一個是當時最“真實”的郭沫若呢？其實很長時間我們更關注的是五四時期創作那10多首狂放詩歌的郭沫若，這一現象本身說明歷史的真實不是絕對的而是相對的。

所以，做文獻史料最為關鍵的，是把握好客觀層面與主觀層面之間的疆界，在歷史事實這一經驗層面狠下科學實證的工夫，確保我們所使用的材料的真實可靠。而真正要追求還原歷史真實、還原歷史本來面貌、回到歷史現場這些學術目標，還應在，挖掘和握史料的基礎上，引入對時代及讀者等更多的歷史的要素，在更復雜的場域系統中，在更高的層面上，運用史家的灼見，洞察和把握更深刻的現實可能性和歷史趨向，在史料和史識的統一中，無限地接近真實的歷史人物和歷史本身。

辯惑之二：研究主體與史料取舍

即便是在強調文獻史料的重要性，并將其放在學術標準之首的今天，我們有一個真實的感受，有時我們能在一些文章中讀到一些新鮮的詞匯，但仔細閱讀其內容，不外是新瓶裝舊酒，時髦的術語下重復的仍然是過去的結論。這從客觀上顯示了我們的研究已經進入了困境。破解這一困境顯然不能靠史料的發掘和考證，而必須讓我們研究的主體足夠強大。如果主體仍然處于這樣缺乏反思與批判精神的猥瑣狀態，再多再準確的資料也可能視而不見或當作陳舊結論的佐證。

將郭沫若研究目前的不盡如人意，主要歸結為文獻史料的殘缺錯謬，顯然是片面的。對于郭沫若這樣一位身份極其復雜的重要歷史人物，要百分之百地占有其材料，幾乎是不可能的。如果要等到所有材料都齊備了我們再發議論，這既不現實也無必要。事實上歷史研究的推進并不完全依賴于新材料的發現，更為重要的是歷史研究主體的作用，很多時候舊的材料會在主體的作用下因時因勢而呈現出新的意義。在這里，材料的新舊完全是相對的，舊材料可能成為新觀點的依據，新材料可能成為老觀點的佐證，甚至被人們拋諸腦后。其實蔡震先生也看到這一點，他強調說；“在這段時期的不少回憶文章中，對歷史資料的敘述，無形地具有某種傾向性，也就是說換入了屬于史料提供（回憶）者主觀判斷的內容。他們以郭沫若辭世對于他的一生在政治上蓋棺論定的評價做出發點，框定出一個敘述其人生行旅的政治脈絡。于是，一些顯而易見的歷史情節被忽略了，另一些歷史情節則被放大，或者在實際加入回憶者解讀出的內容”[1]。

郭沫若研究長期受到政治意識形態的控制和影響，即使是思想解放后30多年的研究，這種態勢也未得到根本的改變（世紀之交有關郭沫若的反思之風，實際也是一種政治意識形態影響下的話語）。一個典型的例子就是《女神》的解讀和批評。

一直以來，按照主流的觀點將五四運動定義為反帝反封建的政治運動，李澤厚認為這場聲勢浩大、影響廣泛的運動因“救亡”壓倒“啟蒙”，具有強烈的政治色彩。這場初衷是在文化建設與改造的運動，后來愈加顯示出其鮮明的政治性：“繞了一個圈，從新文化運動的著重啟蒙開始，又回到進行具體、激烈的政治斗爭改革終。政治，并且是徹底改造社會的革命性的政治，又成焦點所在。[6]182正是從政治的立場去定性五四運動，于是，在這樣一種政治觀、歷史觀的指導下，自然而自然就導引出五四運動所引領的時代特征。在這一思維定勢制約下，一系列自覺或不自覺的偷換概念的情形發生了：在不期然中，“五四運動”等同于“五四時期”，“五四”作為一個運動的性質，自然而然地就質置換成“五四時期”的時代性質。

在上述意識形態整體闡釋框架中，人們自然順理成章地將對史料選擇的重心放在《女神》第二輯集中表現的“動”的詩歌、反抗的詩歌、豪放的詩歌方面，進而將《女神》代表中的10多首詩的風格作為整個詩集的風格，再進一步地將這種風格等同于郭沫若早期詩歌，并且由此來討論郭沫若整體的詩歌創作，來代表五四時代精神和詩歌精神。這一接受上的偏差顯然是由于“反抗現實”、“張揚個性”、“表現自我”的那種“暴躁凌厲之氣”符合現代中國革命政治的需要，與中國共產黨所肯定的五四精神、中國新文化運動的基調合拍。

盡管后來的研究中政治話語減少了，但長期的思維定勢所形成的慣性仍然對這一研究領域產生著深刻的影響，導致其研究的范圍、研究的話語乃至研究的方法都是既定的，研究所引用的材料和所得出的結論也高度重復。研究者大都有意無意地畫地為牢。

再以《女神》藝術價值的研究為例，這部《詩集》在現代詩歌藝術方面的開拓性意義：就在于它是各種詩歌樣式的試驗場。在語言方面：國語與方言混雜、中文與外文并存；在體裁方面，歌詩、劇詩、散文詩；在韻律方面：自由體，格律體、打油體。無論我們從哪個方面去闡釋，都可以從中找到相應的材料去印證。當我們在歷史發展等同于歷史進步的觀念指導之下，在強調白話的啟蒙作用和現代詩歌的自由意識之時，當然就只會看到《女神》自由體詩的價值，而不會去在意其中的格律體詩。

還有一個典型的案例：在郭沫若早期思想的研究中，幾乎所有的文章都引用郭沫若關于“泛神”一段文字：

泛神就是無神，一切的自然只是神的表現，自我也只是神的表現。我即是神，一切自然是自我的表現。人到無我的時候，與神合體，超絕時空，而等齊生死。人到一有我見的時候，只看見宇宙萬匯和我之外相，變滅無常而生生死存亡的悲感。萬物必生必死，生不能自持，死亦不能自阻，所以只見得“天與地與在他們周圍生動著的力，除是一個永遠貪婪，永遠反芻的怪物而外，不見有別的?！贝肆词莿撋f匯的本源，即是宇宙意志，即是物自體，能與此力聯合，則只見其生而不見其死，只見其常而不見其變。體之周遭，隨處都是樂園，隨時都是天國，永恒之樂，溢滿靈臺?！霸凇疅o限’之前，在永恒的擁抱之中，我與你永在”。人之究竟，唯求此永恒之樂耳。欲求此永恒之樂，則只見忘我。忘我之方，歌德不求之于靜，而求之于動，以獅子搏免之力，以全身全靈以謀剎那之充實，自我之擴張，以全部精神以傾倒于一切。[7]26

郭沫若以上文字其實包含著很豐富很雜駁的思想，如以革命性、政治性的意識形態話語闡釋時，人們注重其中“泛神就是無神”的命題；當文藝批評多元化時代來臨之際，人們關注到其中尼采、柏格森的生命哲學觀；當強調中西文化交匯之時，研究者又讀出了中國傳統人生觀、宇宙觀的個中滋味。

所以，由研究者的“前理解”，決定了我們挖掘和取舍史料的向度，比如，一直以來，我們這個時代，創新成為主旋律，在人們的意識或潛意識中，傳統就等于守舊，就等于落后。在這樣的接受語境下，郭沫若當然被定位成與時俱進的典型。這時我們挖掘的所有史料都指向他不斷變化的一面，而那些能說明郭沫若一生堅守，一直未變的史料則會被有意無意地忽略甚至遺忘，那怕是一些明擺著的史料也視而不見，置若罔聞。對此，我們還可以引用蔡震先生所談及的一個案例，那就是《郭沫若致文求堂書簡》，該資料包含郭沫若流亡日本期間生存狀態、學術活動方面的大量信息，但1997年出版至今，如此重要的史料卻被研究界嚴重忽略，人們鮮有提及[1]。這是因為什么？因為現階段我們有關郭沫若的敘述不需要它。因此從這個意義上來說，研究者對史料的選擇，決定了他筆下歷史的基本狀貌。這正如英國歷史學家愛德華·卡爾說：“事實的確并不像魚販子案板上擺著的魚。事實是像游泳在廣闊的、有時是深不可及的海洋里的魚。歷史學家能釣到什么，這一部分要靠機會，而主要地要靠他到海洋的哪一部分地區去釣，他用的釣具是什么——這兩個因素當然是由他要釣哪種魚而決定的”[5]48。

所以文獻史料在體現出它基本特性和自身地位的同時，也再一次告訴我們，歷史研究中更為重要的因素是歷史研究主體，他決定著哪些史料出場，哪些史料隱匿。對照郭沫若研究現狀，我們感到最為缺乏的，還是具有理性批判精神的歷史研究主體。所謂文獻史料的殘缺錯漏，究其實質，也是從一個方面反映了郭沫若研究中批判精神的缺位——滿足于長期以來既定的框架和許多當然的前提，這自然導致史料文獻意識的淡漠。由此看來，關于研究主體的反思是一個在郭沫若研究界遠比研究方法的更新、研究領域的拓展、史料文獻的發掘更為重要的方面。抑或說，沒有研究主體的覺醒，這三個方面的工作都無從談起。

辯惑之三：研究對象復雜性與史料的矛盾性

在學術研究過程中，對歷史人物的研究，還取決于我們研究對象的認識與把握。郭沫若是中國現代史上一代文宗，是一個與中國現代革命進程聯系得最緊密的知識分子。時代的需求與郭沫若的才情與志趣相碰撞，造就了他性格和人格的矛盾性，造就了他文化創造的豐富性和復雜性。郭沫若其人其文其人生，都構成了奇妙綜合體。在思想觀念、人格性格、立身處世等方面顯示出鮮明的二元對立的矛盾傾向。他的人生豐富復雜，風起云涌；他的社會關系錯綜糾結，如亂麻抽絲；他的著述體裁雜蕪，版本繁多。這些都可以看出其異質元素雜陳的狀態：叛逆與規訓、創新與傳承、感性與理性，邊緣與中心、個性與集體、精英與大眾、民族與世界、原始與現代、老謀深算與赤子童心，小心謹慎與狂放不羈，竟能并行不悖地反映在郭沫若為人處事行文之中。他的多種經歷，多重角色、豐富的學養，使他成為中國現代史上一位極其罕見的“球形”天才。這種復雜的情形，為讀者對郭沫若的理解提供了多種可能性。

另外，在不同的歷史語境中，對歷史的解讀不同。不同時代，讀者對同一個歷史人物會有不同的理解和闡釋。一個歷史人物、一部文本的悖謬性因素愈多，矛盾張力愈大，換句話說，其中包孕的正項文化和異項文化因子，為讀者提供的選擇性愈多，被不同的讀者群體解讀的差異性就愈大，在歷史長河中的生命力就可能愈強。目前由于目前學術研究多元化視角的介入，關于他的史料挖掘也是多方面的，多側面的，甚至是也是互相矛盾的。

比如，在漫長的歷史時期中，郭沫若與各黨各派的組織關系，特別是和共產黨、國民黨的組織關系就是一個無法在史實層面上說清的問題，好些當事人的回憶只能是他個人對某個事件，某段時間的經歷的人事關系的回憶。直到現在，盡管有對于有這方面史料的挖掘。但是我們仍然不能用史料確切地說明郭沫若與中共在組織上具體關系。因為對于當下來說，中共處于地下活動期間，其組織結構和活動的機密機，以及文獻檔案材料的不完整性，再加上任何文化個體回憶中的歷史，都只是他個人所及的部分情形，是裸露在冰山上的七分之一，還有大量的歷史真像被埋在冰山之下。因此，所發掘的史料如果能幫助我們對郭沫若在不同時期的政治態度作一種比較清晰的判斷，那就起到了應有的作用。因為史料只能幫助我們愈來愈接近真實，卻不能說我們完全弄清了歷史真實。況且，對歷史人物的研究，判斷他的社會價值和歷史貢獻可能比弄清一個歷史事實更重要。

余論

我們和文獻史料派一樣痛感于郭沫若研究裹足不前的現狀，一樣痛感于一些基本文獻史料的錯漏，但我們不認為“見物不見人”的文獻史料的搜集考證就能推動郭沫若研究的走向深入，歷史學從本質上說仍然是人文的而非科學的，在歷史研究中起關鍵作用的還是史家主體的理性批判精神，也就是綜合理解力和感受力而形成的一種質疑和批判。這種精神應以超越歷史經驗層面而又為史家所認同的人文關懷和人道理想，深入到歷史人物幽微的靈魂深處去評判和反思，而不是不加批判地接受一些貌似當然的前提進行概念的演繹和推論。長期以來郭沫若研究最為缺乏的就是這樣一種氣質。從某種意義上說，史料文獻派不滿于目前郭沫若研究的文獻史料狀況，也從另一個角度顯示了研究主體的覺醒——研究者有突破既有研究框架的強烈沖動，有新的話要說。只是他們把推進郭沫若研究的因素歸結為史料文獻，忘記了收集整理乃至使用這些資料的研究主體才是關鍵。

在闡釋學的視野中，像郭沫若這樣重要的歷史人物的研究，從來是永無止境的。一方面是海量的資料收集與整理，另一方面是一代又一代、一個有一個連續不斷的研究主體，這就注定了郭沫若的言說將如所有重要歷史人物和事件的討論一樣永無終結、具有無限的可能性。從這一角度考量，歷史人物就是我們研究主體的鏡像。從微觀的層面講，他反映著我們研究主體的理想、志趣和價值取向，從宏觀的角度說，他反映著時代、社會乃至特定群體的需要，任何研究者都無法超越他們所處的時代和社會去接近甚至把握歷史人物或事件的絕對真相。

（責任編輯：陳俐）

[1]蔡震．關于郭沫若文獻史料工作的回顧與思考[J]．郭沫若學刊，2009（2）．

[2]魏建．郭沫若佚作與《郭沫若全集》[J]．文學評論，2010，（2）．

[3]賈振勇，魏建．郭沫若研究遲到的補課——郭沫若文獻史料國際學術研討會暨國際郭沫若研究會學術年會述評[J]．中國現代文學研究叢刊，2011（3）．

[4]格奧爾格·伊格爾斯．二十世紀的歷史學[M]．濟南：山東大學出版社，2006．

[5]劉北成，陳新．史學理論讀本[M]．北京：北京大學出版社，2006．

[6]郭沫若．少年維持之煩惱序引[A]﹒文藝論集[M]﹒北京：人民文學出版社．

[7]李澤厚．中國現代思想史論[M]．北京：東方出版社，1987．

中國分類號：K05文獻標識符：A1003-7225（2016）04-0057-05

*該論文為2011年四川省社科規劃基金研究項目“《女神》接受史”（編號：SC11E015）階段性成果。

2016-11-02

陳曉春，男，樂山師范學院教授，主要研究方向：文藝學。