中國傳統家訓中的師德理念窺探

王爍生+歐俊勇

家訓是我國傳統文化的重要組成部分，它承載著形式多樣的倫理道德。所謂家訓乃“言居家之道，以垂訓子孫者”， “治家立身之言，用以垂訓子孫者也”。家訓的本義是指父母對子孫的教導與誡勉，是一種具有私家性質的文化載體。正如《后漢書》所言：“髫齔夙孤，不盡家訓。”古人訓誡子孫的家規、家范、家則、遺囑、家書等不斷增多，尤其是明清家族文化的發展，家訓也逐漸變為一種獨特的文學樣式。

傳統的家訓可以單本刊行，也可以附刻于族譜中，或勒石存碑。就其功能而言，除了道德教化外，還在于通過家族內部的約束，維系家族的團結。傳統社會歷來重視對子弟的教育，為了對子弟進行教育，家族往往要聘請賢達博學的教師為其子弟授課，明代著名諫臣楊繼盛《教諭應尾應箕兩兒》言：“切記不可一日無師傅。無師傅則無嚴憚、無稽考，雖十分用功，終是疏散，以自在故也。”教師的引導與教化對于子弟的學習和成長尤為重要。因此，在家訓內容體系中，就有不少涉及到師德的表述。盡管這些內容往往都是碎片化的描述，但是通過對這些史料的整理，可以較為完整勾勒出傳統家族對師德的評價和認知。光緒三十四年（1908） 奉節《鄧氏族譜·鄧氏宗范》云：“擇師以師為人表，非品隆學優者，子弟將無從取法也。”這里討論到良師的道德問題，即“師為人表”“品隆”“學優者”。也就是說，在師德層面上，良師必須是學生道德情操學習的楷模，具有高尚的品德和良好的學問。家訓中師德的范疇也概莫如此。

一、擇師為慎

中國古代歷來重視子弟教育，尤其是對兒童教育注重“發蒙”，認為只有從小對其進行教育才能懂得禮儀。因此，為其子弟選擇教師尤為重要。家訓中所規定的擇師態度實際上也是對師德認知的表現。劉禺生在《世載堂雜憶》詳細記載：“舊時教兒童，注重發蒙。兒童五六歲以上，家中延師，具衣冠酒食，封紅包贄敬，列硃筆，請先生點破童蒙。先生即以硃筆點讀‘子曰：學而時習之，不亦悅乎四書論語首句；先生讀，學生隨讀，讀畢，全家謝先生，是為讀書兒童一生發軔之始。（案）中國社會最重蒙師，尤重發蒙之師，此種風氣，宋代最甚，考宋人軼事，某門下中書還鄉，必具衣冠拜于啟蒙師膝下。”透過文獻記載的隆重儀式也可見傳統家族為子弟擇師的嚴謹態度。

選擇教師為家族子弟進行訓迪歷來被視為宗族重大事務。對于子弟入學年齡規定，不同的宗族有不同的規定，如明代著名家訓鄭太和《鄭氏規范》就規定：“子孫自八歲入小學，十二歲出就外傅，十六歲入大學，聘致明師訓飭。必以孝悌忠信為主，期抵于道。”《柯橋蔡氏宗譜·家規》規定：“子弟初能言語即教尊親敬長之道，六歲便入鄉塾學字讀書。”霍韜《霍渭厓家訓》則規定：“凡子侄，七歲以上入社學。十歲以上讀暇則耕或耘。十五歲以上習舉業，勿耕。”又清代學者俞陛云自敘“余十歲時，延師課讀，口授尚書禮記。”可見，家訓中規定的學生入學年齡各有不同，盡管如此，但是都強調對子弟的啟蒙教育。

對子弟教育重要性的認知必然轉化為對教師選擇的重視上。家訓史料中，家族對選擇教師無一不是持審慎態度。《禮記注疏·學記》：“擇師不可不慎也，師善則善。”教育子弟是宗族的大事，明代何倫《何氏家訓·隆師親友之規》強調：“切不可因已無成而不教子，又不可以家事匱乏而不從師。”家族為其子弟選擇教師教育子弟讀書關乎宗族的發展，因此，宗族在選擇教師上態度往往極其謹慎。清代鄭燮家訓《濰縣寄舍弟墨第三書》言：“夫擇師為難，敬師為要。擇師不得不審，既擇定矣，便當尊之敬之，何得復尋其短？吾人一涉宦途，即不能自課其子弟。其所延師，不過一方之秀，未必海內名流。或暗笑其非，或明指其誤，為師者既不自安，而教法不能盡心。子弟復持藐忽心而不力于學，此最是受病處。不如就師之所長，且訓吾子弟之不逮。如必不可從，少待來年，更請他師，而年內之禮節尊崇，必不可廢。”這里所謂“擇師為難”和“擇師不得不審”反映了古人對選擇教師以課子弟的態度是非常謹慎的，即使更換教師，也要在其任教期限內“禮節尊崇”。可見選擇良師之重要性。

家族對教師選擇的重視還表現在對教師的禮敬上。一方面，在師資物質上，給予教師豐厚的束金，如清代龔煒《巢林筆談》載：“二李先生之封翁陶庵公，宦族之極貧者，為其子延師，必豐其修脯，督課甚嚴。”又如清陳盛韶《問俗錄》云：“（書燈田租）或一人獨收，兩人平收，三人均收，故建陽極貧之士頗尠，而延師修金從厚，詩書之遺澤孔長矣。”無論家族貧富情況，在聘請教師上重之以資。另一方面，在禮敬教師上，盡禮尊重，如孫奇逢《續家規十八則》就強調“隆師以教子孫”，所謂“隆師”就是強調對待教師要充分尊重。一旦對所延教師不恭，則被視為有逆倫理，為人所不齒。褚人穫《堅瓠乙集》收錄了“有時少灣者，延師頗不盡禮，致角口而去”后被人“用吳語賦歇后詩嘲之”的故事，來說明延師須盡禮的重要性。

傳統家族通過家訓所表現出的對教師選擇的審慎和禮敬態度充分展現了我國古代對教育之重視。這為師德的高要求和培養奠定了社會基礎。

二、師為人表

教師是學生學習的楷模，因此教師必須德行端正，學生才能效仿之，其行為舉止才能端正。乾隆本《漢陰沈氏家訓》所提出的“師者，子弟之儀型”觀點頗具代表性。清人馮桂芬《校邠廬抗議》載“或曰：文風固進矣，士習何與焉？曰：亦在擇師得人而已。師得其人，見正事，聞正言，行正道，習與正人居之，不能無正。芳臭氣澤之所及，有潛移默化于不自知者，夫聞風猶將興起，況同堂乎？”可見，學生學習的過程中，教師的言行對其具有潛移默化的影響。清賀長齡《重刻四書說約序》載：“師以言教者也，言從事出。”教師的言行是師德的外在體現，也是學生效仿的楷模。故此，作為一位道德高尚的教師，必須在言談舉止上為人表率，成為學生學習的對象。李鴻章《諭文兒》：“業師足為吾兒模范，惟友朋輩尚嫌未足耳。師長常具畏懼之心，未敢朝親夕近，雖有良師教訓，難于轉移學生性情。友朋等食則同席，出入同階，惟有愛慕之心，不若師生間之敬懼而難于轉移也。”李鴻章的觀點認為，教師的品行影響學生的行為，必須為學生起到榜樣作用，成為學生學習和模仿的對象。乾隆本《柯橋蔡氏族譜》規定：“擇端慤師傅，將正經書史嚴加講解，飲食起居嚴加訓迪，務使變化氣質，陶镕德性。”這段表述中，“端慤師傅”強調的就是教師的行為必須端正誠實，才能對學生行為舉止產生積極影響。古代家族聘請教師皆為伴讀的屬性決定了教師必須具有端莊的舉止，如鄭燮所言：“至于延師傅，待同學，不可不慎。”

行為端正，德行出眾，循禮而行是師為人表的外在道德體現。黃佐《泰泉鄉禮》言：“或延師家塾，教以正容體，齊顏色，順辭令。務在樸厚醇謹，事事循規蹈矩。”材料中揭示教師要具有“樸厚醇謹”和“循規蹈矩”的行為。民國六年（1917）湘鄉城江《劉氏續修族譜·修身齊家要錄》：“故君子必擇師延師教子，不特專事文藝，須擇人品端正，方堪為師表者。”材料更明顯提出，“人品端正”這才能為師之表。當然，在一些家訓的擇業觀中，也強調子弟若學有所成成為教師也必須行為端正，如清人張習孔《家訓》所強調“吾子為蒙師，必須衣冠”。

概而言之，家訓對師德的要求強調教師在行為舉止上的體現出來的道德意蘊。究其原因，則在于學生在從師學習過程中，主要從教師言行中得到啟發，教師成為學生模范的對象。正如霍韜《霍渭厓家訓》所言：“為師者晨日禮服，與諸生肅揖后，言動視聽容貌起色敦切曉誨，使之勉勉循循。動由矩度。此嚴恭謹畏之所由起而動容周旋禮之基也。”

三、其品最正

對良師人品的要求也是家訓中強調的重要內容。同治鄧命辰《鄧氏家訓》中引學者唐翼修言：“子弟業讀書作文，為之擇師必學之最優者，尤必求其品最正。師非有文無行，子弟自不至無行矣。降而習商賈習技藝，亦必為之擇師。商賈技藝但能不犯法以謀利，不損人以益己，不作誑語，愛行方便者，便是君子。其師君子，則與師往來者必多君子，自然子弟之友皆君子，而子弟亦可引掖而為君子矣。”唐翼修認為，教師必須品行端正，才能教育好學生。元代鄭太何《鄭氏規范》：“延迎禮法之士，庶幾有所觀感，有所興起。其于問學，資益非小。若哤詞幼學之流，當稍款之，復遜辭以謝絕之。……聘致明師，訓飭必以孝弟（悌）忠信為主。”《鄭氏規范》是古代家訓的典范之作，其對教師的要求也強調其必須為“禮法之士”，通曉儒家倫理，才能對其宗族弟子“有所興起”。關于良師的道德表現，《顏氏家訓·教子編》做了很好的概括：“師保固明智仁禮義，導習之矣。”也就是說，儒家倫理道德所強調的“智、仁、禮、義”是良師人品的集中體現。

嚴師也是家訓對理想師德品質的表述。家族聘請教師訓其子弟，希望教師能夠從嚴自學，使子弟學有所成。陳宏謀《學仕遺規》反對“不肯延師教訓，反瞋先生太嚴”，認為子弟學習應該聘請嚴師，不能“聽其驕傲”。乾隆元年（1736）重新編修的《洪氏宗譜·續訓》就強調：“師嚴則道尊。正獻云：‘人生內無賢父兄，外無嚴師友，而能有成者，少矣。”汪輝祖《雙節堂庸訓》也對“師嚴則道尊”持認同態度。教育的過程在家族看來是非常重要的，關系到子弟的未來，因此，祈望教師從嚴治教，才能使學生具有高尚的道德情操，正如張之洞《家訓》所言：“無師長，茍無克己工夫者，必不能以自存。”

明人顧起元《客座贅語》收錄了類似故事：“數十年前，士人多能持師道以訓弟子，如李翰峰，焦鏡川、董侶漁、趙高峰、黃龍岡諸先生，皆方嚴端正，不為茍合。課藝勉德，彬彬有條，經書性鑑，歲必一周，優劣勸懲，肅如朝典。以故士游其門，文行皆有可觀。主人尊敬之如神明，少不合輒拂衣去。其弟子亦敬而愛之，即既貴顯老大，悛悛執禮惟謹，毋敢慢也。”顧起元所贊賞的焦鏡川、董侶漁、趙高峰、黃龍岡諸良師就具有“方嚴端正”的師德，他們“方嚴端正”和“肅如朝典”的嚴正姿態被后人視為典范。

四、德業兼資

傳統師德的要求還包括對教師知識的要求，傳統教訓認為，所延教師必須是德業相兼，善化縣渫灣市光緒二十六年（1900）刊本《羅氏族譜·遺訓》載：“德無常師，主善為師。先生長者，德業兼資。”盡管道德是倫理層面的要求，但是僅有德還不是良師的要求，必須“德業兼資”才能算是優秀的老師。又廣西岑溪李氏《家訓十一則》：“敬賢乃吾族人之重望也，賢者為人之師，其學有所傳，禮有所學。”這里也強調賢者之師必須具備“學有所傳”的知識。同樣張履祥《訓子語》中也持類似觀點：“師必擇其剛毅正直、老成有德業者，事之終身。”有意思的是，《柯橋蔡氏族譜·家規》還對明師和庸師做了對比：“訓子必擇師延師，貴尊敬，若不知尊敬則明師去庸師來矣。明師有抱負有識見合則留不合則去，庸師胸無學問惟阿諛茍容而已。”可見，古人重視有學問的明師而鄙視“胸無學問”的庸師。

在良師的名與實的問題上，傳統家訓更重視教師具有真才實學，不慕虛名，清代蔣伊《蔣氏家訓》言：“子弟擇師，必須博雅敦厚、束修自好者，厚其修脯，不可徒取時名。”甚至，有些家訓還提出甄別良師名與實的方法，清代唐彪《父師善誘法》提出：“今人第謂蒙師貴勤與嚴，不必學優，皆屬偏見矣。惟于三者兼備，乃明師也。人無擇師之識，欲為子弟擇師，不宜止詢一人，恐其人以所親所友薦，或過揄揚，未必得實；必再加體問，果學優而又嚴且勤者，方令子弟從游，庶幾其可乎？又，毛稚黃曰：大抵舉子業，求政于先達最善。先達，舉業過來人也。若為子弟擇師，自己不能別其賢否，以其人之文，質諸先達，先達贊其文，則知其造詣正矣。此亦擇師一法也。”唐彪將勤、嚴、學作為明師必須兼備的因素，聘請明師不慕其名，必須通過詢問有學問的前輩對其進行甄別。甚至，告誡子弟切莫師從學問浮薄之人，如明代吳麟徵《家誡要言》：“師友當以老成莊重、實心用功為良，若浮薄好動之徒，無益有損，斷斷不宜交也。”

對于師德的要求，傳統家訓還進一步強調，教師必須不能一味側重于知識的灌輸，而是要重視知識的融會貫通，如光緒《旌陽張氏通修宗譜·家規》認為：“近世圈鹿欄牛，撫一金若項王弄印，其所師遂皆庸陋無識，帖括之外，他無所知。不知儒者之學，上理國，下理身，外治世，內治家，使非自少經師儒指授，講究經書子史，只作浮文讀去矣！故教子弟須擇名儒，欲致名儒必盡禮敬，然后教有規矩，學有原本。”

要強調的是，有些家訓對德業兼資的描述更加形象化，如宋代理學家劉清之《戒子通錄》錄王昶語：“吾與時人從事，雖出處不同，然各有所取。潁川郭伯益，好尚通達，敏而有知，其為人宏曠不足，輕貴有余，得其人重之如山，不得其人忽之如草，吾以所知親之呢之，不愿兒子為之。北海徐偉長，不治名高，不求茍得，淡然自守，惟道是務，其有所是非，則托古人以見其意，當時無所褒貶，吾敬之重之，愿兒子師之。東平劉公干，博學有高才，誠節有大意，然性行不均，少所拘忌，得失足以相補，吾愛之重之，不愿兒子慕之。樂安任昭先，淳純履道，內敏外恕，推遜恭讓，處不避灣，怯而義勇，在朝志身，吾友之善之，愿兒子遵之。若引而伸之，觸類而長之，汝其庶幾舉一隅耳。”在這段描述中，道德和學問兼濟，才是理想的師德表現。

五、結語

我國家訓的普及是宋代之后“理學庶民化”與“禮下庶人”的結果。傳統家訓對教師的道德相當重視，除了要求教師要認真做好“傳業”和“解惑”等本職工作之外，還要在行為上和品行上做好表率作用。家訓作為家族自我管理的重要形式，蘊含著豐富多彩的倫理道德色彩。而師德理念成為家訓中的重要內容之一，一方面凸顯了我國傳統時代對教育的重視，另一方面則透視了古代對教師職業的要求之高。盡管傳統家訓在師德理念的闡述中具有一定的時代局限性，與傳統封建統治階級所宣傳的價值觀存在客觀的一致性，但是，不可否定的是傳統家訓在師為人表、其品最上、德業兼資等師德內容的闡發與構建上做出了貢獻，為新時期的教育提供了“基礎性的思想材料”，對我國新時期發展教育和師德建設都具有重要的啟示作用。

責任編輯 黃佳銳