“實踐美學”的蘇聯緣起與本土變異

文/李圣傳

“實踐美學”的蘇聯緣起與本土變異

文/李圣傳

作為“實踐美學”的原點，李澤厚所倡行的“客觀社會說”并未得到有效重視。將“客觀社會說”與蘇聯“社會派”美學加以對位性閱讀，不僅能夠從思想原點上爬梳“實踐美學”的邏輯緣起與形成路徑，更能在歷史的流變發展脈絡中正視并反思其理論的得失。

蘇聯“社會派”美學的挪用與“自然人化”的引入

李澤厚在“美學大討論”中最大的貢獻便是提出了“美感二重性”并率先引入“自然人化”的觀點，進而在客觀社會的人類歷史實踐活動中找到了一條新的“美的本質”的尋思之路。盡管學理論說中仍有較多缺點，但因“找到了正確的方向”，李澤厚在討論中獲得眾多響應者。

然而，李氏最先引入馬克思“自然人化”的觀點，除《經濟學—哲學手稿》（下稱《手稿》）于1956年9月在大陸首次出版，另一個更為重要的學理性因素在于廣泛的蘇聯學術譯介浪潮中對蘇聯“社會派”美學的話語挪用。尤其是萬斯洛夫與斯托洛維奇等美學家援引《手稿》“自然人化”的觀點來重新解釋“美的本質”的思想，也通過《學習譯叢》《譯文》《哲學譯叢》《新建設》《哲學研究》等雜志源源不斷地即時翻譯到國內，從而對新中國成立之初的學術思想界產生了廣泛深刻的美學影響。

其中，最具代表性的是萬斯洛夫在蘇聯《哲學問題》1955年第2期發表的《客觀上存在著美嗎？》一文。它通過林牧生的翻譯刊載在《學習譯叢》1955年第7期上。該文開篇即對美學史上的“客觀唯心主義”“主觀唯心主義”和“直觀唯物主義”進行了批評，據此在承不承認“美的客觀性”與脫離不脫離“社會實踐”兩個基點上得出“馬克思列寧主義美學承認美的客觀性，估計到社會實踐在人們的美感的發生和發展方面的作用”這一結論。為表明美的“客觀性”之外人的“社會歷史實踐”的重要性，萬斯洛夫還進一步援引馬克思“自然人化”觀指出：“美雖然也是客觀上存在的，即存在于人的意識之外的，但美只對于人才存在，……這種能力是在人們的社會歷史實踐中發生和發展的。”

回到中國學術語境中，原本以批判朱光潛“資產階級唯心主義美學”為起點的“思想改造”運動因“批判方”內部蔡儀與黃藥眠觀點發生分歧進而不得不在“百家爭鳴”語境中延伸到學術層面作進一步研討。在各行各業“向蘇聯學習”的時代浪潮中，向蘇聯美學界尋找理論批評的話語資源，成為眾人參與討論的不二選擇。因蘇聯學術著作的廣泛譯介及本土《手稿》出版的影響，蘇聯“社會派”從馬克思“自然人化”角度重新闡發“美的本質”的思想對李澤厚同樣形成了重要的理論啟發。加上此時蔡儀類似于蘇聯“自然派”主張“美在客觀”思想的巨大影響，李澤厚也遵循著萬斯洛夫的美學理路從“客觀性”與“社會性”入手，批判朱光潛的唯心主義和蔡儀的機械唯物主義，并得出“美不是物的自然屬性，而是物的社會屬性”這一初步結論。

異常明顯，與萬斯洛夫相似，面對本土“舊唯物主義”代表的蔡儀“客觀自然說”，李澤厚同樣從社會生活出發，批判蔡氏“把人類社會中活生生的極為復雜豐富的現實的美抽象出來僵死為某種脫離人類而能存在的簡單不變的自然物質的屬性、規律”，并援引馬克思“人化的自然”從社會歷史關系層面對其予以了批評：“自然這時是存在在一種具體社會關系之中……它本身已包含了人的本質的‘異化’（對象化），它已是一種‘人化的自然’了?！睉摽吹?，李澤厚倡導的“人化的自然說”在諸多層面上均與蘇聯“社會派”美學有著千絲萬縷的關聯。甚至可以說，李氏正是受蘇聯美學話語的啟發影響才得以從“社會性”的角度援引馬克思“自然人化”觀對“美的本質”加以重新論說。此外，在“人類社會歷史關系”這一邏輯層面與理論展開的思維進路上，李澤厚也與萬斯洛夫存在著頗多相似處。

可以說，在美學討論中，年輕的李澤厚正是發現了蘇聯“社會派”美學的理論長處，并對之加以了借鑒吸收，進而在批判朱光潛“唯心論美學”過程中，將美的闡釋視角從蔡儀的“客觀自然說”延伸到社會歷史關系層面，并在“自然人化”的哲學地基上搭建起了“客觀社會說”的框架。也正是對“社會派”美學的話語挪借，李澤厚《美的客觀性與社會性》才得以依循萬斯洛夫《客觀上存在著美嗎？》的行文思路，漸次從“美是主觀的還是客觀的”和“美能脫離人類社會而存在嗎”兩個方面進行申說，并最終在馬克思“自然人化”的哲學基礎上提出“美的客觀性與社會性統一”這一核心論點。

毋庸回避，不僅李澤厚美學思想受到“蘇聯美學模式”的啟發，甚至整個“美學大討論”均是在蘇聯理論話語的“前置性”閱讀下展開的。中蘇美學界在同一時間域內關于“美的本質”問題的討論既是“馬克思—列寧—斯大林”主義在“主觀—客觀”思維框架內的一場同步共振的哲學論辯，又同是一場以“社會主義現實主義”作為唯一合法性原則的美學批判。如果說蔡儀的“客觀典型說”與德米特里耶娃、波斯彼洛夫為代表的蘇聯“自然派”相似，體現著斯大林時期唯物主義反映論的美學要求；那么李澤厚的“客觀社會說”則與萬斯洛夫、斯托洛維奇為代表的蘇聯“社會派”美學近似，體現著后斯大林時期美學試圖超越機械唯物主義哲學認識論的初步美學嘗試。

蘇聯“社會派”美學的影響與“實踐美學”的萌芽

“實踐美學”萌芽的歷史語境是：蔡儀1949年前《新美學》中既已形成的“客觀典型說”與朱光潛由“心物關系論”發展而來的“物甲物乙說”在1949年后再次形成了雙峰對峙的美學局面，“實踐美學”正是建立在對兩者的批判與調和上。究其所持的“實踐觀念”及“自然人化”的學理依據，除本土學術語境中馬克思《手稿》的出版與黃藥眠反復闡明的“生活實踐論”美學觀，以及革命文藝語境中反復宣傳的毛澤東“實踐論”思想外，更為重要的來源同樣是對蘇聯“社會派”美學的話語移植。

與中國學界類似，蘇聯1956年起爆發了一場持續多年的美學討論，形成了“社會派”與“自然派”分庭抗禮的局面。針對德米特里耶娃為代表的主張“美是客觀地存在著的”傳統美學觀，萬斯洛夫等“社會派”美學家積極從馬克思《手稿》中汲取理論營養，尤其是通過援引“人化自然”將對象納入到“社會—歷史—實踐”的背景中加以考察，證明美屬于在實踐過程中被“人化了的”現象中。與“自然派”將“審美特性”或“美”僅歸結為“客觀存在的”自然屬性不同，蘇聯“社會派”美學家更強調對象事物“在社會歷史實踐進程中客觀地形成的社會意義”及其所蘊含的審美內容。正是在“社會實踐”的維度上，“自然派”與“社會派”形成了理論上的鮮明對峙。

“社會派”美學關于“實踐性”的理論思想得到了蘇聯學界的廣泛支持，并在后來的“審美派”“生產派”美學家中得到進一步的修正和發展。受蘇聯美學啟發，李氏也將“美的本質”置于社會歷史關系中加以考察，且同樣通過馬克思“自然人化”的引入，將“美”上升到人類社會歷史實踐中進行解答。與蔡儀“物的形象的美是不依賴于鑒賞的人而存在”及朱光潛“物的形象是自然物的客觀條件加上人的主觀條件的影響”視域不同，李澤厚則認為“只有從生活、實踐的觀點才能回答這問題”。在反復的批判論辯中，李澤厚逐步將自己的美學支撐點落實到了“實踐”的根基上，強調自然事物在人類實踐中具有了社會意義和美的性質。

除李澤厚將“客觀社會說”的理論內核日漸挪向“實踐論”，進而正式意味著“實踐論美學”在中國的萌發外，朱光潛也在美學討論后期將“直覺論”美學發展而來的“審美認識論”上升到“美學的實踐觀點”的維度上。當然，在理論起點上，李澤厚從“物質世界”與“勞動實踐”角度提出的“社會實踐論”美學與朱光潛發揚“主觀能動性”與“精神創造性”提出的“藝術實踐論”美學在馬克思主義“實踐美學”的觀點上也存在分歧，并在后期美學討論中再次發生了爭執。

這種分歧一方面體現了李澤厚與朱光潛美學討論前期中“客觀社會說”與“主客觀統一說”在學理上的分歧殘留；另一方面也表明李澤厚前期“客觀社會說”中“客觀性”與“社會實踐性”的兩個重要理論維度在后期“實踐美學”發展建構中仍然延續。然而，無論是李澤厚的“社會實踐論”還是朱光潛的“藝術實踐論”：從理論原則上看，都是對馬克思“實踐論”以及“自然人化”思想的美學展開，只是其路徑方向不同；從理論的緣起上看，則都是在“蘇聯模式”美學話語，尤其是“社會派”美學影響下的學習、借鑒與闡發。

不可否認，在“實踐美學”的理論緣起上，蘇聯“社會派”美學從馬克思“自然人化”思想出發進而在“社會歷史實踐”關系上闡釋“美的本質”及其意義的理論思想對中國學術語境中“實踐美學”的萌發與轉向起到了直接而重要的外部影響。

“實踐美學”對蘇聯“社會派”美學的偏離及其歷史根源

當然，因中國“實踐美學”在蘇聯美學的挪用接受中有著本土問題的現實考慮與理論甄別的自我選擇，因而在話語建構及本土發展中又呈現出與蘇聯“社會派”美學的巨大偏離與差異，由此也象征著中蘇美學各自走上不同的發展道路。僅以李澤厚“客觀社會說”為例，盡管在邏輯起點上吸納了蘇聯“社會派”關于“自然人化觀”與“社會實踐觀”等理論資源，但在理論建構和發展中卻與“社會派”美學家倡導的“美是一種價值”這一堅持“美的價值本性”的觀點存在著巨大的理論偏離。這種差異性尤為集中地體現在如下諸方面：

其一，在美的“認識關系”與“審美關系”上的思維差異。盡管李澤厚“客觀社會說”與蘇聯“社會派”美學均將“美—美感”問題置于“社會歷史實踐”層面加以考察，但與李澤厚長期深陷美的認識論關系中，強調美只是“客觀生活的美的反映”，堅持“馬克思主義哲學反映論”不同，萬斯洛夫、斯托洛維奇、塔薩洛夫、別里克等人則進一步將美延伸到“人與現實的審美關系”上加以探討，注意到認識關系之外“美所包含的人的內容和主觀的因素”，進而關注人的“審美的感受、體驗、趣味、理想和范疇”以及“現實審美關系的多樣性”。

其二，對美的“客觀性”與“社會性”的理解在“客觀實體性”和“價值特性”這一闡發路線上也極為不同。蘇聯“社會派”美學盡管也主張審美特性的“客觀性”，但主要從“社會歷史關系”及“審美價值特性”所表現的“具體社會內容”而言，不斷突破哲學認識論防線進而延伸到價值論美學層面，尤其是萬斯洛夫、塔薩洛夫等人在“現實審美關系”路徑中反復強調人對事物的“審美評價”；李澤厚等美學家則仍然謹守“社會存在決定社會意識”的方法論原則，將“美”視為一種“實體化”的“客觀存在”，甚至還將“紅旗”的美作出“客觀的（不依存于人類主觀意識、情趣的）社會存在”的解釋，混淆了作為象征符號與實體物的美學差別。

其三，蘇聯“社會派”美學突破認識論防線后不斷擴展豐富美學的價值論體系，而中國“實踐美學”萌發后卻始終停留于“主客二分”的哲學認識論模式而裹足不前。蘇聯“美學大討論”后期，美學的價值論路線成為一大主流。1960年圖加林諾夫的《論生活和文化的價值》引出了美學的價值路線，到1972年斯托洛維奇《審美價值的本質》的出版，則意味著蘇聯美學步入國際美學的理論前沿，更在中國20世紀80年代“美學熱”中產生深遠影響；中國“美學大討論”后期，無論是李澤厚還是朱光潛，盡管走上了“美學的實踐論”路線，卻始終沒有擺脫傳統的認識論的模式，因而既沒有像蘇聯“社會派”一樣將美學上升到哲學的價值論層面，也無法“從古典哲學的視野徹底轉移到以人生存于世界之中并與世界相融合”這一現代哲學視野內。

造成中蘇美學以上諸種分離與差異的根源是極為復雜的，其癥結：一方面源于論爭原點上對朱光潛西方“直覺唯心論”美學傳統的批判，因而極為排斥“主觀性”審美因素；另一方面在于本土政治語境中對“認識論”的提倡，因而將馬克思主義美學問題僅僅窄化為單一的“認識論”。這其中尤為關鍵的是意識形態領域對毛澤東“實踐論”思想的學習與解讀。出于思想改造破“舊”立“新”的意識形態要求，20世紀50年代初，《人民日報》《光明日報》及《新建設》等多家中央權威報刊均“頭版頭條”發表學習毛主席《實踐論》的理論文章及“座談記錄”，并旋起了一股學習、討論和運用“實踐論”的理論熱潮。受此影響，李澤厚在美學處女作《論美感、美和藝術》一文在闡釋美感直覺的“實踐性”基礎及其認識論關系時，正是引用了毛澤東的《實踐論》。但當時人們將毛主席的“實踐論”僅理解為“辯證唯物論的認識論”，并從“階級斗爭經驗”的角度認為“實踐論”是“充實了發展了的馬克思主義的認識論”。受此影響，李澤厚雖然提出了“美感二重性”，但對于“主觀直覺性”方面幾乎不敢涉及，在闡釋“美感直覺”思想時，也只能從認識論出發加以闡發。正是這種“本土問題”與“方法原則”的捆綁束縛，造成了中蘇美學的“同”中之“異”及其美學發展的偏離。

當然，我們不能完全抹除李澤厚早期美學對于“主體性”的努力，這從“美感二重性”命題的提出以及對朱光潛心理學美學和對高爾泰“主觀論”美學的合理肯定中也可見其良苦用心。但在“主觀”即“唯心”“反動”的語境內，李澤厚只可能在“馬克思列寧主義的反映論”預置的學術框架內上下掙扎，而無法掙脫時代的思想藩籬。這是我們客觀評價李澤厚及其所處時代美學應該持有的“了解之同情”的基本態度。而這種“主體性”的不足到70年代末通過康德與馬克思主義美學的雙重整合與互補改造也得以彌補。李澤厚建立在早期“客觀社會說”基礎上的“主體性實踐美學”也在80年代再次引發“美學熱”潮，為中國美學真正走向世界開啟了理論大門。從某種層面看，這也正說明以李澤厚為代表的“實踐論美學”除理論緣起上受蘇聯“社會派”美學滲透影響外，在理論發展與學理建構方向上的美學差異，也鮮明體現了不同歷史文化與學術語境中的理論格局與美學追求。

總之，以李澤厚為代表的“實踐美學”萌發于“客觀社會說”中，它既是本土語境中對蔡儀“客觀典型說”與朱光潛“主客觀統一說”美學的批判與縫合，又是對黃藥眠“生活實踐論”美學與毛澤東“實踐論”思想的理論繼承與發揚，更是外部語境中對蘇聯“社會派”美學話語的借鑒與挪用，可謂是“內部誘發”與“外部緣起”的美學結合體。但在萌發后的理論發展與建構中，卻因本土知識狀況而發生偏離，尤其是70年代末及80年代啟蒙現代性語境中通過對中國古典美學的補接繼承以及西方美學尤其是康德“主體性”美學的批判改造，更形成了既迥異于蘇聯“社會派”美學又不同于西方馬克思主義實踐美學的中國特色的“實踐論美學”理論體系，至今仍對中國美學的發展起著重要影響。

【作者單位：中國社會科學院文學研究所；摘自《四川大學學報》（哲學社會科學版）2016年第2期；原題為《“實踐美學”的蘇聯緣起與本土變異——李澤厚“客觀社會說”與蘇聯“社會派”美學的比較閱讀》】