民國文獻中對黎族各族群的稱謂

2016-11-27 06:10:22王獻軍

新東方 2016年5期

王獻軍

民國文獻中對黎族各族群的稱謂

王獻軍

在民國時期的各類文獻中，有對黎族各族群的眾多稱謂。這些稱謂既有對古代漢文史籍中已有稱謂的沿襲，也有民國時期新出現(xiàn)的稱謂。本文分兩大部分對這些稱謂簡單加以考證和說明。

民國文獻；黎族；族群；稱謂

前幾年，筆者曾專門撰文對古代漢文史籍中對黎族各族群的稱謂給予了考證［1］，而到了民國時期，筆者發(fā)現(xiàn)，在當時的各類文獻中對黎族各族群的稱謂有了變化，一方面是有些稱謂仍沿襲古代的，但其內涵有了些不同；另一方面是出現(xiàn)了一些此前所沒有的新稱謂。這些稱謂具體所指是什么？互相之間又是什么關系？如果不仔細加以考證還的確會讓人感到疑惑和模糊，同時也給我們了解和研究民國時期的黎族社會帶來不便。為此，筆者認為有必要對這些民國時期文獻中所出現(xiàn)的對黎族各族群的眾多稱謂加以考證和說明。

一、沿襲古代漢文史籍中已有的稱謂

在古代的漢文史籍中，記載的有關對黎族各族群的稱謂很多，其中有一些稱謂到了民國時期已經不怎么使用了，如“半生半熟黎”“乾腳黎”等；也有一些稱謂民國時期仍在使用，如“生黎”“熟黎”“歧”“生歧”“熟歧”“侾”“遐黎”“三差黎”“四差黎”“花腳黎”“剃頭黎”“大髻黎”等。不過，有些仍在使用的稱謂卻有了與古代稱謂不太相同的涵義，這些稱謂主要有：

（一）“生黎”與“熟黎”

“生黎”與“熟黎”這兩個稱謂最早出現(xiàn)在宋代，最初劃分“生黎”與“熟黎”的標準是向政府“供賦役”與否，后來又被賦予了更多的涵義［1］。而到了民國時期，對何謂“生黎”“熟黎”的表述一般是“所謂生黎、熟黎，則系就距海之遠近、交通之難易言之。”［2］換言之，也即距海近、交通易的黎族為“熟黎”，距海遠、交通難的黎族為“生黎”——這種涵義的表述不見于古代史籍的記載之中。

（二）“三差黎”與“四差黎”

“三差黎”與“四差黎”這兩個稱謂出自清代屈大均的《廣東新語》之中，說的是“三差黎”與“四差黎”是“熟黎”族群中的兩個更小的分支族群，其中“三差黎”靠近“生黎”，負擔的徭役賦稅少些，“四差黎”靠近漢區(qū)，負擔的徭役賦稅多些。而到了民國時期，有文章指出“至于黎中之三差、四差，則僅能于崖縣見之。四差系唐代李德裕及鄉(xiāng)賢邢宥之子孫，避世入山，漸化為黎，現(xiàn)時尚存有李德裕之遺物。”［3］從民國時期描述“三差黎”與“四差黎”的記載中可知，此時不僅準確到提及了“三差黎”與“四差黎”的分布地域是在崖縣，而且指出了“四差黎”與李德裕及邢宥的關系——此種涵義的表述也不見于古代漢文史籍的記載之中。

二、民國時期新出現(xiàn)的稱謂

民國時期的各種文獻中，除了沿用上述古代漢文史籍中已有的稱謂外，又出現(xiàn)了一些新的稱謂來稱呼黎族內部的各個族群。這些稱謂主要有：

（一）“四黎”與“黎”

1947年出版的《瓊崖志略》一書中寫到：“瓊崖土著，可大別為黎、苗、歧、侾四種，而以黎或四黎為其名。”［2］其他民國時期的多種文獻中也有相同或近似的表述。從這個表述中分析，此處提及的“四黎”系指瓊崖土著民族，既包括了黎族，也包括了苗族，是一個民間的不太科學的對海南兩個原始民族的稱謂；而“黎”在這個表述中則有了兩層涵義，第一層是對海南黎、苗兩個原住民族的泛稱；第二層是對黎族各支系中除了歧支系與侾支系之外的其他所有支系的總稱。此外，在江應梁先生的《歷代治黎與開化海南黎苗之研究》一文中又寫到：“今日海南島的黎人，據(jù)他們自己說，有三種族，一是黎，二是伎，或作歧，三是侾。”［4］江應梁先生的“黎”的表述，也有兩層涵義，第一層是對所有黎族的泛稱，第二層是對歧支系和侾支系之外其他所有黎族支系的總稱，此層涵義與上述《瓊崖志略》中“黎”的第二層涵義的意思一致。

因此，當我們接觸到民國時期各類文獻中的“黎”的這個稱謂時，千萬注意不能與今天的黎族稱謂完全劃等號，因為它有可能指的是包括黎、苗二族在內的海南原住民族，也有可能是指的所有黎族，還有可能指的是黎族中除了歧支系和侾支系之外的所有其他支系。

（二）“美孚黎”

“美孚黎”，又作“美俘黎”，不見于古代漢文史籍中，民國時期出版發(fā)行的史圖博的《海南島民族志》、岡田謙和尾高邦雄的《海南島黎族的社會組織和經濟組織》《海南島新志》《民國感恩縣志》等書中均提及“美孚黎”稱謂，不過各書中“美孚黎”稱謂的涵義略有不同，在《海南島民族志》和《海南島黎族的社會組織和經濟組織》兩書中“美孚黎”［5］120［6］6是作為黎族之下的四大支系中的一支來看待，《海南島新志》是把“美孚黎”作為黎族之下的生黎中的四大類中的一支看待［7］，《民國感恩縣志》則是簡單地把“美孚黎”作為在當時感恩縣內居住的四種黎族人中的一種來看待［8］。

（三）“本地黎”“白沙峒黎”“元門峒黎”“小水峒黎”“西部的本地黎”

“本地黎”意思是“土著的黎族”，今天多稱之為“潤黎”。史圖博當年經過自己的親身調查，劃分出了黎族之下的四大支系之一——“本地黎”，又在“本地黎”之下劃分出了其四個小的分支：“白沙峒黎”“元門峒黎”“小水峒黎”“西部的本地黎”［5］109-119，這一劃分主要依據(jù)的是居住的地域，因為白沙峒、元門峒、小水峒都是民國時期“本地黎”居住的不同地域，都在今白沙縣境內，而“西部的本地黎”，則顧名思義是居住在“本地黎”的西部地區(qū)。史圖博經過實地調查后認為，這四個地區(qū)的黎族盡管同屬于“本地黎”，但由于居住地域的不同而有了一些差別和自己的特征，因此將其劃分為四個小的支系分別加以了敘述。

（四）“生鐵黎”“紅毛峒黎”“大歧黎”“布配黎”

“歧黎”，又作“岐黎”、“伎黎”、“旗黎”，今作“杞黎”，這一稱謂古已有之，“歧黎”之下古代有“生歧”與“熟歧”的劃分，再未見有更細致的分類。史圖博先生20世紀30年代經過調查后，將歧黎之下又分出“生鐵黎”“紅毛峒黎”“大歧黎”和“布配黎”［5］143-204，這也是主要依據(jù)這些歧黎所居住的不同地域來劃分的，史圖博先生認為這些黎人雖同屬于“歧黎”，但由于居住地域的不同已具有了自己的特點，故將其專門劃分出來作為“歧黎”下屬的四個小支系看待。

（五）“多港黎”“南勞黎”“細黎”“東侾”“西侾”

“侾黎”，今作“哈黎”，也是古已有之，但也未見其下有更細的劃分。史圖博先生在其《海南島民族志》一書中劃分出了“多港黎”和“南勞黎”兩個分支，依據(jù)的也是其居住的地域多港峒和南勞峒［5］242-254。

“細黎”稱謂是日本學者岡田謙和尾高邦雄在日本侵瓊期間來到重合盆地（今屬昌江縣）調查后劃分出來的，屬于“侾”下的一個分支，尾高邦雄認為：“細黎是侾的一個分支，大概與史圖博所說的南勞黎相似。”［6］114而“南勞黎”，郭小東先生則認為她是今天哈方言區(qū)里說抱顯土語的黎族［9］。

許崇灝先生在其《瓊崖志略》一書中將“侾”又細分為“東侾”“西侾”二個小分支［2］，蔣瘦顛先生在其《黎俗》一文中也有類似的表述［10］。但“東侾”“西侾”的具體涵義，上述書中和文章中并未明確闡明，不過在彭程萬、殷汝驪先生的《瓊崖黎民之狀況及其風俗與教育》一文中指出了“西侾”的具體位置：“侾中之西侾，則多居于崖屬西部及昌感二屬，為他處所無也。”［3］

（六）“細懺黎”“黑懺黎”

20世紀30年代初，瓊崖?lián)崂鑼T陳漢光曾把全瓊黎人分為七種：侾黎、生鐵黎、大髻黎、黑懺黎、細懺黎、剃頭黎、苗黎七種［11］，其中只有“黑懺黎”與“細懺黎”是新出現(xiàn)的黎族支系稱謂，其他五種都是古已有之。陳漢光的這種對黎族的分類盡管不科學，但影響頗大，民國時期很多報刊雜志上都采用了這個分類法，因此“黑懺黎”“細懺黎”兩個稱謂在不少文章中都能見到。

“黑懺黎”與“細懺黎”這兩個詞應不是漢語，而是黎語的漢語譯音，因為從漢語的角度解釋不通。那么這兩個稱謂的具體所指是什么呢？陳獻榮在其《黎族的狀況》一文中給予了詳細的詮釋：

“細懺黎的住地：儋縣、瓊山多，臨高少。風俗：男子，一、半數(shù)剃頭，半數(shù)留髻，髻在腦后；二、衫袂與剃頭黎同。婦女，一、髻在后枕；二、耳環(huán)與剃頭同；三、衫與客人同，但沒有紐扣；四、著桶裙，有花，比較他邑黎桶裙略短；五、沒有頭箍、腳箍。言語：另為一種言語。性情：兇悍于侾黎。文字：絕少識字。武力：有七九步槍少數(shù)，土喼槍多數(shù)，其槍數(shù)少于侾黎，積蓄頗多。”［13］

“黑懺黎住地：陵水、崖縣約相等。風俗：男子，一、頭發(fā)與剃頭黎同；二，富的衣服和客人同，貧的用白麻布制袂，用兩塊布包前后。婦女：一、髻在后枕；二、銀制大耳環(huán)；三、頸上沒有箍；四、衫和剃頭黎同，著桶裙，和普通裙同，但較寬闊，裙角有花；五、沒有腳箍。言語：另有一種言語，為黎人最深、最難聽的。性情：較為善良。文字：間有識字。武力：槍數(shù)很少。”［12］

不過，“細懺黎”與“黑懺黎”與今天黎族下面的五個分支是什么關系，也即它們究竟屬于今天黎族中的哈、杞、潤、美孚、賽中的哪一支，尚有待進一步考證。

（七）“花面黎”“文身黎”“入贅黎”

石公在其《廣東風土志·瓊崖》一文中提到了樂會有“所謂花面黎，束發(fā)椎髻，裸體跣足，以針劃面成鳥獸、爬蟲、植物形，或身首俱劃如虎頭蛇身，或梟首而下頜如啄，以表示其兇猛，或牛頭而通體斑紋，示其多力，大率屬其之性所畏者，意為可以威嚇其群倫。婦女則面劃花朵，腿劃花枝，自以為姣美，可以諂媚其男子。又采植物之紫藤子及藍靛，涂成紫藍兩色，取永久不脫以為美觀。”［13］還提到儋縣有通身劃花的“文身黎”以及由于漢人入贅黎女而形成的“入贅黎”［13］。

三、總結與歸納

民國時期，是中國社會從古代、近代走向當代的一個承上啟下的年代，它既有對過去歷史的承繼，也注入了許多新的元素，反映在民國文獻中對黎族各族群的稱謂方面也是如此。所以我們發(fā)現(xiàn)，這些稱謂中既有與我們今天對黎族內部的稱謂相一致的較為科學的稱謂，也有與古代稱謂相一致的不太科學的稱謂，還有雖是新出現(xiàn)的，卻是按照傳統(tǒng)的分類法劃分出的新稱謂。

通過歸納，我們可以看出，民國時期新出現(xiàn)的對黎族各族群的稱謂大體上可以分為三類：一類是建立在田野調查基礎上的頗為科學的新稱謂，如“美孚黎”“本地黎”就是如此，它是德國的人類學家史圖博先生依據(jù)其淵博的學識進行的劃分，很客觀、準確，所以我們至今沿用；一類是依據(jù)居住地域劃分出的新稱謂，如白沙峒黎、元門峒黎、小水峒黎、南勞黎、多港黎、紅毛峒黎、大歧黎、布配黎等，這類稱謂對于我們更細微地了解某一個支系的黎族很有幫助；一類是依據(jù)黎族的某一方面的特征劃分出的新稱謂，如花面黎、文身黎、入贅黎，這是古代傳統(tǒng)的黎族內部族群劃分的方法，不太科學，所以我們今天基本棄置不用了。

[1]王獻軍，蘇麗萍.古代漢文史籍中對黎族各族群的稱謂[J].新東方，2009(11).

[2]許崇灝.瓊崖志略[M].海口:海南出版社，2006:197.

[3]彭程萬，殷汝麗.瓊崖黎民之狀況及其風俗與教育[J].地學雜志，1922(11).

[4]江應梁.歷代治黎與開化海南黎苗之研究[J].新亞細亞，1937(13):4.

[5]史圖博.海南島民族志[Z].中國科學院廣東民族研究所，1964:120.

[6]岡田謙，尾高邦雄.海南島黎族的社會組織和經濟組織[M].金山，等，譯.海口:海南出版社，2016:6.

[7]陳植.海南島新志[M].海口:海南出版社，2004:79.

[8]盧宗棠，唐之瑩.民國感恩縣志[M].海口:海南出版社，2004:274.

[9]郭小東.失落的文明——史圖博<海南島民族志>研究[M].武漢：武漢大學出版社，2013:123.

[10]蔣瘦顛.黎俗[J].東方雜志，1935(22): 10.

[11]王興瑞.黎人雜談[J].瓊農，1934(9).

[12]陳獻榮.黎族的狀況[J].邊事研究，1935 (2):6.