王陽明“致良知”思想探析

張明敏

王陽明“致良知”思想探析

張明敏

王陽明是明朝中期的大思想家，他所繼承發展的“心學派”是我國古代儒學思想發展的一個新的高峰。“良知”是陽明心學體系中的核心范疇，“致良知”是其思想要旨和最終趣向。其對“良知”與“良能”的體認，對“本體”與“工夫”的結合，將“先天之知”與“后天之致”相統一，既具有鮮明的時代特征，也對后世產生的巨大的影響，對今天仍不乏借鑒意義。

王陽明 致良知 思想探析

在人類文明發展史上，每一個思想家的出現，都是推動了人類人性的解放與智慧的成熟，每一種新思想，新觀點，都有其獨特的文化價值和意義。王陽明和他的心學思想體系亦不例外。在學術層面，王陽明的思想既有對前代大儒心學思想的繼承，又具有劃時代的開創性與獨特性，在當時就產生了巨大的影響，改變了明代的儒學思想走向；在社會層面，獨樹一幟的陽明心學高揚人的主體性，對當世和后世都具有思想解放、人性解放的啟蒙作用。今天我國社會人心功利浮躁，道德滑坡的現象較為突出，這與人們對自身內在精神世界的關照不足，內心良知缺失有很大關系。從王陽明的心學理論體系中汲取精神營養，移風易俗，教化人心，對推動、完成黨中央國務院提出的構建和諧社會和全面建成小康社會的總體目標有重要的社會文化意義。

一、陽明“致良知”思想的淵源

（一）發軔于孟子的“性善論”

“良知”的概念雖由陽明心學發揚光大，內涵亦由陽明心學而豐富，然其最早提出則是在孟子。孟子云：“人之所以不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他達之天下也。”（《孟子·盡心上》）在這里孟子首先強調了人之“良知”“良能”的先天性，提出了“良知”不依賴于后天環境的觀點；緊接著，孟子從“愛其親”“敬其兄”的倫理角度進行闡釋，點明了“良知”的道德屬性。到了宋明時期，孟子有關“良知”的觀點受到了儒家學人的廣泛重視，在《張子全書》《二程遺書》《象山語錄》中均有歷代大儒對“良知”的論述，這一切為王陽明為“良知”發展出新的內涵奠定了理論基礎。

（二）直承陸九淵的心學思想

在宋明時期，天人關系一直是儒學思想家們高度關注的理論課題。從周敦頤的“誠體”論，到程頤程顥的“性即理”說，還有朱熹提出的“心與理一”，展示了這一時期的儒家學者對天人關系的界定逐步清晰，理解逐步深入，論證逐步嚴密的思想發展脈絡。而陸九淵在了解朱熹的理論過程中不滿意其將天與人二分的觀念，于是提出了“心即理”的學說，明確說到：“人心至靈，至理至明；人皆有心，心皆是理。”他認為人心與天理都是先天的，也是統一的，為學修身的目的即在于窮此理、盡此心。“心即理”的思想為“致良知”的提出創設了邏輯前提，而在心學的主旨上，王陽明與陸九淵是一致的。

二、陽明“致良知”思想誕生的背景

（一）社會背景

明朝是我國封建歷史長河中一個承上啟下的朝代，其一表現在經過上千年的技術積累，明朝時期的社會生產力達到了一個高峰，催生了社會生產關系的變化，商品經濟高度發達，出現了我國最早資本主義萌芽；其二是封建社會體制日益沒落，開國皇帝朱元璋出于對皇權至高無上的極端追求，對以往的封建制度進行了大刀闊斧的改革，使得明朝的政治具體十分鮮明的時代特征。明朝中后期，一方面是城市生產生活領域出現新元素，時代的發展呼喚新的思想理論來解釋社會現象，指導人民的精神文化；一方面是政治黑暗，社會動蕩，捐稅徭役繁重，民不聊生，程朱理學的教條規范已經無法起到應有的潤滑社會關系的作用。

（二）思想背景

明朝中后期，與社會政治經濟發展江河日下的狀態形成鮮明對比的是市民文化十分發達且繁榮。隨著商品經濟的發展和資本主義萌芽的出現，首先，由程朱理學發展鞏固起來的三綱五常已經不能滿足人民的價值追求和思想導向要求，競逐名利的世風不僅流布于民間，更影響到了士大夫階層，這種社會現實與天理論背道而馳，其次，個性的解放使得傳統的過于強調家族、社會整體性的理學思想顯得不合時宜，市民主體性意識的覺醒與壓抑個體性的道德教條不可避免地發生了沖突。社會文化形態的變化和人們思想意識領域的啟蒙迫切要求新的思想理論體系來取代以理性為代表的舊有儒學。

三、陽明“致良知”思想的主旨

（一）“良知”的內涵

“良知”是陽明心學思想體系中最基本，內涵也最復雜豐富的范疇之一。其內涵概括而言主要體現在四個方面，其一是“良知”為“心之本體”；其二是“良知”為人之道德思維的主體；其三是“良知”與萬事萬物一體；其四是“良知”為人之超凡入圣的內在根據。

據《傳習錄》中載，王陽明說：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子人井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”由此可見，王陽明賦予了“良知”以心之本體的地位，它在人思想意識領域中是本然存在的。他又說：“心者身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知，應感而動者謂之意；有知而后有意，無知則無意矣。”“虛靈明覺”指的是思維、知覺、意識的層面，因此“良知”不僅僅是一個道德范疇，也具有了思維主體的屬性。在答有人的疑問中，王陽陽說道：“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣……天地無人的良知，亦不可以為天地矣。”他將“良知”的存在擴展到草木瓦石，天地萬物之中，由此“良知”具有了與天地一體同流的意義。做圣人是王陽明終生追求的人生境界，關于人成圣的可能性問題，孟子早已指出“人人皆可為堯舜”，王陽明繼承的孟子的觀點，曾說“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。”而這個圣人，正是“良知”，關鍵在于人自己是否意識到了其存在并發揚出來。

（二）“致良知”的工夫

儒家思想中的“致”最為人耳熟能詳的含義見于“格物致知”一詞，其出自《大學》：“格，至也。物，猶事也。致，推極也，知，猶識也。”“推極”乃推求窮究之意，因此“致”首先有著達到，獲取的意義，那么如何達到對“良知”的覺知、體認呢？這就要涉及到王陽明心學思想中“致”的另一層含義了，《大學問》曰：“故欲誠其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云喪致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。”在此王陽明首先駁斥了程朱理學將“致知”理解為“充擴其知識”的觀點，指出了“致知”的根本含義在于“致良知”。

在另一處與友人論道的過程中，他提到“《易》謂‘知至，至之。’知至者，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。近世格物致知之說，只一知字尚未有下落，若致字工夫，全不曾道著矣。此知行之所以二也。”王陽明強調了“致良知”的關鍵在于“知行合一”的觀點，同時批評了當世的儒學門人沒有正確理解“致知”，因此落入了“知”“行”割裂的窠臼。

由上述兩點王陽明的論述可見，“致良知”一是要內心領悟“心即理”，體察到人心與天理高度統一的狀態，祛除心靈的蒙蔽，發現本真的“良知良能”；二是要做到“知行合一”，在每時每刻的為人處世，待人接物中謙恭自守，自我砥礪，方能不斷加深領悟。

四、結語

王陽明的心學思想深刻雋永有獨具特色，飽含著超越時代的人本主義精神氣息，具有強大久遠的生命力，至今仍是志于治學修身的學子們的精神食糧。其理論體系中的“致良知”既為人們指明了道德修養的方向，又將“超凡入圣”的實踐融入于日常生活之中，對每一個人都有著啟迪意義。因此諸學界同仁更應研究、挖掘陽明心學思想的現代價值，為我國文化事業的發展和社會風氣的凈化做出貢獻。

［1］王陽明.王陽明全集［M］.上海：上海古籍出版社.1992.

［2］陳琦.王陽明“致良知”思想研究［D］.長春：吉林大學，2014.

［3］楊帆.王陽明的“致良知”思想［J］.前線，2013（01）：90～91.

［4］辛小嬌.王陽明的“致良知”與“治心”思想［J］.貴州大學學報（社會科學版），2015（02）：60～64.

（作者單位：西北師范大學）