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(浙江大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系,杭州310028)
道學(xué)“思”的傳統(tǒng)
——從洛學(xué)到閩學(xué)
衷鑫恣
(浙江大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系,杭州310028)
宋代道學(xué)(理學(xué))內(nèi)部存在一個(gè)獨(dú)特的小傳統(tǒng)——思的傳統(tǒng)。它濫觴于程頤,經(jīng)楊時(shí)、羅從彥、李侗,至朱熹然后大顯。此傳統(tǒng)實(shí)犖犖可觀,是對(duì)程朱理性精神的明證,更是對(duì)道南學(xué)派唯知求中于“思慮未萌之際”認(rèn)識(shí)的否定。道學(xué)之思因思的自覺,以及相關(guān)的工夫論闡發(fā),繼承并超越了魏晉玄學(xué)的抽象思維。
思;洛學(xué);閩學(xué);道南
“學(xué)原于思。”河南程頤如是說。東南朱熹、呂祖謙心有靈犀焉,鄭重將之收入《近思錄》(“致知”卷)。程朱重視“思”,身體力行,自當(dāng)納入兩位哲人的格物致知之說。欲研判程朱的道學(xué)工夫,特別在與儒學(xué)的其他流派比較時(shí),憑借“思”這個(gè)維度非常有利于把握其核心特征。
今日寫中國(guó)古代思想史,說到朱子學(xué),常常與思辨性、理性、概念化等斷語聯(lián)系在一起。與朱子的師承問題相關(guān),他的思辨是直承小程子,還是經(jīng)“道南”入閩,由楊時(shí)(龜山)、羅從彥(豫章)、李侗(延平)轉(zhuǎn)手而來?此非一言兩語能夠解答,大約是兼而有之,從道南諸賢那里確實(shí)可以找到一些線索。
豫章有贈(zèng)延平詩(shī):“圣道由于自坦夷,休述佛學(xué)惑他歧。死灰槁木渾無用,緣置心官不肯思。”自注:“學(xué)道以思為上。孟子曰:‘心之官則思。'書曰:‘思曰睿',‘睿做圣',‘惟狂克念作圣。'”[1]豫章“學(xué)道以思為上”一語就是程子“學(xué)原于思”的翻版,而所引“思曰睿”、“睿做圣”也曾為程子所誦。這不像是偶然。據(jù)《宋史》本傳,豫章師從程門高足龜山,中途只有一回曾往洛陽(yáng)以《易》請(qǐng)教程子,得知與龜山所授無異后便歸。所以,更可能是豫章間接從龜山處得到上面詩(shī)注中的思想。
至于龜山,其《勸學(xué)》篇曰:“志學(xué)之士,當(dāng)知天下無不可為之理,無不可見之道,思之宜深……守之宜篤。”[2]1086“道”、“理”是道學(xué)(或曰理學(xué))的根本追求,龜山以“思”、“守”二字對(duì)付,說明“思之宜深”四字不是無關(guān)痛癢之語。思、守兩路并進(jìn),恰好響應(yīng)了程子“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知”的觀點(diǎn),而致知不能不由思。龜山晚年的《王氏字說辨》里,有一條是針對(duì)王安石《字說》“思”字條的。王安石稱:“出思不思,則思出于不思。若是者,其心未嘗動(dòng)出也,故心在內(nèi)。”龜山駁道:“誠(chéng)者,天之道;思誠(chéng)者,人之道。思之至于無思,則天之道也。故思則得之,不思則不得。‘出思不思,則思出于不思',無是理也。與所謂‘出怒不怒'異矣。”[3]龜山這里的意思極明白。“思誠(chéng)者,人之道”,源自《中庸》“誠(chéng)之者,人之道”,以思釋人力,一字之變,明白透出對(duì)人類作為思維動(dòng)物的肯定。(1)龜山以此非議王安石頗具佛家色彩的心論,與豫章訴諸《孟子》、《尚書》等正典,推許“思”之德,以自異于不思不慮的禪定,除了主題一致,于崇經(jīng)、排佛兩點(diǎn)上也是如出一轍。
世人皆知龜山于道學(xué)南渡之首功。實(shí)際上,程子生前,洛學(xué)聲光在王安石新學(xué)、蘇軾蜀學(xué)、司馬光史學(xué)之下(2),龜山所為,不但是使二程道學(xué)南渡,更在光大以伊川為偶像的道學(xué),助它在南宋獲得至高地位。高宗紹興時(shí),龜山為“伊川三魂”之一:“(趙)鼎為真魂,(王)居正為強(qiáng)魂,言其多忿也,故工部侍郎楊時(shí)為遷魂,言其身死而道猶行也。”[4]其中趙鼎為袒護(hù)道學(xué)的宰相,薦舉道學(xué)人士;王居正為龜山門人,與乃師一般,善反安石。日本學(xué)者土田健次郎說:“程頤之學(xué)在其生前只不過是反王(安石)學(xué)諸派中的一派而已,到南宋紹興間卻發(fā)展成可與王學(xué)對(duì)置的勢(shì)力。在此過程中,最為勞苦功高的,便是楊時(shí),以及接下來的趙鼎。”[5]423說這些,在于表明程子對(duì)龜山一生事業(yè)的重大影響。如此,便可測(cè)知伊川“思曰睿”的態(tài)度在龜山身上的遺留。(3)
程、楊、羅、李、朱一系俱反王安石,且以龜山為最。然而在主張思這件事上,他們的對(duì)立面是佛家哲學(xué)(王安石亦是佞佛)。可以說,宋代道學(xué)家眼中的儒佛之別,很重要的一點(diǎn)即是承認(rèn)不承認(rèn)思維、智性的哲學(xué)價(jià)值。
在中國(guó)哲學(xué)史上,程子發(fā)明、朱子發(fā)揚(yáng)的格物致知論星光熠熠,而程子實(shí)已明確將致知的工夫與思、智關(guān)聯(lián)。由龜山訂定的《河南程氏粹言》中有程子的一句話:“論道以智為先,入道以敬為本。”[6]1183又:“始于致知,智之事也;行所知而極其至,圣之事也。”[6]1188以對(duì)伊川哲學(xué)系統(tǒng)的把握,“敬”在這里的緊要我們無法否認(rèn),但我們同樣不應(yīng)該放過“智”這個(gè)詞項(xiàng)。“論道以智為先”一句,與“學(xué)原于思”一句有異曲同工之妙。而通過“致知,智之事”云云,鑒于致知在伊川的重要性,可以看到他把“仁義禮智”四德中的智德提到了前所未有的高度。凡程子“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知”、“進(jìn)學(xué)莫先乎致知,養(yǎng)心莫大乎理義”[6]1188等語,都可以理解為敬智雙行。再如:“學(xué)者必先知仁,知之矣,敬以存之而已。存而不思者,心本無懈,何事于防閑也?理義益明,何事于思索也。”[6]1184還是典型的程子句式,知說作一項(xiàng),敬又說作一項(xiàng)。這段還可能是上引龜山“(天下道理)思之宜深……守之宜篤”所本。它的特點(diǎn)是,語義重心完全落在“敬以存之”上,“何事于防閑”、“何事于思索”云云,更讓人以為程子是反對(duì)一切主觀能動(dòng)性的。一味順著這個(gè)思路,那就誤入歧途了。這里要識(shí)得,知仁在存仁之前,且是必經(jīng)階段;“知之矣,敬以存之而已”,一個(gè)“矣”字,看出程子分明把知、存分作前后兩個(gè)過程,與一般理解的程氏敬智并行略異。以防閑、思索為主要特征的“知”是必要的準(zhǔn)備,無防閑、無思索源自孟子勿正勿助長(zhǎng)之心,而在程子,實(shí)際上表示了最后的境界,并需要通過智識(shí)過程達(dá)到。非智識(shí)性的最后境界乃一生追求,普通人切近的用力處反而要放在智識(shí)上。
除了理論上的標(biāo)舉,程門諸賢于思這種工夫的踐履,也堪為矜式。豫章:“篤志好學(xué),推研義理,必欲到圣人止宿處。”[7]1275故知豫章至羅浮山“靜坐三年”,定然不是上文他反對(duì)的那種“死灰槁木”式靜坐,而是于僻靜之所讀書思考,并且是縝密的哲學(xué)性思考,所謂“推研義理”。豫章的羅浮山靜坐不是禪修,有朱子的評(píng)議為證:“嘗見李先生說羅先生云:‘說春秋頗覺未甚愜意,不知到羅浮靜極后,義理會(huì)得如何?'某心嘗疑之,以今觀之,是如此。蓋心下熱鬧,如何看得義理出?”[7]1276也就是說,豫章入山有項(xiàng)內(nèi)容是讀《春秋》,覃思《春秋》義理。
延平教朱子:“大率論文字,切在深潛縝密,然后蹊徑不差。釋氏所謂‘一超直入如來地',恐其失處正坐此,不可不辨。”[7]1280—1281“論文字”與禪宗之不立文字異;“深潛縝密”四字則暗示,延平、朱子二人致力于義理層面的思維工作,這種工作往往指涉體系性、邏輯性以及抽象性。延平的教導(dǎo),未必直接激發(fā)了朱子,然而朱子后來的成就的確未在這點(diǎn)上辜負(fù)延平半點(diǎn)。明清之際實(shí)學(xué)諸儒批評(píng)理學(xué)家空談性理,撇去貶低的意思,所言甚是。當(dāng)然,義理之學(xué)具有思想務(wù)虛的性質(zhì),但不意味著必?zé)o實(shí)際之用。實(shí)際上,形上化與經(jīng)世是宋學(xué)的兩大宗旨。
延平、朱子這對(duì)師徒與“思”結(jié)緣,是個(gè)有意思的典型。《延平答問》中延平教朱子“試一思索”、“更思”、“于此致思”等語比比皆是。顯然,延平本人也常常沉潛于思。如果把他的這些教導(dǎo)當(dāng)作日常會(huì)話而忽略,就會(huì)失去一個(gè)觀察致知派獨(dú)特內(nèi)涵的機(jī)會(huì)。作為回應(yīng),朱子把“思之”,思“仁”字,思延平“理不患其不一,所難者分殊也”等等當(dāng)做作業(yè)。誰敢說,朱子的哲學(xué)成就未曾得益于該階段的思辨訓(xùn)練?朱子《中和舊說序》回憶:“余蚤年從延平先生學(xué),受《中庸》之書,求喜怒哀樂未發(fā)之旨,未達(dá)而先生沒。余竊悼其不敏,若窮人之無歸。聞張欽夫得衡山胡氏學(xué),則往而問焉。欽夫告予以所聞,余亦未之省也,退而沉思,殆忘寢食。”[8]又是“退而沉思”!披閱朱子全集,常遇“覃思”、“深思”等語,頻率為中哲史上所罕見。毋庸置疑,朱子有愛思求智的秉性,而他偏偏碰上了好以慎思責(zé)人的延平李先生,可謂志趣相投。延平又常是切磋口吻,商量口氣,使朱子的才力得以盡情發(fā)揮。因此,盡管朱子“未達(dá)”“喜怒哀樂未發(fā)之旨”,其他方面之所得實(shí)不少。
以歐陽(yáng)修對(duì)《易·系辭傳》的質(zhì)疑為標(biāo)志之一,整個(gè)宋學(xué)誕生于一種懷疑的氣氛中。之所以懷疑,內(nèi)在原因是義理沖動(dòng),要突破僵化的注疏結(jié)構(gòu)。疑與思是一事之兩面,嚴(yán)肅的質(zhì)疑無異于認(rèn)真的思考。同樣收錄于《近思錄》“致知”卷,伊川“學(xué)原于思”外的另一句話是:“學(xué)者先要會(huì)疑。”可謂畫龍點(diǎn)睛,反映了理學(xué)作為宋代學(xué)術(shù)精神的闡述者角色。由于宋學(xué)普遍的質(zhì)疑與批判精神,可以說,宋學(xué)也普遍具有慎思明辨的精神。然而,達(dá)到自覺并明確為一種求道工夫予以推崇兼力行的,大概只有程朱一宗,而道南諸賢無不有添磚加瓦之功。綜觀沈松勤先生《北宋文人與黨爭(zhēng)》、《南宋文人與黨爭(zhēng)》二書梳理的歷史,可知道學(xué)群體主要是一種反對(duì)力量,他們(總體上)似乎把批判懷疑作為使命。龜山傳播洛學(xué),使其盛行于南宋。高宗紹興以降,程伊川的傳人批官學(xué)(王安石的新學(xué)),批近幸政治(孝宗朝),批權(quán)相(秦檜、王淮、韓侂胄、史彌遠(yuǎn)、賈似道),以至批評(píng)皇帝,一次又一次地伸展從道不從君的思想獨(dú)立姿態(tài)。這是道學(xué)寓哲思于批評(píng)懷疑的其中一個(gè)領(lǐng)域,且是特見道學(xué)之經(jīng)世濟(jì)民的一面,思于此獲得顯著的實(shí)際效用。除此之外,還有對(duì)傳世文獻(xiàn)的辨?zhèn)危瑢?duì)世俗價(jià)值的質(zhì)疑等等。朱子在所有這些領(lǐng)域都是佼佼者,近人論之已詳,茲不贅述。它們都離不開慎思明辨。慎思明辨的對(duì)立面有意志主導(dǎo)的威權(quán),有七情主導(dǎo)的詩(shī)文,有血?dú)庵鲗?dǎo)的人欲。明人論“一代有一代之勝”,常說“唐之詩(shī),宋之理學(xué)”,而非今人說的唐詩(shī)宋詞。理學(xué)所要求的說理(實(shí)質(zhì)是辨析),與一般詩(shī)歌的抒情(反說理),的確是兩個(gè)世界,各有擅場(chǎng)。
朱子之前,道南諸賢中,龜山涉政最深,對(duì)時(shí)事的學(xué)術(shù)批判也最多。宣和七年的一篇《論時(shí)事》劄子,有一系列經(jīng)濟(jì)學(xué)思考,論茶法,論鹽法,論轉(zhuǎn)般,論糴買,論坑冶,在在針對(duì)蔡京紹述的王安石理財(cái)學(xué),但又絕非意氣之詞。他沒有提出自由市場(chǎng)之類的話語,但將此理念貫穿了以上每個(gè)項(xiàng)目的考察,他根本上反對(duì)的是政府壟斷資源、行政干預(yù)、與民爭(zhēng)利。當(dāng)時(shí)元祐學(xué)術(shù)(洛學(xué)在其中)尚在禁錮之中,龜山是被解禁的第一名異見分子。他的劄子是長(zhǎng)期觀察、深思熟慮的結(jié)晶,卻也因?yàn)榇筱K渍⒍ú坏檬┬小H绱耍斏酱俗鞯囊饬x,在于對(duì)《大學(xué)》格物窮理的踐行,特別地,表現(xiàn)為一種現(xiàn)實(shí)面向的懷疑與批判,可謂不負(fù)伊川“學(xué)者先要會(huì)疑”之教。在這些具體的經(jīng)濟(jì)觀察上,智識(shí)發(fā)揮的作用舉足輕重。作為道南鼻祖,龜山在用智以推動(dòng)實(shí)學(xué)方面,與其他方面(即性理學(xué)諸方面)一樣,足稱先驅(qū)。一般認(rèn)為,龜山在哲學(xué)上除祖述二程外,并無創(chuàng)見。然而他的經(jīng)濟(jì)學(xué)思想或類似的見解,卻不見于從洛學(xué)到閩學(xué)的其他人,茲特地拈出。
朱子有言:“李先生教人大抵令靜中體認(rèn)大本未發(fā)時(shí)氣象分明,即處理應(yīng)物自然中節(jié)。此乃龜山門下相傳指訣。”(《朱文公文集》卷四十《何叔京二》)綜上,可以說,思也是龜山門下的傳統(tǒng),哪怕不是首要的傳統(tǒng)。陳來先生斷言:“羅從彥與李侗一生用力處惟在體驗(yàn)未發(fā)。”[9]158一個(gè)“惟”字,大可商榷,因?yàn)橐话阏J(rèn)為,體驗(yàn)未發(fā)是思慮未萌時(shí)。伊川曰:“才思便是已發(fā),思與喜怒哀樂一般。”(《河南程氏遺書》卷十八)據(jù)此,思與體驗(yàn)未發(fā)是互斥的,它們只能分別進(jìn)行。不可否認(rèn),朱子屢屢強(qiáng)調(diào)延平李先生的靜坐,他在延平門下印象最深刻的就是這個(gè)。然而,照前面所論,朱子實(shí)又與龜山、豫章、延平一起站在伊川開辟的思的傳統(tǒng)內(nèi)。至于他們之間的關(guān)系是火炬?zhèn)鬟f式的,還是多點(diǎn)并發(fā)式的,這里存而不論。
單說延平,他絕非人們想象的那么簡(jiǎn)單,只采取澄心默坐一種修道方式。根據(jù)朱子的記述,延平實(shí)際上也推重經(jīng)義推尋這種實(shí)踐(朱子正是藉此定志)。由于是義理闡釋,一則為語言行為,二則涉及一系列經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容,所以必定是與外交接,同時(shí)要求思慮運(yùn)行的活動(dòng)(與“事物未至,思慮未萌”相反)。他與朱子的往復(fù)切磋,更是以對(duì)話推動(dòng)思想的典范。延平告誡朱子:“蓋尋常于靜處體認(rèn)下工夫,即于鬧處使不著。……元晦于此更思,看如何,唯于日用處下工夫,或于事上便下工夫,庶幾漸可合為物,不然,只是說也。”[7]1282這更是一反延平留給我們的印象。如果認(rèn)為,遵從《中庸》未發(fā)之旨則于《大學(xué)》格物致知有礙,那就無法理解延平對(duì)程子格物窮理說的重復(fù)。他明確說:“凡遇一事,即當(dāng)就此事反復(fù)推尋,以究其理,待此一事融釋脫落,然后循序少進(jìn),而別窮一事,如此既久,積累之多,胸中自然有灑然處,非文字言語之所及。”[7]1288程朱之以積累之力求貫通之功,這是眾所周知的。我們這里則注意“反復(fù)推尋”、“以究其理”等語,無一不是求于已發(fā),表示了有意識(shí)的思維貫注。至“胸中自然有灑然處,非文字言語之所及”反而是未發(fā)之中,也就說,延平這里先論已發(fā),待以未發(fā)。證以程子之論,則意味著學(xué)者的日常功夫不應(yīng)當(dāng)放在作為理想目標(biāo)的非文字言語所及之境。延平本人的文字生平以及他對(duì)豫章的回憶,表明他們都不是急于具結(jié)命題、斷定結(jié)論的學(xué)者,不明白時(shí)他們喜歡獨(dú)自靜坐,而非爭(zhēng)辯。然而這不代表他們但求某種不可言說的玄妙體證。有趣的是,他們的(部分)靜坐不是不思索,恰恰是為了更好的思索,至少根據(jù)朱子的理解是這樣。朱子回憶:“延平先生嘗言:道理須是日中理會(huì),夜里卻去靜處坐地思量,方始有得。”[10]3433“去靜處坐地思量”的靜坐,就是上文提到的豫章的羅浮山靜坐。根據(jù)朱子的解讀,豫章是借靜心以“看義理”。在這點(diǎn)上,朱子與他們自然極為投合。他本人未嘗不靜坐,按我們的理解,他的靜坐要么為一時(shí)方便,用以收斂身心,要么便是為覃思的需要。在這個(gè)意義上,他豈非深得道南心法?
牟宗三先生對(duì)宋明理學(xué)的分系,以程顥-胡宏-劉宗周為一系,陸九淵-王守仁為一系,程頤-朱熹為一系。[11]又認(rèn)為李侗的默坐澄心離胡宏一系最近,李侗是“隔的、超越的體證”,胡宏是“不隔的、內(nèi)在的體證”,雖有不同,卻都屬于“逆覺體證”。[12]233換言之,牟氏把道南學(xué)派的體認(rèn)未發(fā)視為與程朱的格物窮理說平行的工夫論。朱子在《已發(fā)未發(fā)說》中坦白,他原本不契合從楊時(shí)到李侗的這種求中于未發(fā)的路數(shù),只認(rèn)得于已發(fā)處察識(shí)端倪,然而經(jīng)過“己丑之悟”,他體會(huì)到未發(fā)時(shí)也有一段工夫(且是“本領(lǐng)”工夫),于是向李先生走回一步。但根據(jù)牟宗三,實(shí)際上此時(shí)朱子與李侗依舊方枘圓鑿,朱子的涵養(yǎng)于未發(fā)、察識(shí)于已發(fā)都是“空頭的”:所謂涵養(yǎng),只是養(yǎng)成好習(xí)慣,所謂察識(shí),只是“靜攝客觀的存有之理”。在肯定從洛學(xué)到閩學(xué)傳承著一種思的傳統(tǒng)之外,我們當(dāng)然不會(huì)否認(rèn)朱子提煉卻隔膜的“龜山門下相傳指訣”。拋開牟宗三的術(shù)語與他本人的取舍,我們看到的是宋明理學(xué)紛繁的工夫論,用古儒自己的語言,歸納起來,至少有存養(yǎng)、致知、靜觀、現(xiàn)成良知四種各異的為學(xué)求道之方,其中現(xiàn)成良知是陸王心學(xué)的方法。認(rèn)識(shí)到這里的復(fù)雜,有助于豐富以“道問學(xué)”、“尊德性”二分理學(xué)工夫論的慣常思維。在當(dāng)時(shí),“思”這一維度并不成為可以獨(dú)任的路徑,或構(gòu)成一個(gè)以思辨裁決是非真?zhèn)蔚膫鹘y(tǒng)。顯而易見的是,在存養(yǎng)、致知、靜觀、現(xiàn)成良知四者之間,致知一項(xiàng)與它已結(jié)下最緊密的親緣。不那么明顯的是,靜觀與思可能也存在若干聯(lián)系,這就是為什么朱子不止一次把靜坐解釋為靜中思量義理的原因。只有現(xiàn)成良知、存養(yǎng)兩項(xiàng)全然與思無關(guān):心學(xué)的良知,是“不思而得”;程朱的存養(yǎng),是恭敬持守,代表了思之外的另一種人力。(4)
在延平身上,那種不思的靜觀與思的致知之間是并存的。如上引,他認(rèn)同伊川“今日格一物,明日格一物”以期貫通之說。然而,《宋史》本傳記載,他也“靜中看喜怒哀樂未發(fā)前氣象,而求所謂‘中'者,久之,而天下之理該攝洞貫,以次融釋,各有條序,從彥亟稱許焉”。兩者顯然不是一個(gè)東西。矛盾者而集于一身,若必可行,則只可理解成是各行于一時(shí),即此時(shí)用此法,異時(shí)又用彼法。若問延平學(xué)術(shù)的主要特征,當(dāng)然還是靜觀。有一次他甚至直接叫朱子放棄思索之習(xí),說:“羅先生令靜中看喜怒哀樂未發(fā)之中,未發(fā)時(shí)作何氣象。此意不唯于進(jìn)學(xué)有方,兼亦是養(yǎng)心之要。元晦偶有心恙,不可思索,更于此一句內(nèi)求之,靜坐看如何,往往不能無補(bǔ)也。”[7]1286延平此處的“靜坐”是否包含著用智的過程,是可以爭(zhēng)議的。這里只能從詮釋的角度作一點(diǎn)分析。延平教“于此一句內(nèi)求之”,指的是孟子的夜氣說。夜氣說首先是一個(gè)理論。琢磨某種知識(shí)性與對(duì)象性的東西,站在朱子的立場(chǎng),無疑是對(duì)義理進(jìn)行思索與吸收,屬于致知的一種。這與他對(duì)豫章先生的羅浮山靜坐的理解相同。因此,延平所教之“求”,(在朱子來說)實(shí)質(zhì)上只是要他從思之濫收斂為思之專,而非取消思本身。然而,延平分明又說“不可思索”,且斷定思索是朱子患心疾的根源。可見,追究言說者的本意,他是貶抑思索的。也許延平心中,有一個(gè)介于積極思辨與枯寂無為之間,抑或超越思辨的領(lǐng)域,如不思而思之類,但這就是不可摹狀的了。可以肯定,延平有意識(shí)地在智性之外開拓新空間,只是還不夠干凈利落(如利落,則內(nèi)省而已,不當(dāng)再以書本內(nèi)容為求)。
相比之下,早前的龜山,觀點(diǎn)更加曖昧。他有完全符合程朱軌范的表述,如《龜山集》卷二十一《答呂居仁其三》云:“古人多識(shí)鳥獸草木之名,豈徒識(shí)其名哉,深探而力求之,皆格物之道也。”又引《易》“君子多識(shí)前言往行以畜其德。”《孟子》:“博學(xué)而詳說之,將以反說約也。”[2]912-913然而,這樣的言論不多。我同意土田健次郎的看法:“就全體而言,(楊時(shí))所重視的方向還是心靈內(nèi)在的‘誠(chéng)'。”[5]451多數(shù)時(shí)候,他用誠(chéng)意統(tǒng)攝致知。他在《題蕭欲仁大學(xué)篇后》中說:“學(xué)始于致知,終于知止而止焉。致知在格物。”特別像伊川的口吻,然而話鋒一轉(zhuǎn),接著便說:“物固不可勝窮也,反身而誠(chéng),則舉天下之物在我矣。”[2]1057相同的情況還有,《龜山集》卷二十《答胡康侯其一》就說:“致知格物,蓋言致知當(dāng)極盡物理也。理有不盡,則天下之物皆足以亂吾之知。……中者,不偏之謂也。一物不該焉,則偏矣。《中庸》曰:‘喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。'但于喜怒哀樂未發(fā)之時(shí),以心驗(yàn)之,時(shí)中之義自見。”[2]855-856解釋“格物”,此曰內(nèi)求,上答呂居仁曰外學(xué),其言之殊如此。把窮理以格物與體驗(yàn)未發(fā)相提并論,這在龜山有調(diào)和二程的意思,然而在邏輯上卻是將彼此矛盾的東西強(qiáng)行拉到了一起,在理學(xué)史上大概僅此一見。(5)龜山在這個(gè)問題上,似乎自己的確也不知所從。一個(gè)絕好的例子是他的《答學(xué)者其一》,全篇讀下來,竟不知他是主格物還是主誠(chéng)意。朱子批評(píng)道,該文“首尾衡絕……殊不可曉”。[13]590其結(jié)尾略云:“自修身推而至于平天下,莫不有道焉,而皆以誠(chéng)意為主。……然而非格物致知,毋足以知其道哉?……若謂意誠(chéng)便足以平天下,則先王之典章文物皆虛器也。故明道先生嘗謂,有關(guān)雎麟趾之意,然后可以行周官之法度。正謂此耳。”[2]900-901之前都在說誠(chéng)意,說未發(fā)之中,至此文末說格物,只是三言兩語,語氣上卻好像與誠(chéng)意并重。龜山思想如此曖昧,自不如延平之二分而兩存之為智。此問題的另一面,佐證了我們的觀察,即格物窮理說在龜山身上有他難以抹去的印記。此外,綜合起來可以肯定,龜山更重視內(nèi)在的不以思慮為務(wù)的誠(chéng)意。用楊時(shí)自己教羅從彥的話說:“某嘗有數(shù)句教學(xué)者讀書之法云:以身體之,以心驗(yàn)之,從容默會(huì)于幽閑靜一之中,超然自得于言象意之表。此蓋某所為者如此。”[14]
牟宗三先生評(píng)延平(代表道南學(xué)派)是“面對(duì)面直接認(rèn)識(shí)大本”,且說:“此乃為伊川之一時(shí)之糾結(jié)而為朱子所肯認(rèn)之所謂‘求中'而不許可者。”[12]233陳來先生也說,求喜怒哀樂未發(fā)之旨,“朱熹始終不曾找到那種體驗(yàn)”[9]160。朱子說的清楚:“存養(yǎng)于未發(fā)之前則可,求中于未發(fā)之前則不可。”[15]3267兩位先生所云基本是定案。
從根本上,朱子不認(rèn)為有那種求中的可能。第一種情況是,他站在排佛的立場(chǎng),認(rèn)定在儒統(tǒng)范圍內(nèi)無此求中之事。其語俯拾皆是。評(píng)羅從彥、程顥、謝良佐:“羅(豫章)先生說,終恐有病。如明道亦說靜坐可以為學(xué),上蔡亦言多著靜不妨,此說終少偏。才偏,便做病。道理自有動(dòng)時(shí),自有靜時(shí)。學(xué)者只是敬以直內(nèi),義以方外,見得世間無處不是道理,不可專要去靜處求,所以伊川只用敬,不用靜,便說平也。”[7]1277評(píng)呂大臨:“未發(fā)之前,求見夫所謂中者而執(zhí)之”,“由空而后見乎中”,“其不陷而入于浮屠者幾希矣。”評(píng)楊時(shí):“楊氏所謂‘未發(fā)之時(shí),以心驗(yàn)之,則中之義自間。執(zhí)而勿失,無人欲之失焉,則發(fā)心中節(jié)矣',又曰‘須于未發(fā)之際能體所謂中'。其曰驗(yàn)之、體之、執(zhí)之,則已呂氏之失也。”[13]563且說道:“大抵楊氏之言,多雜于老佛。”[13]564評(píng)李侗的“終日危坐”:“若一向如此,又似坐禪入定。”[10]3417
第二種情況,是從哲學(xué)上說明龜山門下相傳指訣的謬誤。他說:“未發(fā)之時(shí),但為未有喜怒哀樂之偏也,若其目之有見,耳之有聞,則當(dāng)愈益精明而不可亂。……當(dāng)至靜之時(shí),但有能知覺者,而未有所知覺也。”[13]562解釋“能知覺者”與“所知覺者”的區(qū)別不是本文的任務(wù)。這里,朱子表現(xiàn)出他一貫的思辨手段,只把未發(fā)作為對(duì)已發(fā)的準(zhǔn)備。他的邏輯仍然是,只要是“求”(中),一定有對(duì)象;只要有對(duì)象,就一定是思慮(或知覺);只要思慮,一定是已發(fā);已發(fā)不是未發(fā),故以已發(fā)為未發(fā)屬不可能。
如果排個(gè)序,由上可見,洛學(xué)之下,在閩學(xué)逐漸形成的過程中,致知的線索越來越可觀:豫章不論,龜山在求中之下略及致知,延平兩存求中、致知,朱子排斥求中只認(rèn)致知。這也就是思的傳統(tǒng)的逐漸加強(qiáng)。
放入中國(guó)古代哲學(xué)史的大框架中,可見道學(xué)思的傳統(tǒng)不是孤立的。馮友蘭先生在其《中國(guó)哲學(xué)史新編》第四冊(cè)說:“在中國(guó)哲學(xué)史上,魏晉玄學(xué)是中華民族抽象思維的空前發(fā)展。”[16]這是很高的評(píng)價(jià)。他最欣賞以向秀、郭象《莊子注》為代表的“辨名析理”,認(rèn)為它是脫離具體事物與事實(shí),對(duì)抽象概念及其內(nèi)涵進(jìn)行分析。馮先生對(duì)宋明道學(xué)反倒沒有類似評(píng)價(jià)。實(shí)際上,程朱一系的抽象思維相比魏晉玄學(xué),更加可觀。馮先生自己也說,“道學(xué)的主要內(nèi)容是用邏輯分析法得出的一個(gè)邏輯的宇宙結(jié)構(gòu)”[17]219,“朱熹是中國(guó)哲學(xué)史中的一個(gè)最大的本體論者”[17]19。覃思之于本體論,之于邏輯分析,其重要性不言自明,因此馮友蘭無疑是間接表彰了(朱子)道學(xué)異乎尋常的運(yùn)思深度。
宗白華有篇短文《清談與玄理》[18],描繪了《世說新語》中的“共談析理”之風(fēng),認(rèn)為魏晉時(shí)期“哲學(xué)風(fēng)氣極為濃厚”,特別是清談雅集中的程式化辯難,堪比柏拉圖的對(duì)話。正如馮友蘭所見,一般人心目中宣揚(yáng)禮教的道學(xué)與反禮教的玄學(xué),諸多方面實(shí)乃遙相呼應(yīng)。他提到,“道學(xué)的主題是講理,這是接著玄學(xué)講的”[17]25;在玄學(xué)論有無、道學(xué)論理氣的意義上,“道學(xué)是玄學(xué)的真正繼承和發(fā)展”[17]219。然而又豈止如是?從歷史角度看,“清談”才是他們最大的共同點(diǎn),即顧炎武所批評(píng)的“昔之清談,談老莊;今之清談,談孔孟”(6)。務(wù)為清談這種口舌玄遠(yuǎn)之辯,是宋學(xué)有漢學(xué)沒有的。清談(與清議異),是辨析形上之道,清淡發(fā)揮得好時(shí),就是思辨運(yùn)用深密之際,其哲學(xué)亦必定可觀。在中國(guó)哲學(xué)史上,清談的內(nèi)容主要是有/無、理/氣、名教/自然、天/人、心/性、德/才等范疇,并且每對(duì)范疇無不因?yàn)槠溟g的異同離合之難定而成為恒久的探討對(duì)象。要看到,朱子哲學(xué)的體用之辨、圣人有情無情之說、性分職分之論等,都存在來自王弼、郭象的影響。
總之,無論思這件事還是思與清談的合一抑或思的內(nèi)容,道學(xué)都有繼承玄學(xué)。然而比較而言,基于上文的論述,能夠斷言,經(jīng)過洛學(xué)、閩學(xué)幾代人的累積,通過致知工夫的自覺與對(duì)理智本身的維護(hù)及反思,在思的方面,道學(xué)比玄學(xué)更上了一層樓。
注釋:
(1)《中庸》原文的“誠(chéng)之”,可以但不必然是自明而誠(chéng);“明”則離不開理智,或即理智本身。
(2)(徽宗)崇寧三年(伊川死前三年),蔡京主導(dǎo)黨禁,禁遏反對(duì)王安石政術(shù)學(xué)術(shù)的舊黨,立“元祐黨人碑”,列名309名,伊川及其弟子只占極小部分。
(3)二程中誰對(duì)龜山影響大,向來沒有定論。而就本文的主題而言,大程子明道先生是明確說過“反智”的話的:“人之情各有所蔽,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私,則不能以有為為應(yīng)跡(一作物);用智,則不能以明覺為自然。……今以自私用智之喜怒,而視圣人喜怒之正,為何如哉?”(見程顥《答橫渠張子厚先生書》)。明道反對(duì)“用智”,不是一概否定人的智謀之能,但的確是個(gè)警告,即人在面對(duì)這種天賦時(shí)需要小心。它其實(shí)就是孟子警示的“智之鑿”:“所惡于智者,為其鑿也。”智性下于仁性,須受后者約束,若一味放其心于智,由于智非全德,有其內(nèi)在缺陷,則必然陷于“鑿”。這本是二程以降道學(xué)家共同的信念。二程所不同者,在于大程主要用非自然性解釋人智。
(4)從另一個(gè)角度,程朱又認(rèn)為存養(yǎng)、致知統(tǒng)一于“敬”。朱子:“程子曰:存養(yǎng)于未發(fā)之前則可;又曰:善觀者卻于已發(fā)之際觀之。何也?曰:此持敬之功貫乎動(dòng)靜之際者也。”見朱熹:《程子養(yǎng)觀說》,載“參考文獻(xiàn)”15,第3269頁(yè)。
(5)心學(xué)做到了以正心誠(chéng)意釋格物,卻不敢用“格物窮理”一說。
(6)見顧炎武《日知錄》卷七“夫子之言性與天道”條。魏晉與兩宋清談之風(fēng)獨(dú)熾,原于它們的士人(知識(shí)分子)都具有較充分的自由;其政治經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),魏晉士人依賴門閥,兩宋士人依賴朝廷優(yōu)容。
[1]羅從彥.豫章文集(卷十三)[M].明刻藍(lán)印本:2.
[2]楊時(shí).楊龜山先生全集(第三冊(cè))[M].臺(tái)北:學(xué)生書局,1974.
[3]楊時(shí).楊龜山先生全集(第一冊(cè))[M].臺(tái)北:學(xué)生書局,1974:374-375.
[4]熊克.中興小記[M].光緒廣雅叢書本(卷一八):“紹興五年二月庚子”條.
[5][日]土田健次郎著.道學(xué)的形成[M].朱剛,譯.上海:上海古籍出版社,2010.
[6]程顥,程頤.二程集(下冊(cè))[M].北京:中華書局,2004.
[7]黃宗羲,全祖望.宋元學(xué)案(第二冊(cè))[M].北京:中華書局,1986.
[8]朱熹.朱子全書(第二十四冊(cè))[M].上海:上海古籍出版社;合肥:安徽教育出版社,2002:3634.
[9]陳來.朱子哲學(xué)研究[M].上海:華東師大出版社,2000.
[10]朱熹.朱子全書(第十七冊(cè))[M].上海:上海古籍出版社;合肥:安徽教育出版社,2002.
[11]牟宗三.心體與性體(第一冊(cè))[M].臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版公司,2003:第一章第四節(jié).
[12]牟宗三.心體與性體(第三冊(cè))[M].臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版公司,2003.
[13]朱熹.朱子全書(第六冊(cè))[M].上海:上海古籍出版社;合肥:安徽教育出版社,2002.
[14]楊時(shí).楊龜山先生全集(第二冊(cè))[M].臺(tái)北:學(xué)生書局,1974:625-626.
[15]朱熹.朱子全書(第二十三冊(cè))[M].上海:上海古籍出版社;合肥:安徽教育出版社,2002.
[16]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史新編(中卷)[M].北京:人民出版社,1998:417.
[17]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史新編(下卷)[M].北京:人民出版社,1998.
[18]宗白華.清談與玄理[J].學(xué)識(shí).1947:1.
(責(zé)任編輯吳勇)
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衷鑫恣(1985—),福建武夷山人,香港浸會(huì)大學(xué)哲學(xué)博士,浙江大學(xué)哲學(xué)系博士后、助理研究員,主要研究方向:道學(xué)、儒耶比較。