虛擬社會認同建構機制與引導策略研究*

李彪

（中國人民大學新聞學院，北京100872）

虛擬社會認同建構機制與引導策略研究*

李彪

（中國人民大學新聞學院，北京100872）

互聯網作為一種虛擬社會場域，存在著不同群體之間建構的虛擬社會認同，結合傳統社會認同過程，文章重點研究了虛擬社會認同的五階段建構過程：社會事件發生、集體記憶“投射”、社會意義建構與社會意義賦予、社會情緒啟動和小范圍內的群體認同、社會情緒渲染及社會態度形成和行動儀式與社會認同，在此基礎上分析了虛擬社會認同與現實社會認同的差異，最后從社會管理創新的角度提出了虛擬社會認同提升、引導和管理的相關對策。

社會認同；集體行為；集體記憶；行動儀式；亞政治

隨著社會化媒體的發展，“兩微一端”成為社會話語場域中的重要子話語場域，并日益扮演著第一社會信息源和意見“發酵池”的重要角色，尤其是熱點事件中，微信和微博通過其傳播特性為熱點事件的傳播提供情緒渲染、社會意義賦予和社會認同建構，很多研究者對微信、微博在熱點事件中的信息傳播進行了研究，但對于“兩微”在其中對用戶社會心理的型塑機制的研究較少。

社會認同是社會心理學中的特定用語，解釋的是個體在社會中獲得一定的歸屬和情感依賴，使社會個體所在的群體形成共同的價值取向和信仰，進而又作用于社會個體，影響其社會判斷、社會態度和社會行為，從這個意義上說，社會認同的功能在于向社會成員灌輸行動邏輯、塑造特定結構以及營造相應的群體文化。社會認同是社會情緒傳導和線上線下群體性行為的認知基礎，在很多輿情事件中，信息流動和認同建構就好比油和水的關系，信息流動好比是水面上的油，具有流動性和隨機性，而認同建構后的社會情緒傳導好比油面下的水，具有穩固性，因此研究社會認同對社會輿情研判具有重要的基礎性價值。

一、虛擬社會認同建構的五階段

社會認同一般是由社會分類（Social-Categorization）、社會比較（Social Comparison）和積極區分原則（Positive Distinctiveness）建構的。[1]通過對社會熱點事件中“兩微”對社會心理的塑造過程的影響，可以將虛擬社會認同建構分為以下六個階段。

（一）熱點事件的發生

熱點事件的發生是虛擬社會話語場中的導火索。在虛擬社會中，群體一般呈松散化、隨意性的存在，很多群體是基于趣緣和線下社會關系網而形成的，只有在社會事件發生以后，大范圍的社會認同才開始啟動，因此事件發生是社會認同建構的第一步。

（二）集體記憶“投射”

20世紀20年代，法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）提出了“集體記憶”的概念，所謂集體記憶是關于一個集體過去全部認識（實踐的、知識的、情感的等）的總和。[2]集體記憶具有選擇性，并不是“有聞必錄”，民眾頭腦中的固有認知框架會對進入的互聯網信息進行選擇，強化與自身認知框架相近的信息，選擇性遺忘與自身認知框架相左的信息，遴選后的部分信息才有可能進入人們大腦內部成為集體記憶，作為一種詮釋的認知框架而存在。社會現實會不斷“投射”到集體記憶中被詮釋和解構，從而不斷重復激活著社會成員的共享情感，因此集體記憶對社會認同的形成具有重要認知框架價值。如網絡中不時充斥著官員腐敗、炫富、強拆等事件，在整個網絡世界范圍內形成了消極性集體記憶與情感。再加上在一些社會不公事件發生后，部分政府部門所表現出來的“不作為”也使得民眾形成了“既有的社會權威與制度體系可能無法解決這些問題”的刻板印象。

基于這種消極性集體記憶，不難解釋一旦虛擬社會中出現公共事件，社會民眾便戴著“有色眼鏡”去看待這些事件，抱著“這其中一定有內幕”、“寧可信其有不可信其無”的心態掃視，這也為造謠者提供了可乘之機。

（三）社會意義建構與社會地位賦予

克蘭德爾曼斯指出：“社會問題本身并不必然引起社會行動，只有當社會問題被人們感知并賦予其意義時才會成為問題，許多原本可以被看作嚴重的社會問題的客觀狀況從來沒有能夠成為公眾討論的話題，甚至沒有被人們所察覺”[3]。因此，任何一個事件一旦脫離了自身的事實表述，而成為一種價值判斷和意義符號，那么這個事件會很快成為社會性事件，意義建構和社會地位賦予就是為事件貼標簽、“上綱上線”。

需要強調的是，虛擬社會個體并不是傳統意義上的“受眾”，對信息缺乏互動性，相反，處于對事件真相的關注，個體會通過自身的二次創作和“全民狂歡”的形式積極地參與到社會意義建構中，根據自己的“文化地圖”和“集體記憶”對各種外界因素作出適當的話語詮釋和社會意義建構。如會理懸浮門事件中，網民腦洞大開，爭相PS搞笑，對整個事件起到了推波助瀾的作用。

社會意義的建構也是“概念化”和“標簽化”的過程，“概念化”從某種意義上說是“再造了、深化了甚至是夸大了人們的怨恨、剝奪感或壓迫感”[4]，如愛戴手表的官員楊達才被網友稱為“表哥”。斯梅爾塞（Neil J.Semelser）的“價值累加理論”（Value-Added Theory）認為“某種因素孤立出現的時候也許并不足以導致群體性事件的發生，但當它們按照一定的順序出現時，其價值就會被放大，群體性行為出現的可能性就大”[5]。對往年社會輿情事件的盤點中可以看出，任何一個事件的出現首先必須具備以下幾個因素：一是事件本身具有民眾關注的元素，二是能夠引起“二次創作”的全民狂歡，三是關鍵人物的介入，以上三個因素缺一不可，并且順序必須有先有后，通過這種同波共振的機制，事件的價值被無限放大，激活了民眾自身的認知框架，進而造成社會民意的嘯聚和事件的醞釀發展。

（四）社會情緒啟動和小范圍的社會認同形成

在事件獲得其社會意義的建構和社會地位的賦予之后，借助“雙微”的“嵌套”傳播結構，其傳播速度會呈幾何級增長，經過意義建構，事件在作為一種事實信息傳播的過程中也伴隨著社會意義符號傳播，從本質上講，社會意義是一種價值判斷，背后是社會情緒及社會情感。相同的地域空間、相似的生活經驗使得網絡上早已形成的“地域-身份-命運-道義”組合共同體，一旦這個組合共同體被激活，民眾的社會情緒被喚醒，社會個體自動選擇不同的群體進行集聚，進而引起社會態度形成，因此，社會情緒啟動是社會認同進程正式開始的第一步。隨著社會情緒在小范圍的群體獲得認同和接受，小范圍的社會認同得以形成。

（五）社會情緒渲染、演化和社會態度形成

這一階段主要是由傳播來完成的。虛擬社會網絡關系中有很大一部分是與現實關系網相重疊的，基于社會信任的人際傳播是一種成本最低、阻力最小、效率最高的傳播形式，因此社會情緒會隨著事實信息進一步大范圍傳播，在大范圍內被自媒體用戶所接受，并進一步同化，進而內化到自身，形成自己的社會態度和社會意見，對整個社會熱點事件具有一致的看法、一致的行為傾向，社會態度達到最大的“合意”，即“最大公約數”。

（六）社會認同與行動儀式

在社會態度形成后，集體認同得以建構，進而付諸社會行為，產生了社會集體行為。需要說明的是在集體行為最終出現前，還有個別社會事件存在所謂的“行動儀式”，如維權事件中經常出現的“集體散步”、“集體購物”等行為。卡茨（David I.Kertzer）指出，儀式的神奇效果之一即在于“缺乏共同信仰的情形下制造團結”[6]47-49。在“集體散步”等行動儀式中，行動不是目的，只是一種象征性符號表達，這種符號會使群體內部生成一種認同和情感歸屬，使得每個個體產生身份和群體圖騰。如昆明反PX項目事件中，民眾通過戴口罩聚集靜坐來獲得一種行動認同，在這種認同的基礎上宣泄著自己的情緒，以達到一種“情境規范”和“行動儀式”，進而參與到社會集群行為中。

二、虛擬社會認同建構機制及特點

通過以上的社會認同建構過程可以看出，虛擬社會認同具有以下幾個特點。

1.虛擬社會認同主體的多元化、易變性和多層次性。虛擬社會認同主體具有多元性。認同主體多是基于趣緣、業緣等建立起來的社會群體圈子，在社會認同過程中扮演信息提供者、社會意義建構和儀式賦予功能的角色、信息傳播和情緒傳道者的角色等多元角色。而在這個過程中，主體之間又具有一定的層次性，即有些群體扮演著主導者角色，有些群體則扮演跟隨者角色。

另外，由于網絡個體往往具備多重身份，有時甚至可能出現認同重疊和多元認同的現象，如有些社會認同主體對社會不公平都深惡痛絕，但對于其他問題如同性戀、中性美等網絡文化現象則表現出不同的價值取向。

2.社會認同由群體主導到意義建構和情緒渲染主導。以往現實社會的認同機制研究中不可或缺的是群體認同，群體認同被認為是社會認同的基礎，隨著新媒體技術的發展，技術消弭了時間和空間的阻隔，傳統社會的群體結構被最大限度地解構，中國傳統社會是以血緣、地緣為基礎，“家國同構一體”的社會結構被不斷解構，基于趣緣的虛擬網絡族群崛起，這種群體形式更為松散和易變，群際聯系更加復雜。虛擬社會認同主要是由情緒渲染為主導，情感同幅共振成為群際間的最新黏合劑，成為社會認同的原始動力和主要組織形式。

3.虛擬社會認同分為共情認同、對立認同和誤同等形式。傳統社會認同更多是基于群體認同基礎上的態度認同，而虛擬社會認同有了進一步演化，概括起來主要分為以下幾類類別。

一是共情認同。即事件發生后，認同是群體的認同，不是個體的認同，是一種邊界性認同，因此，認同個體首先是對本群體或者與自己相近社會地位、境況的個體產生認同；其次是對社會中基本道德水準的認同，如同情弱者、痛恨施暴者等等。安徽蕪湖跨年夜女生墜樓事件中，任何社會個體對該事件都表現出同情受害者的情感共鳴，很容易形成整個社會范圍內認同合意，因此，共情認同是一種直接認同。二是對立認同，即主體產生社會認同是基于共同的對立方，即敵人的敵人即是朋友的邏輯假設，如社會民眾對社會中的不公平、官員腐敗等不滿，雖然不同群體具有自己的群體利益訴求，當面對這些社會不公事件時表現出的一致性即為對立認同，對立認同是一種間接認同。三是誤同。即認同主體錯誤地將別人的感受、遭遇境況和行為當作是自己的，進而產生“在場”的情境假設，進而對事件產生認同。在很多熱點事件中，社會個體表現出異常的憤懣甚至付諸行動，主要是集體記憶認知框架的影響，很多社會個體認為自己就是社會事件中的被害者，感同身受。如群體性事件發生時，很多圍觀群眾為什么表現出超乎尋常的“熱心”甚至演變為打砸搶燒等危害性活動，主要是錯誤的社會認同心理在作祟，誤同是社會認同的一種延伸認同形式。

4.政治化社會認同是社會認同的高級形式，社會認同促進政治參與意識。根據認同目標和利益訴求，可以將社會認同劃分為經濟化認同、道德化社會認同和政治化認同等。經濟化社會認同相對簡單，主要是基于經濟利益而形成的訴求，如各地爆發的PX項目事件中形成的社會認同，主體基于鄰避效應而擔心自己的生存受到威脅而形成的認同；道德化社會認同是基于人類共有的道德價值底線而形成的認同。如佛山小悅悅事件中民眾基于社會道德滑坡現實而產生的社會認同。

政治化認同是社會認同的高級形式，一般在社會不公事件發生后，主體間的共同憤怒意識進一步加強，明確了該為弱勢群體處境負主要責任的外群體，認同個體的社會話語直指這一敵對群體，認同主體開始有意識尋求贏得政府等權威機構或大眾等第三方的關注和支持，此時，社會認同將發展出它的高級形式——政治化社會認同。如于建嶸組織的隨手拍解救流浪兒童事件、隨手拍豪華軍車事件等。

5.高度認同尤其是憤怒情感認同對社會集群行為具有直接促進作用。Van Zomeren[7]等（2008）對2007年6月之前的集體行動研究中的182個獨立研究結果進行元分析,提出集體行動社會認同模型（Social Identity Model of Collective Action,SIMCA）。模型證明了社會認同在集體行動前因變量中的中心地位，并確認不公和效能是集體行動的主要前因變量。同時，相關研究[8]表明，社會認同具有高認同度和低認同度之分，一般來說，高認同度的群體更容易直接付諸，集體行動，省去了群體討論和共同態度形成的階段；低認同度的群體則只有對未來預期樂觀時才愿意參與到行動中，因此高認同度往往帶來的是高行動力，在社會認同中有一種情緒特別能夠引起群體形成高認同度，那就是群體憤怒情緒（Group-Based Anger），憤怒情緒能夠最大限度地激發群體內部的認同，讓群體感覺到受到不公平的對待，對群體的生存產生焦慮，希望通過集體行動改變這種現狀，因此，憤怒情緒往往是認同的第一催化劑。如歷次PX項目事件中，短時間內形成的集群行為很多程度上是由群體憤怒情緒來主導的。

6.虛擬社會認同的異化：內群體為外群體產生社會認同。在社會認同的研究中，內群體和外群體之分是形成社會認同的組織基礎，恰恰有了基本的群體邊界才產生了群體認同；而在虛擬社會中則出現了一種異化的社會認同，即地位高、形象良好的群體為外群體——弱勢群體的權益而產生新的社會認同。

在現實社會認同中，群際間關系的顯著特征是群體邊界，甚至存在群際之間的誤解乃至沖突，尤其一些事件侵犯到內群體的利益時，群體成員會下意識地借助自身的刻板印象對另一個群體進行指責和討伐。而在虛擬空間中，與真實現實不同的是很多個體將自己置于“道德衛士”的制高點，形成了一種新的群際間關系，即社會同情和關心，優勢群體可能為了弱勢群體的利益而形成社會認同。如意見領袖作為優勢群體成員，借助自己的影響力為社會弱勢群體的利益鼓與呼。

三、虛擬社會認同的引導與管理策略分析

積極的社會認同能促進社會和諧發展，消極的社會認同會導致集體行為甚至是社會極端行為的發生，因此對虛擬社會認同進行有效引導和管理，趨利避害，是社會管理創新常議常新的話題。

（一）警惕群際歧視，構建不同社會群際間的對話平臺機制

改革開放后，社會信任共同體和共同信仰土崩瓦解，政府沒有及時有效地在全社會范圍內構建出一個公共話語平臺，社會階層碎片化，使得現實社會和虛擬社會形成了一個個斷裂的社會族群，由于缺乏公共話語溝通機制，這些斷裂的社會族群之間是“不通約”的，“你唱你的，我說我的”，沒有共同的話語體系，不是互相傾訴，而是戴著面具、先設性的刻板印象隔空喊話、互相質疑、互相辱罵乃至相互怨恨。

因此，需要在全社會構建公共話語平臺和對話機制，微博其實某種程度上能夠扮演著這種角色，各個社會利益群體在其上進行對話和爭鳴，有利于展開對話和協商，雖然表面上看上去很鬧騰，但由于政治管控等因素的影響，微博的公共話語平臺屬性被最大限度地消解，政府應該主動承擔起社會話語平臺的構建者，讓社會各個利益族群能夠合理發聲，并被其他族群所聽到，而不是一味地進行限制，因為真理越辯越明，一個理性的虛擬社會對現實社會具有很好的促進作用。同時，政府必須正視網絡在社會管理中扮演著重要的安全閥和社會黏合劑的作用，將網絡打造成為社會不同群體對話的話語平臺，不得將社會情緒宣泄口關掉；網絡的社會代償功能不能很好發揮出來，社會矛盾和社會戾氣會進一步淤積，會影響到社會和諧健康發展。

（二）發揮社會認同的黏合劑作用，有效解決網絡群體偏見和社會族群分裂

在目前社會缺乏共同信仰、利益訴求的前提下，應該發揮社會化媒體在促進社會認同中的黏合劑作用，擴大社會認同的基礎和范圍，促進社會達成最大公約數，警惕網絡中存在群體偏見和溝通隔閡，如仇官、仇富的偏見，在虛擬社會群體之上構建超越于所有族群的全新社會認同。“中國夢”的提出一定程度上符合這種趨勢和現實，但泛政治化的解讀一定程度上降低了其認同、黏合的效能。

（三）構建社會情感按摩機制，改變社會個體“集體記憶”的認知框架

社會情感的形成是社會認同進程中最為重要的認知基礎，而社會個體的刻板印象和記憶則是促進社會情感和社會態度的重要認知框架，因此對管理部門來說必須通過法治實現社會的公平和諧，改變社會個體的認知框架，改變目前的刻板印象，建構社會個體全新的認知框架，進而促進積極的社會情感。對當下社會消極情緒主導的境況下，管理部門應該完善社會情感宣泄機制，變堵為疏，構建社會情感有效疏導和按摩機制。

（四）監控公共空間儀式表征，阻斷集體行動者的情境定義與集體共意

要加強網絡空間中具有儀式表征的監控，阻斷集體行動者的情境定義，通過對事件傳播的話語場景進行改變影響事件的演變趨勢；通過對各個話語場域中的代表進行對話有利于消解族群之間的誤解；通過對個別極端行動者的懲戒達到話語權分散等狀態，使得社會話語討論回歸理性軌道。

（五）改革社會流動機制，增強網絡群體邊界的可滲透性

改變目前社會階層板結化的境況，增強群體、階層和族群之間的社會流動和社會競爭。首先要對社會失利階層特別關注，維護該群體的自我激勵和社會參與感，最大程度消解這一群體啟動群體憤怒情緒的產生機制，提升其群體效能，從根本上切斷其產生社會集群行為的鏈條。二是改變目前社會階層的流動機制，建構多元的低層次階層向上流通的通道，提升弱勢群體和失利階層的國家認同感和生活幸福感，從根本上阻斷弱勢群體內部悲情形象的認同感生成機制，改變目前“弱勢心理”、“相對剝奪心理”盛行的社會現實。

（六）構建自下而上的“亞政治”環境

烏爾里?！へ惪苏J為現代社會已經步入了一個風險社會。亞政治是風險社會背景下的一種社會行動，已經開始滲透進社會經濟文化的方方面面[8]。通俗地講，亞政治是介于政府與市場之間的中間力量，具有調和政治和市場關系的作用。隨著社會風險加劇，亞政治空間的建設顯得越來越重要，已經成為維護社會穩定發展的重要力量。社會主體政治體系必須持開放態度，打開自己的邊界，吸納社會中各種資源和力量包括這種亞政治所呈現出來的力量，從而解決轉型社會中的一系列政治問題。

[1]Tajfel H.Social Psychology of Intergroup Relations. Annual Review of Psychology.1982.33:1~39.

[2][法]莫里斯·哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然，等，譯.上海：上海人民出版社，2002：48

[3]Klandermans，Bert&Dirk Oegema 1987，Potentials，Networks，Motivations and Barriers:Steps toward ParticipationinSocialMovement.American Sociological Review 52.

[4]趙鼎新.社會與政治運動講義［M］.北京：社會科學文獻出版社，2006：49.

[5]Smelser，Neil J.Theory of Collective Behavior，New York：Free Press，1962：132-134.

[6]何明修.工廠內的階級團結——連接石化工人的工作現場與集體行動［J］.臺灣社會學，2003，（3）：47-49。

[7]van Zomeren，M.，Spears，R.，&Leach，C.W.(2008b). Exploring psychological mechanisms of collective action:Does relevance of group identity influence howpeoplecopewithcollectivedisadvantage? British Journal of Social Psychology，47，353-372.

[8]曾鵬，練偉.亞政治與網絡集體非理性行動//“秩序與進步：浙江社會發展60年研究”理論研討會暨2009浙江省社會學年會論文集，2009：235.

（責任編輯焦德武）

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國家社科基金青年項目“大數據時代網絡輿情與網絡社會治理研究”（15CXW014）

李彪（1981—），江蘇人，中國人民大學新聞學院講師，中國人民大學新聞與社會發展研究中心研究員，主要研究方向：網絡輿情，新媒體與社會。