云南尼蘇人“花燈”的學校教育傳承初探——以蒙自市永寧尼蘇人村寨為個案

王玨

（云南民族大學　教育學院，云南　昆明 650500）

云南尼蘇人“花燈”的學校教育傳承初探——以蒙自市永寧尼蘇人村寨為個案

王玨

（云南民族大學教育學院，云南昆明 650500）

云南尼蘇人“花燈”是云南省紅河州州級非物質文化遺產。田野調查以蒙自市永寧尼蘇人村寨為個案，從傳承百余年的永寧尼蘇人“花燈”的教育傳承現(xiàn)狀出發(fā)，對尼蘇人“花燈”引入學校教育的可行性進行分析，提出構建尼蘇人“花燈”特色課程體系、培養(yǎng)具有尼蘇人“花燈”知識的師資隊伍、建設鄉(xiāng)村學校少年宮傳承尼蘇人“花燈”和開展尼蘇人“花燈”特色文化課外活動等思路，以此助力尼蘇人“花燈”的傳承與傳播。

尼蘇人“花燈”；永寧村；傳承現(xiàn)狀；學校教育傳承

尼蘇人是彝族眾多支系的一支。尼蘇人的“花燈”藝術主要傳承和傳播于云南蒙自、石屏、建水等尼蘇人聚居地。永寧村尼蘇人“花燈”融歌、舞、劇于一體，語言詼諧，舞姿優(yōu)美，樂曲歡快，有舞蹈和小戲兩大類。其中，最富有自身民族特色的是音樂，以唱腔、器樂為代表。永寧尼蘇人“花燈”傳承至今已有百余年。本文通過對永寧尼蘇人村寨“花燈”藝術的田野調查，針對其社會、家庭和學校教育的傳承現(xiàn)狀，分別從尼蘇人“花燈”自身發(fā)展的需要、當代課程改革的需要、尼蘇人“花燈”共同心理認知傳承需要的視域闡釋尼蘇人“花燈”走進校園的可行性。學校是知識傳播的主要場所，學校教育是民族民間藝術傳承與創(chuàng)新最為有效的途徑。學校教育應當承擔起尼蘇人“花燈”傳承與傳播的使命。

一、永寧尼蘇人村寨簡介

永寧村是尼蘇人聚居的村寨，位于云南省蒙自市雨過鋪鎮(zhèn)，距蒙自市13公里，東鄰草壩鎮(zhèn)碧色寨，南鄰文瀾鎮(zhèn)映月村，西鄰雨過鋪鎮(zhèn)仁厚村，北鄰草壩鎮(zhèn)大鍋西村。全村面積9.63平方公里，海拔1 300米，毗鄰昆河高速公路和紅河工業(yè)園區(qū)，交通便捷。村寨左邊有長橋海。長橋海約27平方千米，庫容量高達5 300萬立方米，是一座迤邐的高原湖泊。永寧人稱“湖”為“海”。因曾沿湖中軸線筑有一道約800米的長堤，故名“長橋?！?。長橋海尼蘇話為“矣坡黑”，翻譯過來即是“湖底有涌泉的海”，是附近重要的工業(yè)、農業(yè)水源地。長橋海以高原喀斯特濕地、水生植物、濕地鳥類、田園風光和彝、苗、壯等民族風情為特色，生態(tài)環(huán)境良好，被列入云南省濕地保護名錄，因其獨特的自然生態(tài)和文化生態(tài)景觀，被蒙自市在城市總體規(guī)劃中定為“城市綠心”。2005年，永寧尼蘇人村寨籌建花燈傳習館，該館是當時紅河州唯一的村級傳習館[1]。2006年，尼蘇人“花燈”被錄入云南電視臺《云南大不同》專題片；同年，永寧村被收入紅河州首批非物質文化遺產保護名錄“尼蘇人‘花燈'歌舞之鄉(xiāng)”。

二、尼蘇人“花燈”概述

尼蘇人“花燈”藝術主要傳承和傳播于云南蒙自、石屏、建水等彝族尼蘇人聚居地。“花燈”藝術在不少文獻中有記載。清康熙初年《蒙自州志·風俗志》記述了明清以來蒙自縣城元宵節(jié)、春節(jié)的慶祝：元夕張燈，爆竹火樹盛于市；次夕，老幼攜游星橋，沿為祛疾之習……二月，士大夫率農民祭八臘祠祈年[2]。雖然尼蘇人“花燈”是漢族和尼蘇人民族文化交融的果實，但尼蘇人“花燈”的另一起源是尼蘇人自身的原始信仰和廟會活動。民國時期，各地尼蘇人花燈除了在娛樂場合如 “拜年”“鬧喪”“討親嫁女”“立房子”“請抓周客”進行演出外，還主動承擔各種社會職能，如“祭龍”和“治病”的唱燈等。也有花燈班參與到尼蘇人的“送葬”活動中，甚至有花燈班直接歡送故人上山，一度為送葬隊伍中的特殊部分。

尼蘇人“花燈”融歌、舞、劇于一體，用漢語和尼蘇話演唱，主要有舞蹈和小戲兩大類，舞蹈藝術以歌舞為主，小戲中也摻夾著表現(xiàn)人物心理性格的舞蹈動作。就蒙自、石屏等地尼蘇人“花燈”而言，最富有民族特色的是音樂，以唱腔、器樂為代表。唱腔是四平腔，吸收了尼蘇民間音調，音域寬，節(jié)奏細膩，有單曲、雜曲、聯(lián)曲等形式。演唱以真聲為主，大小嗓輪換交叉。樂器由四弦、笛子、二胡、小三弦等組成。尼蘇人“花燈”舞蹈有扇子舞、花鼓舞等，劇情活潑，語言詼諧，舞姿優(yōu)美，樂曲歡快。

三、永寧尼蘇人“花燈”的教育傳承現(xiàn)狀

（一）群體教育傳承

相傳，清咸豐、同治年間，尼蘇民間藝人已熟知花燈歌舞。清光緒初年，村中秀才楊鴻儀改編《打花鼓》《鯉魚朝山》等戲，傳下“九板十三腔”“五碗四碟”等唱腔、戲詞和劇情，奠定了尼蘇風味的鄉(xiāng)土戲劇基礎。永寧尼蘇人“花燈”的演唱活動自形成以來一直活躍在當?shù)厝说纳钪?。永寧尼蘇人“花燈”從清末到現(xiàn)在師承相傳共有五代[3]。師帶徒是其傳承的主要方式。

第一代傳人：

楊鴻儀（1851—1915），字逵吉，彝（尼蘇）族，蒙自辛乙孔（今永寧村）人，清末秀才，酷愛花燈藝術。清光緒年間，在壯鄉(xiāng)私塾館教書時常到茶館聽書看戲，也常與村中花燈藝人切磋，并編導花燈小戲《打花鼓》。楊鴻儀倡導編戲不因娛樂休閑而作，動作要求扇要舞音律、步要踩弦點、唱詞要有韻味等，奠定了尼蘇人風味的鄉(xiāng)土戲劇基礎，是永寧尼蘇人“花燈”的創(chuàng)始人。

第二代傳人：

李展（1882—1934），彝（尼蘇）族，蒙自辛乙孔（今永寧村）人，出師于楊鴻儀門下。李展幽默風趣，記憶力特強，對于楊師傅口傳心授的多半劇情、人物，李展多有自己創(chuàng)新性的詮釋。憑借天資和刻苦，在第二代花燈藝人中，其念、做、唱功皆出眾，擅長老旦表演。他秉承楊鴻儀的創(chuàng)作思想和表演原則，帶徒傳藝極為嚴格，在建水、個舊、開遠的彝鄉(xiāng)村寨都留下了他的傳藝足跡，有李樹修、李連甲、馬運祥等徒弟，對后輩藝人頗有影響。

第三代傳人：

李樹修（1902—1952），彝（尼蘇）族，蒙自辛乙孔（今永寧村）人，師承李展，功習旦角，享有“花姑娘”譽稱。李樹修自幼喜愛花燈，因身材修長，年輕時便在李展門下專習旦角表演。為練就尼蘇人“花燈”旦角的假嗓演唱和道白技藝，李樹修經(jīng)常在山里勞作時，若四顧無人，便練習“花姑娘”技藝。他練習花燈時經(jīng)常迷住來往路人，村里的人還送他一個“花姑娘”的別號。一生癡情于花燈的李樹修臨終前還讓徒弟請琴師到床前，自己輕哼一曲《補缸調》后方瞑目。

第四代傳人：

李子厚（1923—1981），彝（尼蘇）族，出身于花燈世家，飽受民間花燈藝術熏陶，高小未畢業(yè)便投師李樹修，功習花燈生、旦角，18歲出師已嶄露頭角。先后帶出楊錦輝、楊忠興等花燈藝人。50年代初期，動員本村女子李桂仙、楊桂芬等人參加花燈隊演出，率先打破女子不唱花燈的舊俗。他帶領的花燈隊不僅活躍在蒙自，而且還遠涉屏邊、開遠、文山等地演出和傳藝，生前多次接受州、省文藝專家的訪談。

第五代傳人：

楊錦輝（1934—），彝（尼蘇）族，2002年被命名為云南省民間音樂表演藝人。與師傅一道開創(chuàng)了尼蘇人女子唱燈先例。因其興趣廣泛、勤奮好學，集花燈生、旦角表演、樂器演奏、創(chuàng)作、彩扎泥塑工藝等于一身。改革開放后，積極投身農村文藝活動，在各級政府的關懷下，帶領本村文藝隊參加縣、州、省級文藝匯演并多次獲獎。如今年逾古稀，仍孜孜不倦。在不斷接受各級文藝專家和新聞媒體訪談的同時，也為有關部門提供大量民間資料，并擔當著永寧尼蘇人“花燈”傳習館第六代、第七代的傳承重任。

（二）傳承館教育傳承

2005年，云南省人民政府實施《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》，蒙自啟動民族文化資源普查工作，永寧村率先成立彝族花燈傳習館。2006年永寧村花燈被收入紅河州首批非物質文化遺產名錄，永寧村獲“花燈歌舞之鄉(xiāng)”的美譽。2011年，在各級黨委政府關心與支持下，由州、市、鎮(zhèn)聯(lián)合籌建的永寧花燈傳習館落成。傳習館占地11.25畝，面積364平方米，投資150萬元，館內陳列彝族文化展品，主要為花燈樂器、道具、民間刺繡、彝族服飾、生產生活工具等百余件。不少村民白天在田里干活，晚上聚到傳習館。由于永寧村也是洞經(jīng)音樂之鄉(xiāng)，傳習館的負責人進行了協(xié)調，每周二、四、六進行“花燈”傳承，每周一、三、五進行洞經(jīng)音樂學習。由于永寧鄰靠長橋海，展演內容和樂器均有漁村特點，樂器“魚鱗片”，可謂獨有。另外，傳習館在尼蘇人重大傳統(tǒng)節(jié)日中的“花燈”傳承也扮演重要角色，尤其在二月二祭龍節(jié)、六月二十四的火把節(jié)和春節(jié)中，“花燈”展演必不可少。節(jié)日中由傳習館來組織，村民主動參與，共同演繹尼蘇人“花燈”。

（三）學校教育傳承

從傳承人到傳習館，在整個蒙自市抑或紅河州，尼蘇人“花燈”的傳承體系比較完善。然而，在學校教育這一部分，永寧尼蘇人“花燈”相對表現(xiàn)較弱。如今，永寧村的花燈還沒有進入學校課程。由于花燈在社會教育和家庭教育中的作用明顯，在永寧村小學和永寧村幼兒園均可展示部分尼蘇人“花燈”。學校的各項文藝活動如元旦晚會、六一兒童節(jié)文藝晚會中可以看到“花燈”的展演。除此之外，“花燈”在學校教育方面并沒有更多的表現(xiàn)。筆者對尼蘇人“花燈”引入學校教育做了一些思考。

四、尼蘇人“花燈”引入學校教育的可行性分析

（一）尼蘇人“花燈”自身發(fā)展的需要

2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布。尼蘇人“花燈”的發(fā)展步入新征程。學校教育對民間藝術的傳承揭示了民間藝術的傳承離不開學校?！盎簟彼囆g作為尼蘇人的載體，將其納入學校教學體系既是時代的呼喚，也是自身發(fā)展的必然要求。尼蘇人“花燈”在社會教育和家庭教育等方面的傳承已經(jīng)相對完善，然而學校教育還基本上處于空白狀態(tài)。各級各類學校是當今我國各種民族傳統(tǒng)文化傳承的核心，因此，尼蘇人“花燈”進入學校是其自身發(fā)展的需要。

（二）當代課程改革的需要

隨著新課程改革和非物質文化遺產保護工作的推進，將州級非物質文化遺產尼蘇人“花燈”列入學校課程成為永寧村小學教育教學的迫切需求。筆者在田野調查期間在永寧村小學關于尼蘇人“花燈”開設的必要性做了問卷調查。調查結果如表1所示。

表1　尼蘇人“花燈”開設必要性情況統(tǒng)計（n=175）

尼蘇人 “花燈”因學校課程改革而有實踐動力，加之永寧村小學的學生對尼蘇人“花燈”學習的渴望，均為永寧村小學順利開展尼蘇人“花燈”進入學校課程教學提供了重要條件。

（三）尼蘇人“花燈”共同心理認知的需要

民族身份的形成是民族共同心理認知長期建構的過程。每一個尼蘇人長期沉浸在“花燈”氛圍中，有將“花燈”代代相傳的民族文化情感和認同感?！盎簟笔悄崽K人對村落和民族文化的敘說。孩子是民族的未來，除了社會和家庭教育的“花燈”傳承，學校教育是不可缺失的。學校教育應成為尼蘇人“花燈”藝術傳承的新途徑。學校教育傳承可以使“花燈”不斷傳遞出尼蘇人對人與世界關系的詮釋、對幸福生活的暢想。因此，尼蘇人“花燈”進校園是尼蘇人共同的心理認知需要。

五、學校教育傳承尼蘇人“花燈”的思路

尼蘇人“花燈”作為彝族文化的產物，其保護與傳承是一項艱難的任務。在多元文化時代，學校不僅是課本知識傳授的主要場所，也是民族民間藝術傳承最為有效的場所。學校教育應主動承擔尼蘇人“花燈”在當代社會中傳承的使命。

（一）構建尼蘇人“花燈”特色課程體系

當前國家推行的基礎教育改革，其中《音樂課程標準》要求學生學習我國民族民間藝術，建立文化相對主義價值觀。也就是說，國家推行的基礎教育改革要求地方和學校結合人文生態(tài)和民族文化資源，挖掘彰顯地方文化特色的藝術課程，并將本地民族藝術生態(tài)資源呈現(xiàn)在教育教學活動中，使學生接受民族藝術的熏陶。這對尼蘇人“花燈”的未來發(fā)展來說是機遇。彝族地區(qū)的教育部門應把尼蘇人“花燈”編入學校課程，積極編撰地方教材，使尼蘇人“花燈”能夠進入課堂。尼蘇人“花燈”課程的內容設置要從實際出發(fā)，貼近生活。要結合實際編寫“花燈”的鄉(xiāng)土教材，邀請民間藝人進入學校講解有關尼蘇人“花燈”的知識，增加師生對尼蘇人“花燈”的認識。音樂課教學可以通過將花燈的曲調難度降低，讓學生易于演唱，并可配以簡單的舞蹈動作、歡快的節(jié)奏展現(xiàn)“花燈”的活力。

（二）培養(yǎng)具有尼蘇人“花燈”知識的師資隊伍

教師是民族文化的主要傳播者，教師對民族文化的了解和喜愛程度對學生的學習有極大的影響[4]。在彝族地區(qū)培養(yǎng)一群熱愛彝族文化，了解和喜愛尼蘇人“花燈”的教師隊伍是學校教育傳承尼蘇人“花燈”的關鍵所在。培養(yǎng)具有尼蘇人“花燈”知識的師資隊伍的目標是讓教師能夠系統(tǒng)地掌握并熱愛“花燈”，自覺地在學校中傳播“花燈”知識。教師在教學過程中能夠將尼蘇人“花燈”藝術與現(xiàn)代文化相結合，找到學生學習“花燈”的興趣，并根據(jù)學生的身心發(fā)展尋找適合學生的教學方法。教師隊伍的人員編制和比例也是影響學校傳承尼蘇人“花燈”的重要因素。教育主管部門應該適當擴大教師編制，注重本土民族教師的培養(yǎng)。可以考慮與地方民族高校合作，聯(lián)合定向培養(yǎng)，擴大師資來源，充分利用民族高校的資源，盡可能多地培養(yǎng)熱愛尼蘇人“花燈”并立志于做尼蘇人“花燈”傳播者的教師。

（三）建設鄉(xiāng)村學校少年宮傳承尼蘇人“花燈”

鄉(xiāng)村學校少年宮是將城鎮(zhèn)或鄉(xiāng)村的中小學（場地、教室）進行改造后安裝相應的器材，依靠教師和學生志愿者進行管理。鄉(xiāng)村學校少年宮是學生課外和節(jié)假日開展活動的場所。這些場所可以免費開放，學生自主選擇自己喜愛的活動。鄉(xiāng)村學校少年宮可以為未成年人健康成長創(chuàng)造優(yōu)質的環(huán)境[5]。云南省多個城市已建設鄉(xiāng)村學校少年宮，如昭通市巧家縣、玉溪市紅塔區(qū)等，因成效顯著而引起了不小的轟動。這對于彝族地區(qū)尼蘇人“花燈”的傳承很有借鑒意義。尼蘇人“花燈”主要所在地的永寧村可以通過建設鄉(xiāng)村學校少年宮來傳承尼蘇人“花燈”，利用學校的民族文化資源、非物質文化遺產文化站、傳習館等，并依靠教師的力量，組織社會上尼蘇人“花燈”愛好者將尼蘇人“花燈”的傳承和青少年、成年人的思想道德建設有機結合起來，在陶冶他們的道德情操的同時增強他們對“花燈”的熱愛。

（四）開展尼蘇人“花燈”特色文化課外活動

學生的時間雖然有很大一部分在課堂上，但課外活動仍是不可忽視的。開展有民族特色的課外活動可以激發(fā)學生對彝族文化的興趣，更好地傳承和發(fā)展彝族文化。小學和中學可以在學生的課間活動中加入“花燈”課間操，還可以通過設立“花燈”興趣小組，讓學生之間交流和探討，讓彝族地區(qū)學生在掌握主流文化的同時保持對本地尼蘇人“花燈”的興趣?？梢苑e極開展有彝族民族特色的活動如尼蘇人“花燈”的表演和比賽，鼓勵學生參加各類藝術活動，還可以鼓勵學生參加省市、國家組織的民族活動。這樣可以開闊學生的視野，提高學生的藝術修養(yǎng)，增強學生對尼蘇人“花燈”的認同感。

六、結語

尼蘇人“花燈”歷史悠久、內涵豐富，獨特的花燈藝術不僅是彝族文化的結晶，而且還闡釋著尼蘇人的審美意境。尼蘇人“花燈”具有很高的藝術價值，也有重要的教育價值。我們應一起努力來保護和傳承尼蘇人“花燈”藝術。有了社會各界的重視與支持，尼蘇人“花燈”一定能應對種種挑戰(zhàn)，成為藝壇中的一顆新星。

[1]盧鵬,朱明.政府主導與彝族傳統(tǒng)花燈保護——以永寧村文藝演出為例[J].黑龍江民族叢刊,2008(6):139-142.

[2]龍倮貴.試析彝族傳統(tǒng)花燈文化 [J].畢節(jié)學院學報, 2013(6):19-25.

[3]普麗春,袁飛.少數(shù)民族非物質文化遺產教育傳承的主體及其作用[J].民族教育研究，2012(1):115-121.

[4]張亞文.文化生態(tài)學視野下少數(shù)民族傳統(tǒng)文化教育傳承之探究——以霍林郭勒市蒙古族中學為個案[D].蘇州：蘇州大學,2010.

[5]周夏林.宮社結合，共促發(fā)展——依托鄉(xiāng)村學校少年宮，發(fā)展社區(qū)教育[J].讀寫算（教育教學研究）2013(42): 59-60.

責任編輯：穆剛

Exp loration on the Inheritance of School Education for the Nisu Peop le's Lantern Play in Yunnan——A Case Study of the Yongning Nisu People Village in the City of Mengzi

WANG Jue
(School of Education,Yunnan Minzu University,Kunming Yunnan 650500,China)

Lantern play of Nisu people is Honghe state level intangible cultural heritage in Yunnan.Fieldwork investigation took the Yongning village of Mengzi city as a case,starting with the one hundred years of educational status heritage of the lantern play,the feasibility to introduce lantern play of Nisu people to the school education was analyzed,and the following thoughtswere proposed,to construct the special curriculum of lantern play,to cultivate the teaching staff with lantern play knowledge,to build the children palace to inherit the lantern play and to develop the special extracurricular cultural activities in order to help the inheritance and transmission of the lantern play of Nisu people.

lantern play of Nisu people;Yongning village;heritage status;schooling heritage

K892.24

A

1673-8004（2016）06-0016-05

2015-12-15

本文系2015年云南省哲學社會科學研究基地課題“云南彝族非物質文化遺產保護與對策研究”（項目號：JD2015YB37）、2015年度云南省省級黨群系統(tǒng)決策科學研究課題“云南少數(shù)民族非物質文化遺產教育傳承途徑創(chuàng)新研究”與云南民族大學研究生2015年度創(chuàng)新基金科研項目“云南彝族花燈的教育傳承研究”（項目號：2015YJCXY086）的研究成果之一。

王玨（1989— ），男，甘肅慶陽人，碩士，主要從事民族文化傳承與教育研究。