李培根談理性

應該在理性中尋找我們的道德良心，在理性中尋找被忘卻的責任，在理性中去尋求共識，也希望讓理性伴隨著我們自己成長，也讓理性使我們通向中國夢。

最近幾年國內非理性的聲音在變大。這些聲音充斥于經濟生活、政治生活中間，乃至于最近在網絡上看到的與南海有關的一些言論。這些非理性的聲音當然不代表政府、不代表官方的觀點，但是這種非理性的聲音變大，肯定不是一件好事情。尤其在社會轉型時期的中國更需要理性。

東西方理性主義之差異

人們一般認為，西方文化中似乎更強調理性。實際上在古希臘時代亞里士多德就講，“人是有理性的動物。”換句話說，人和其他動物最重要的區別是什么？理性。啟蒙運動時期就更強調理性?？档掠幸痪湓捴v得非常好，“這一啟蒙運動除了自由而外，并不需要任何別的東西，而且還確乎是一切可以稱之為自由的東西之中最無害的東西，那就是在一切事情上都有公開運用自己理性的自由?！边@里關鍵是理性，以及可以公開運用自己理性的自由。

華中科技大學鄧曉芒說，西方理性的內涵主要有兩大原則： 一是邏各斯原則，強調邏輯的規范性；二是強調自由意志的超越。仔細想想，中國傳統文化中這兩大原則其實都是相對欠缺的。當然不是說一點理性沒有，但理性表現不足應是事實。

德國社會學家、歷史學家馬克斯·韋伯在比較儒教和基督教尤其是新教之后講到，他不否認儒家倫理也包含一些理性的因素，但主要是強調世人的生活之道。儒教盡管包含了理性主義的因素，但還是很難擺脫傳統的束縛，缺乏進步和發展。

有人比較東方理性主義和西方理性主義，尤其是新教的理性主義后，談到一個重要的區別，就是東方的理性主義主要強調“理性的適應”，即怎么去適應這個社會。我覺得說得還是有道理的。西方理性對社會強調的是“理性的征服”，始終和社會保持一種緊張狀態—對社會采取批判的態度。想一想理性的這兩種形式，“征服”和“適應”，顯然“理性的征服”總體來講對推動社會進步更有意義。

發展的目的是為了人

說一說發展的理性。大概是前年還是大前年，我在人大會上有一個發言，說的是“別把發展的道理說得太硬”。因為長期以來我們就講“發展是硬道理”。當然我認為鄧小平當年講“發展是硬道理”這句話是有積極作用的，因為那個時候中國太落后了。但是隨著中國持續發展30多年，而且，后來這個“發展是硬道理”在實踐中變成了“GDP是硬道理”。近年來霧霾給中國人民一個很大的警醒。然而，保護環境這些話，包括“綠色經濟”“循環經濟”“低碳經濟”等等沒少說。那么問題出在什么地方？因為這些道理在“GDP是硬道理”的實質下，都變成了軟道理。這才是真正的問題所在。因此發展呼喚理性。

德國詩人荷爾德林說：“人，詩意地棲居?！彼v詩意地棲居在大地上當然不是講住房，而是關乎人的存在、生存。霧霾使中國人的生活還有多少詩意？其實現在發展的很多方面都值得我們理性思考。有一次，我帶學生到農村去看，主要看兩個內容，一是部分貧窮農民的生活狀況，另外就是社會主義新農村。社會主義新農村展現的是高樓大廈，但實際上也有問題，農民也有抱怨。為什么？以前鄉間的池塘、菜園、豬圈等等那些東西，突然消失在水泥的森林中。鄉村的美麗、棲居的詩意又在哪里？所以，實際上未來的城鎮化，需要我們理性地思考。

不愁吃、不愁穿，并不等于我們的生活就有詩意。其實人在社會中的“存在感”是很重要的。中國的核心價值觀—自由、民主、平等、法制等，不僅僅是紙上的宣示，還應該讓那些價值觀中的美麗和理性浸透在我們的日常生活中，這才是最重要的。

所以，發展的理性最關鍵的是“人的意義”。發展的真正硬道理應該是基于“人的意義”的，這才是發展的理性所在。

工業需要體現“善”的情懷

說到發展，自然首先想到工業，涉及到工業的理性。馬克斯·韋伯認為對財富的貪欲根本不等于資本主義，更不是資本主義的精神。馬克思以前僅看到了早期資本主義野蠻的一面。我們不是資本主義，我們是社會主義，但是這些年我們的經濟活動中對財富的貪欲是不是更甚？在整個社會中非理性的逐利表現得是不是更充分？另外，工業為滿足某些人過度的欲望掠奪了多少資源？！這是值得全社會去理性思考的。當然這個問題不是中國獨有的，值得全世界思考，只是中國的問題表現得更嚴重。

我們的工業為窮人、弱勢群體做了多少？按道理講我們是社會主義國家，我們應該更多地去考慮窮人、弱勢人群，但是實際情況不是這樣。

我這里舉一個例子，D. Light，美國幾個年輕人發起的做LED的公司。他們做的LED 光源之特別在于為窮人的照明考慮，讓窮人能夠用得起，要知道世界好多地方甚至連電燈都沒有。我們國家的企業家們考慮這類的事情還是少了一些。不能不承認這是一種文明、一種理性。

講到工業理性，其實很簡單就是一個“善”。這體現為價值觀。谷歌有一個“不作惡”的宣言。當然不會有哪個公司宣稱作惡，但是能夠真正把不作惡、做善事這根弦始終繃緊是不容易的。谷歌在北京的研發中心總經理曾經說過，谷歌擅長用科技手段解決人類社會的問題，而且是一些大問題，要解決這些問題不能夠通過所謂的小快或者是微創的方式，而是敢做大事、敢做大項目。像他們的無人駕駛汽車技術，Loon氣球這種事情，我們很少有企業家有這么大的氣魄。如果只基于贏利考慮，是斷然不敢做這樣的事情。還有如美國的馬斯克所從事的火箭回收，這類事不僅涉及前沿高新技術，更重要的是需要一種情懷。

技術要關注人的存在

由工業理性很自然地會想到技術，技術這方面也需要理性。德國哲學家胡塞爾提出一個“生活世界”的概念，說的是本來科學也好、技術也好，都要基于“事實”。這本來沒錯，但問題是搞科技的人容易一頭扎進“事實”里拔不出來，忘記了人的意義。胡塞爾提醒我們的正是這點。當技術真正致力于人的生存、作用于人的存在的時候，它是特別美麗的。所以我認為技術的理性其實就要歸結到人的意義。人的意義的具體體現則是人的存在。仔細想一想，搞技術的人如果總是關注人的存在，所研發的技術或產品總能夠讓客戶有很好的存在感，這樣的技術或產品一定是特別受歡迎的。

我去年訪問德國Bosch，這也是世界上著名的大公司。他們介紹自己的產品，令我們頗有些奇怪，因為他們感到很驕傲的東西是一些小東西。Bosch 有這樣一句話：Technology to enhance quality of life，就是用技術改善人的生活品質，他們非常強調這個。這就是和人的生存、人的存在聯系得很緊密。實際上我們仔細想一想，包括前些時候媒體關注的大量中國人到日本去買馬桶蓋、電飯煲那些東西，這恰恰說明，他們那些搞工業、搞技術的人就是比我們更關注人的生存質量。這是技術理性的一部分，也是我們或多或少有一點兒欠缺的。

技術理性其實涉及技術倫理。舉個例子，現在很多科學家希望破解生命的奧秘，甚至有的人想扮演上帝，像基因編輯、嬰兒定制什么的。還有一位中科院研究人員預言，在第六次科技革命中，會發生一些標志性的事情，比如說以后女人不要生孩子了，似乎以后人可以找機器人作為性伴侶等。但我感覺，當機器人甚至扮演人的異性伙伴的時候，我們這個生活還有詩意嗎？

現在技術發展日新月異。越是在這種時候，胡塞爾的提醒就越不應該被忘記，也就是說，不能完全陷入科技所基于的事實中拔不出來，而忘記了人的意義。

創新要充分考慮人的意義

由技術很容易聯想到創新，我就說說創新的理性。目前，我們國家的科技支持過于強調滿足國家重大需求、現實需求。像國家重大專項，上一個五年計劃中間就支持了很多，這都應該。但問題是把一個東西推到極端，可能就是“問題”了。我們恰恰就忽略了那種超前的、想象的需求。

不妨看看中國現在的創新狀況，我們也有不少創新，但更多的是什么？我把它們叫作“增量創新”，也就是說在別人基礎上有所改進。雖然這種“增量創新”也有意義，但是最偉大的創新顯然不是這種。我們國家真正地引領性的東西，也就是原始創新太少。而一些超前的、想象的需求就可能引發出一些真正原始的、顛覆性的創新，也就是前人完全沒做過的偉大的事情。比如說以前沒有個人電腦的時候，微軟打算推出個人電腦，他們面向的不是現實需求，因為那個時候絕大多數人都不敢想象電腦會進入家庭。還有，谷歌正在做的Loon氣球等，很可能也是偉大的創新。因此，國家應該有相應的政策，資源激勵更多的科技工作者去面向超前的、想象的需求而進行創新活動。這里所揭示的理性是：在科技創新活動中，政府和科技工作者都不能太實用主義。

說說創新理性的另外一方面。我先舉一個例子，智利有一位建筑學家叫阿拉維拉，今年他獲得了普利茲克獎，這是建筑界最高的獎。有意思的是他的代表性作品！看看這個—“半成品的好房子”。這在中國絕對得不到獎，他卻得了世界最高的獎。大家不要以為這個人的建筑設計水平低，其實他是很高水平的建筑設計家?！鞍氤善返暮梅孔印笔鞘裁匆馑?？就是為窮人設計的住房。他設計的這個房子是半成品，沒有完全裝修好，里面需要住戶自己做一些裝修，成為自己個性化的房子。

阿拉維拉思考的是，怎么讓建筑盡可能地遠離“建筑”。他說的前一個建筑是他自己心目中本質的建筑，是真正的美的建筑，是真正地充分考慮人的意義的建筑。這種建筑應該遠離后面的那個“建筑”—就是那種唯美主義的、為了美而美的、遠離了人的意義的建筑。我覺得這種境界是值得我們學習的。借用阿拉維拉的思想，是否可以說：讓真正的創新遠離某種“創新”！我覺得這也應該是創新理性的一部分。

教育是為了人的自由發展

中國教育的最大問題是什么？人被遮蔽了。我也主張學生畢業后能夠更好地為社會主義建設服務，但是這不能夠是教育的最高目的。教育的最根本的東西—很簡單，其實還是關乎人的意義。

我們現在對教育的理解是工具意義上的，希望學生成為社會主義建設的工具。

我對教育的理性思考，一方面來自于我們的傳統文化?？追蜃釉浿v過：古之學者為己，今之學者為人。他說的是今不如昔，他覺得以前讀書人讀書是為了自己，不斷地完善自己，更好地成為自己；現在的讀書人是為了實現別人的預期和目的，為了顯示給別人看。所以孔子是主張“為己之學”的，也就是說更好地成為自己。他這個思想真是閃耀著人性的光芒，遺憾的是我們把傳統文化里的精髓扔掉了，拋棄了。

另外一方面來自于我們奉為經典的、作為指導思想的馬克思主義。馬克思在《共產黨宣言》里說，“…在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”所以馬克思不僅僅強調人的自由發展，而且強調每個人的自由發展。同樣地，我們很多共產黨員恐怕都忘記了馬克思主義的真諦。應該說，馬克思主義里的確有非常豐富的人本思想，可以作為我們人的自由發展的教育思想的指導。

還有一個話題也和教育有關：意識形態也需要理性。我當然能夠理解需要重視意識形態，這有它的合理性。因為中國如果不穩定，甚至受到顛覆的話，后果是很可怕的。但是在大學里意識形態不能夠泛化，更不能夠偏執。對知識分子的態度是一個時代政治是否寬松的主要標志。一個健康的社會是絕對需要公共知識分子的存在，把公共知識分子整體污名化是有問題的。

那些對現實不滿意、甚至常常批評政府的人中，絕大多數都是可以團結的力量，絕不是敵人?？傊硇蕴幚磙D型時期的矛盾。

人的理性之要在于“獨立之精神”

最后我要說的就是人的理性之要。談發展的、工業性、技術的、創新的、教育的理性等等，都離不開人的理性。人的理性之要是什么？我認為是獨立精神。

我想談一談日本的福澤諭吉。福澤諭吉和張之洞是同時代的，比張之洞大三歲。很有意思的是，福澤和張之洞兩個人都有一本同名的書，叫《勸學篇》。福澤的書中強調“人人獨立國家才能獨立”，意思是說，不是先有國家獨立，然后才是我們個人的獨立。張之洞強調什么？“人人與國為體”，呼吁“同心”“教忠”“明綱”。同心就是與朝廷同心。的確，張之洞和福澤完全不在一個層次上。福澤實際上受到西方啟蒙思想家的影響，張之洞強調的還是儒家那一套。

陳寅恪是非常強調獨立精神的：“惟此獨立之精神，自由之思想，歷千萬祀，與天壤而同久，共三光而永光。”獨立精神表現在社會生活中就是獨立人格，這一點非常重要。中國現在一個很大的、比較普遍的問題，就是很多人缺乏獨立的人格，包括某些大知識分子。如果在讀書人身上普遍存在依附人格，這是不利于社會進步的。

現在大學中很強調意識形態教育。我有一個觀點，至少意識形態不應該突破基本的人格底線。違法的言論當然應該監督，但如果不違法、只是不符合主流的觀點，就通過監控封殺，我不太贊成。還有的人去告密，這實在是不應該的。鼓勵、放縱此類行為真的是對學生的毒害。告密成風的社會是人人自危的社會，沖擊人們的價值判斷。這條底線在大學里首先應該明確、清晰起來。

我們社會中還有一個非理性的重要表現就是犬儒主義：對公民行動缺少熱情，對社會很多事情都不關心，袖手旁觀。其實一些人能看到很多問題，不是沒看到，但就是采取犬儒主義的方式。

“在一個充斥著犬儒主義和懷疑主義的年代，大學必須高揚啟蒙主義的大旗。在一個家庭分裂、信仰萎縮和道德衰敗的社會里，我們的國家極力希望一個新的社會模型的建立，它擁有知識和善良、批判和關愛、懷疑而堅定。這將極大滿足我們這個已經支離破碎的社會的需要，也是我們內心深處的渴望。”（羅德斯：《創造未來：美國大學的作用》）這可是一個美國人針對美國社會說的話，我覺得可以拿來問問我們自己。

應該在理性中尋找我們的道德良心，在理性中尋找我們被忘卻的責任，在理性中去尋求共識，也希望讓理性伴隨著我們自己成長，也讓理性使我們通向中國夢。

（作者為華中科技大學校長，本文經作者授權發表）