論非物質文化遺產的現代建構

薛其龍

[摘要]以村寨聚落為根基的少數民族非物質文化遺產在國家規劃進程中的傳承發展與調適更新是其現代最主要的變化。云南勐養鎮曼掌村作為國家規劃建設的文化農莊，傣族非物質文化遺產特意集中在村寨進行展示和對外交流。在這個過程中，文化農莊規劃下非物質文化遺產對其他村寨的借用，傳承主體為適應文化農莊進行的改變，旅游市場對非物質文化遺產的反饋，共同建構著這一場域中的非物質文化遺產。

[關鍵詞]非物質文化遺產；曼掌村；文化農莊；建構

[Abstract] In the process of national planning， the heritage， the development， the adjustment and the update of ethnic minorities intangible cultural heritage which takes the village as the basis， are the main changes in the modern society. Mangzhang village， Mengyang town， Yunnan province， as the cultural farm of national planning and construction， Dai intangible cultural heritage was showed and outward communicated together in the village particularly. During this process， the borrowing of intangible cultural heritage from other villages under the planning of cultural farm， the changes of inheritors to adjust cultural farm and the respond about intangible cultural heritage of tourism market， are both constructing the intangible cultural heritage in this period.

[Key words] Intangible Cultural Heritage；Manzhang village；Cultural farm；Construction

曼掌村隸屬于云南省景洪市勐養鎮曼井坎村，地處勐養鎮南部，屬于壩區村，四周高山圍繞，西南高、東北低，南養河從西南向東北流經（圖1）。 村寨現有120戶483人，土地面積4309.9畝，耕地1074畝，經濟收入主要以水稻、玉米、橡膠等糧食和經濟作物為主。村內基礎設施完善，交通便利。曼掌村傣語意為“大象寨”，古時候曼掌村是勐養鎮地方土司組織訓練部隊的基地，由于傣族地區戰時的坐騎是大象，大象統一栓在曼掌村，寨名由此得來。曼掌村有著濃郁的傣族村寨特點，民族文化保存完好，民風淳樸。

2014年，云南省文化廳文化農莊試點項目正式落地曼掌村。通過改善生態環境，保護傣族傳統民居，挖掘、提升具有傣族特色的非物質文化遺產（以下簡稱非遺）資源，發揮村民的自覺性和主動性，做到“家家是傳習館，戶戶是加工坊，樓樓是展銷點，個個是文化人”1，將曼掌村建設成為傣族傳統文化博覽園、生態文化產業園、文化旅游示范村、非遺傳承基地。在文化農莊建設中，文化成了集體經濟增長、村民致富的重要方式，傳統文化保護、自然生態良好與社會經濟可持續協調發展。

一、非遺傳承與文化農莊

非遺在村寨中的生成、發展、消失或再造是一個地方文化變遷的縮影。在這一過程中非遺的傳承場域、承載主體、組織力量等皆發生變化。按照時代劃分，可以分成沿襲傳統的鄉土社會時期和與外文化極劇交織碰撞、交流交融的現代化時期。村寨傳統鄉土社會時期，由于社會結構的穩定，非物質文化在村寨中逐漸形成并沿襲。非遺在村寨中的功能以服務村民為主。在曼掌村，鄉土社會時期沿襲了傣錦制作和章哈唱歌兩種非遺。值得注意的是，即便傳統沿襲至今的非物質文化遺產由于全球化和現代化的滲入也在現代化時期進行著新的建構，伴隨著與外界交流的頻繁，即使再封閉的村寨也會受到外來文化的沖擊。現代化對民族傳統文化的沖擊、消解已經成了人們的一種共識，然而，作為“地方性知識”的非遺“也并非必然是軟弱無力易被改造的”2。在與外來文化的交流碰撞中獲得了新的發展契機，國家政府、文化精英依據村寨文化，結合旅游、商業、媒體等手段，探尋現代的發展方式。

作為村寨“地方性知識”的非遺與國家宏觀規劃有著密切的關系。國家力量通過非物質文化等形式以達到強化主流意識，促進經濟發展等目的。非遺成為聯系地方的媒介。村寨為了爭取在國家權力之中獲得更高的認同，也積極對非物質文化進行改造，以適應不斷變化的社會環境和主體需求。國家力量與村寨共謀著非遺的建構，少數民族村寨的非遺隨之不斷地變化，呈現出不同的特點。2014年，云南省出臺了《中共云南省委、云南省人民政府關于推進美麗鄉村建設若干意見》，為了深入貫徹該精神，積極探索非遺保護與文化旅游、文化產業、文化貿易有機結合的新途徑和新方法，云南省文化廳提出了“文化農莊”的構想。文化農莊是指在歷史文化積淀豐厚、存續狀態較好、自然生態富有特色的鄉村內，以村民為主體，以保護非物質文化遺產為核心，由農莊成員自愿組成的集體組織形式3。曼掌村是全國首個文化農莊。村寨本土的非遺得到了充分的挖掘，傣族其他的非遺在文化農莊的規劃下被吸收、借用，也成了村寨文化的一部分。村寨先后邀請景洪市和勐海縣國家級、省級非物質文化傳承人到曼掌村進行傣族傳統章哈、造紙、傣拳、慢輪制陶、貝葉經和葫蘆絲、高升、象腳鼓制作等現場培訓。目前，全村已有24戶掌握了慢輪制陶、貝葉經制作、章哈演唱等技藝。通過請進來、送出去的方式，對60名村民培訓了傣族慢輪制陶、高升制作、貝葉經制作、象腳鼓制作、傣族傳統制銀技藝以及章哈、傣族武術、織錦等非物質文化遺產等內容；對5家農戶進行傳統造紙技藝的傳承培訓；把4家農戶送到勐海縣學習了傣族油紙傘的制作技術；組織130名村民前往普洱市那柯里村實地學習鄉村經營模式；確定了傳統文化展示戶第一批24戶，農戶對傣族慢輪制陶、高升制作、貝葉經制作及章哈、傣族武術、織錦等18個項目進行展示，完成了33塊展板的制作。國家力量在文化農莊的規劃下對非物質文化遺產資源進行征用、引導和再建構，使非遺具有了巨大開發潛力和重要經濟價值。

二、文化農莊構想下非遺的建構

（一）非遺的借用性建構

非遺建構是非遺符號的借用、嫁接、整合的過程。文化農莊的引導使得曼掌成為傣族非遺的集中展演地。傣族傳統的非遺得到了集中，形成了一個文化展示市場。非遺受眾——游客通過曼掌村即可了解傣族特色文化。村寨有象腳鼓制作技藝（圖2）、傣族燒酒、傣族傳統制茶、傣族傳統服飾制作、傣族制糖技藝、傣族紙傘制作技藝（圖3）、傣族章哈、傣族傳統手工造紙、傣族銀器制作技藝、傣族傳統樂器制作技藝、傣族慢輪制陶（圖4）、傣族織錦（圖5）、傣族竹編、貝葉經制作工藝、傣族剪紙（圖6）等共15種傣族文化展示，確立了第一批24戶對傣族傳統非遺項目進行傳承和展示的農戶。2014年2月3日，市文化館組織國家級、省級、市級傳承人到勐養鎮曼景坎村委會曼掌村小組進行了“曼掌文化農莊傳統手工技藝傳承培訓”。培訓活動項目包括：傣族油紙傘制作技藝、傣族象腳鼓制作技藝、傣族大鼓制作技藝、傣族葫蘆絲制作技藝（圖7）、傣醫藥傳承、傣族傳統造紙技藝等共12個項目。來自勐龍、嘎灑、勐罕等鄉鎮的國家級傳承人玉光、省級傳承人巖罕滇、玉兒甩、波溫康朗等11名傳承人，向曼掌村村民傳授了各自的技藝，村民們在學習過程中非常的主動、積極和認真。通過培訓，使農戶掌握了相關的技藝，能夠生產出適應市場需求的產品，將非遺產品變為旅游商品，推動農莊經濟發展，為創建曼掌村文化農莊，實現文化富民打下了基礎。

傣族慢輪制陶技藝是文化農莊傳承最多的非遺項目。國家級傳承人玉南恩是勐龍鎮曼飛龍村人，2014年玉南恩兩次受邀前往曼掌傳授技藝，把曼飛龍村的慢輪制陶技藝傳承給了曼掌村村民。制陶本是傣族婦女必備的技藝之一，而男人制作陶器則會被嘲笑。由于文化農莊的規劃和非遺受眾者對制陶技藝的需求，曼掌村的制陶工藝變成由男人來制作。女人在村寨中則進行歌舞表演和接待活動。曼飛龍的禁忌在曼掌村沒有延續下去，傳統制陶的性別限制在建構的過程中被摒棄。非遺符號嫁接于新的文化土壤之中，原有技藝有了新的內涵。這種改變的前提是非遺受眾群體的轉變，慢輪制陶工藝由原先村寨日常用品擴展為文化農莊非遺展示的存在，由村民發展到游客。接受對象的改變同樣使曼掌村的慢輪制陶技藝帶有缺陷。曼掌村的慢輪制作的陶器未有合適燒紙的土壤，所以陶土必須從曼飛龍村等地方運來。此外，制陶技藝以游客體驗為主，所以陶器大部分處于燒制前的狀態，村寨內也沒有可以燒制的器具。慢輪制陶在村寨中的文化土壤來自于村寨外人，是文化農莊構想下的國家力量的引導，這種非遺在當代村寨中有了新的建構。

（二）非遺的適應性建構

從結構功能主義角度來看，非遺在村落中的借用，一個重要的原因在于這些“地方性知識”不同程度地契合了當下的生活秩序的需求。非遺從其他村寨借用到曼掌之后有了新的生長土壤，但它并非是運用到村寨的日常生活中，其所生產的工藝品也不在日常生活中運用。集中的非遺使得村寨文化得以強化，這種強化一方面來自于文化農莊的構想，另一方是文化農莊的面向對象。每天進村參觀旅游的游客約為100-200人，重大節慶期間會有更多人。中午時間是游客最為集中的，傳承者進行著非遺的表演，非遺此刻處于生產的“忙”的狀態。其他時間非遺則處于“閑”的狀態。游客成了非遺在村寨新生的主要土壤，非遺從其他村寨的原生實用目的變成了以外來游客觀賞體驗為主要功能。非遺在融入地方性知識的過程中適應了當地的生存語境，形成了新的建構。在這一過程中，非遺傳承者與游客進行了博弈式的互動。對于一些互動性強的非遺，例如制陶技藝，傳承者不再大批量制造，而是設置制陶體驗中心，讓游客發揮創造力，制造具有現代意味的陶器。對非遺傳統技法也進行了改變，不再強調傳統技藝，而是根據體驗者的需求進行引導。游客也并非會耐心的了解制陶工藝，僅僅依靠各自愛好體驗制陶的樂趣。陶制品捏制成功后即被丟棄，原本為了生活的器具制作變成了賞玩體驗，傳承者與游客的互動中，非遺原有的文化意義發生改變。一些互動性比較差的非遺，比如象腳鼓的制作，并不見傳承者在制作，僅成為商品。傳承者從中獲取利益不大，象腳鼓的制作大部分都是從其他村寨買過來，親手制作甚少。傳承者在學習了非遺項目之后，集合游客需求后進行適應性改造，利用非遺溝通游客，傳播村寨文化，獲取經濟利益。村寨非遺的功能發生改變（圖8、9）。

50多歲的巖棒，將陶泥搓成泥條，再將一根根泥條壘砌塑成陶器的形狀，在一個用手工轉動的木盤上慢慢修整，并用木拍在上面拍打出花紋，這就是傣族的慢輪制陶。與機器制陶一次性塑形不同，慢輪制陶雖然過程緩慢，做出的陶器也顯得粗陋，但這種工藝卻被認為是中國原始陶藝的代表。巖棒原來并不會制陶，曼掌村要建立文化農莊，組織全村120戶每家選一人參加文化學習小組，請傣族非遺傳承人來授課，內容包括高升制作、貝葉經制作、象腳鼓制作和章哈、傣族武術等多項技藝。巖棒參加了慢輪制陶的學習，半年學下來，掌握了技術。曼掌文化農莊掛牌之后，他農閑之余就在家制陶。每逢節假日，都有很多家長帶著孩子來這里跟著他體驗制陶，做一件收取十幾二十塊的費用。

（三）非遺的反饋性建構

建構是文化變遷的一種積極形式，建構的過程必然遵循著文化變遷的規律。與他者的交流互動中帶來的碰撞必然引起某些變化，非遺即在傳承人與游客磨合中變遷。受眾的興趣愛好，對某項非遺的偏愛、好評都會間接地影響非遺在村寨中的延續。體驗異文化的游客需要一個展示區，文化農莊恰巧達到了滿足。在這一個集中的展示場，游客在整體上了解后也會有個比較。游客的喜好會在觀賞、參與非遺項目中表現出來。這也間接影響到傳承人對非遺的態度。在曼掌村，最受歡迎的是傣族慢輪制陶工藝。許多家長周末會帶著孩子感受非遺，他們并非嚴肅地把非遺當作一種文化，而是“玩泥巴”，一種簡單的放松、玩耍活動。游客在村寨中觀看、體驗非遺之后，直接對傳承人表達建議，在兩者的交流中，村寨傳承人會繼續迎合游客，改進非遺。曼掌村張華南經過培訓掌握了傣族手工造紙的技藝，并成為村里的傳統文化展示戶。傣族造紙法用的是構樹皮，將其泡軟洗凈，蒸煮12個鐘頭，又反復捶打，使其成漿，然后鋪在木格板里晾曬成紙。這種紙，是用來做孔明燈、包茶葉和寫經書的最好材料。目前，光顧張華南家的主要是學生，還有旅行社帶過來的游客。他興奮地告訴記者，就在前一天他剛接待了一群外國游客，看見他家的稀罕玩意兒都嘖嘖稱奇。張華南家懸掛著用他做的紙制作的燈罩，雅致而別具一格。還有一排排正在晾曬的木格紙框，正是前不久一群學生的作品，他們別出心裁地將蝴蝶標本、鮮花混在紙漿內，制作出各種“花紙”。游客是非遺的受眾者也是文化延續的根本，游客與傳承人的交流過程就是一種建構的過程。此外，通過網絡文章或圖片對曼掌非遺進行評價，也成為村寨文化涵化的過程，政府、文化精英和傳承人獲得一些反饋意見，進而進行整理，這將更加利于村寨非遺傳承。

三、非遺建構的問題與討論

非遺作為一種文化符號，增強了村民的文化自覺，使本地歷史文化得到了激活，并在與游客互動中重新建構，導致了非遺的局部改變。文化農莊的構想使曼掌村成了傣族非遺的集中展示場，這種方式決定了某種程度的去本土化，本民族文化內涵逐漸淡化，轉化成面向游客的休閑娛樂活動。在市場的引導下，非遺帶有了生計的目的，并被規范在特殊的旅游經濟和國家民族的場景中，成了旅游、生計、族群文化為一體的場域。

在曼掌村，文化農莊處于起步建設階段，2014年7月，省文化廳確定曼掌村民小組作為全省“文化農莊”試點，撥付200萬元啟動了該項目。景洪市文化體育廣播電視局及時擬定了實施方案，得到市政府的同意，州、市政府分別配套資金100萬元全面推進“文化農莊”的建設，目前文化農莊除佛寺和佛塔還沒有建設外，其它項目已建設完畢。文化農莊的建設在推進文化展示的同時也獲取一定的經濟利益。現階段農業仍舊是家庭經濟的主要支柱，而非遺的展示、出售是農閑時家庭經濟的補充。玉喃溫傳承了手工油紙傘制作，除去材料費、人工費后，有時一天的純收入在400元以上。玉旺腌制傣族酸肉，在農莊開業的當天，就銷售了近70瓶，毛利潤近1600元。經濟利益的獲取使人民生活有了提升，但是類似于傣族銀器制作工藝等非遺還沒有完成傳承。許多傳承人并不把非遺作為重要的經濟來源，如果忙于農活，非遺就會被擱置，而游客就無法體驗觀看非遺，非遺在傳承中的轉變使得傳承技術、文化內涵縮減。在村落中的展示僅僅作為是一種旅游商品，缺乏生存的深層土壤，延續性更多依靠游客。文化農莊的打造，對游客的吸引，經濟利益的獲取至關重要。

結語

少數民族村寨非遺的形成與發展本身就是一個不斷建構的過程，而每一次的建構都會對本民族的文化有所選擇、傳承和重組。圍繞著非遺，國家、傳承者、游客三個不同的群體建立了聯系。國家通過文化農莊的規劃使傳承者習得非遺，由非遺傳承的本土借入到了另外的語境中，非遺在此具備了第一次的建構。傳承者掌握的非遺更多基于經濟目的考量，傳承者會把原有的不符合游客興趣的非遺因素去除，非遺在此形成了第二次的建構。再次，游客對非遺的認知，在村落中的感受，又反饋給了國家和傳承者，在這樣的互動形成了第三次的建構過程。曼掌村非遺三次建構過程透視了當前民族村寨的文化變遷模式。無論如何變化，只要那些能夠在現代社會中發揮某種結構性的功能、能夠直接或間接地切合民族文化主體的現實生活需求和族群認同心理，該非遺就會不斷發展與延續并進入新一輪的民族村寨文化現代建構。

注釋：

1http：//yn.yunnan.cn/html/2015- 07/05/ content_3807432.htm

2[美]馬歇爾·薩林斯.甜蜜的悲哀[M].王銘銘，胡宗澤譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2000：134.

3韓璐，劉作燕，林開文.以曼掌村規劃為例談文化旅游與農莊旅游的融合[J].山西建筑，2015，41（24）.

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