人與自然的和諧何以可能
——比較視野下的馬克思和懷特海

葉冬娜

(南開大學哲學院)

摘要：馬克思和懷特海關于人與自然之間的和諧理論各有側重：馬克思集中探討社會歷史哲學，并立足于人類實踐活動來統領人與自然的和諧；懷特海更多地關注自然哲學，通過訴之于審美與價值取向來展開人與自然的和諧對話。但無論是馬克思還是懷特海，二者都為人與自然觀確立了和諧的價值旨趣，同樣地也指出了生態文明建設所需要努力達到的目標：恢復有著美的秩序之宇宙和諧，并最后達到人與自然的關系、人與人的關系以及人與其自身關系之和諧，這為當今人類應對生態問題，構建起人與自然關系的全新思維范式提供了有益的啟示。

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人與自然的和諧何以可能
——比較視野下的馬克思和懷特海

葉冬娜

(南開大學哲學院)

摘要：馬克思和懷特海關于人與自然之間的和諧理論各有側重：馬克思集中探討社會歷史哲學，并立足于人類實踐活動來統領人與自然的和諧；懷特海更多地關注自然哲學，通過訴之于審美與價值取向來展開人與自然的和諧對話。但無論是馬克思還是懷特海，二者都為人與自然觀確立了和諧的價值旨趣，同樣地也指出了生態文明建設所需要努力達到的目標：恢復有著美的秩序之宇宙和諧，并最后達到人與自然的關系、人與人的關系以及人與其自身關系之和諧，這為當今人類應對生態問題，構建起人與自然關系的全新思維范式提供了有益的啟示。

馬克思；懷特海；人與自然；和諧觀；比較

全球的自然環境危機呼吁人類構建起人與自然關系的全新思維范式，將人類置身于其中的自然環境解釋為一個生命有機體，對存在于大自然中的各式各樣的生命存在物，確證它們同樣有實現自己潛在權利的可能性。特別是近幾年，美國過程哲學家以及建設性后現代主義學者將“馬克思與懷特海”聯姻，形成了有機馬克思主義這樣一個開放的流派，其對于人與自然關系危機展開了一定的反思。有機馬克思主義在推動生態文明建設以及馬克思主義的當代發展起到了積極的推動作用。然而，有機馬克思主義對于馬克思與懷特海思想觀點的比較研究，尤其是人與自然觀的比較研究卻有待深入。因此，有必要對馬克思與懷特海所建構的人與自然觀進行更為深入的比較研究，以使得懷特海有機哲學與馬克思主義形成合理的交融，進而有效地啟迪人類的生存智慧。

懷特海闡述過:“恒久的東西以其自身的各個方面限制、阻礙、不容忍和感染著它的環境。但是它不是自足的。完整事物的方方面面也成為自然的一部分,當一個實體在它的界限,即在其中才能發現自己的更大整體之內整合起來時，它才是它自身；反之,也只有在它的所有界面都能與它的環境 ,即在其中發現自己的同一個整體相適應的時候,它才是其自身。”[1]人與自然處于一個地球共同體之中，在人與自然彼此關聯的和諧里，方能突顯這二者自身的存在價值。馬克思認為：“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學。”[2]不管是馬克思或懷特海，他們都強調人與自然關系的有機整體性，并且包括過去、現在、將來所有生命存在之間的關系性。我們不能簡單地將自然環境危機看作需要由專家來解答的技術問題，而應把它視為人類整體的生存處境問題去掌握，更為重要的是，二者在討論人在自然環境中的位置問題時，其觀點不同于近代無機論的人類中心主義，而是將人和自然之間的“場依存性”視為一個有機的、普遍聯系的整體，損毀自然環境，相當于毀滅人類自身。馬克思和懷特海對于日趨嚴峻的自然環境問題以及人類自身的生存方式問題的回應力度，則可以由這二者關于人與自然和諧觀的比較研究來闡明。

一、馬克思的人與自然和諧觀

馬克思認為，唯有在共產主義社會中，人類才能積極克服自我異化現象，實現人類、自然、社會三者之間矛盾的真正和解，達成人類與自然關系本質的統一。“這種共產主義作為完成了的自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[2]因此，馬克思反對將自然史和人類史割裂開來，主張人們需要在尊重且善待自然的基礎上合理改造大自然，方能達成人與自然之間矛盾的解決。它的共產主義的歷史革命任務即：人類需要變革資本主義制度，用社會意識消除人與自然的異化，達成人與自身及人與自然和解的社會未來圖景。這種革命即是所謂的人與人的社會關系及人與自然生態關系的雙重革命。馬克思的人與自然和諧觀在自然的復活以及人類的解放視域下來把握人與自然二者的關系，認為唯有根本變革資本邏輯支配下的資本主義生產方式及社會制度,超越資本邏輯，朝著促進人與人以及人與社會之間全面發展的理性制度構建,面向人與自然以及人與人之間本質統一的理性社會創建,才可以從根本上實現人類與自然的和解。共產主義社會不但是馬克思主義學說所追求的人類社會發展的和諧形態,而且是馬克思所追求的人與人之間及人與自然之間異化關系的真正揚棄，是人類實現了與自身和解以及與自然和諧的理想社會，具體來說包括以下幾個方面。

(一)人與自然和諧的圖景

馬克思論人與自然和諧的圖景主要是在批判現代資本主義的理論基礎上，科學地描述了人類社會未來的和諧圖景。馬克思敏銳地覺察到了資本主義社會潛存的生態危機，通過對資本主義的社會批判完成了對資本主義的生態批判，將自然的復活放置于人的解放中加以理解，強調在人類全面解放的現實基礎上來完成人與自然的本質的統一和自然界的真正復活。我們可以通過分析馬克思《1844年經濟學——哲學手稿》里的一段論述來體會這一思想。馬克思指出，“只有到了共產主義階段，在徹底拋棄私有財產關系的基礎上積極揚棄人的自我異化現象，才可以完成對人的本質的真正占有，人向自我、向社會人的全面復歸，這種復歸才是全部的、自發的、保留了此前發展的所有財富。”[3]這正是馬克思所謂的共產主義，同時它也是人類在物種方面及社會方面將自身提升出來，對人類自身異化的積極揚棄前提下，達到的人類作為“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們人類本性的條件下來進行這種物質變換”[4]。借此實現人與自然和諧的共產主義圖景。

馬克思所描述的共產主義圖景強調的是一種批判資本世界與克服自我異化的“歷史運動”。在生產力發達的條件下形成的革命無產者的聯合，共同控制他們自己和全體的生存條件，把各個人的自由全面發展和運動條件置于他們的控制之下，也即是把現存的條件轉化為聯合的條件，最終實現真正的共同體，而作為真正共同體的“社會”才能夠實現人與自然之間的內在聯系。各個人在自己的聯合中實現每個人的自由發展，達成每個人全面發展以及自由的途徑。因此，這種所謂“完成了的”共產主義，應當理解為革除形而上學傳統與資本原則的共謀機制，從而開啟“人與自然關系”的本真之旅，而這也正是一條生成中的開放之旅。

(二)人與自然和諧的實現路徑

在《德意志意識形態》里，馬克思提出了人的解放概念，并將其與哲學的解放作了嚴格的區分。他認為人的解放是現實的解放，它不同于哲學的解放；哲學的解放就算再徹底，也無法將人們從思想觀念及想象、幻想里解放出來。馬克思這里的“解放”意指，揚棄以資本邏輯為準則的私有財產關系的共產主義革命實踐活動。在馬克思的共產主義論斷中，要求變革資本邏輯普遍支配下的資本主義生產方式及社會制度，通過人的現實的解放來完成人與自然的和諧，不僅要建立人與人之間和解的和諧社會，并且還要建立人與自然之間和諧的生態社會，徹底拋棄人與自然的雙重異化關系。如果以資本邏輯為準則的私有財產關系沒有得到徹底揚棄，所有屬人的感覺特征即人的本質也不能夠獲得完全的解放，自然便不能夠在和單向度的人的對象性關系里得到真正的復活，所謂人與自然和諧的美好圖景只能停留于論證自然價值的哲學抑或是古代天人和合的理想寄托，至多也只不過是抽象的思辨革命。

在揚棄以資本邏輯為準則的私有財產關系里，人與人之間的社會關系及人與自然之間的生態關系不再通過資本的形式表現出來，人類能夠理性地把握自然的客觀規律，全面地預計到人類實踐活動對自然界造成的深遠影響，從必然王國逐漸向自由王國接近。“需要和享樂失去了自己的利己主義性質，而自然界失去了自己的純粹的有用性。”[3]人類將把自然界不再視為單純的資源財富，而作為人的本質力量對象化的目的性存在，并且獲得了人類的尊重，人類能夠學會按照“美的規律、美的尺度”來改造自然界，實現人與自然的和諧。

(三)人與自然和諧的圖景不是“烏托邦”

人與自然和諧的理想圖景并不是建立在意識形態上的“生態烏托邦”，而是主張通過改造現實的資本主義社會關系的“實踐社會主義”。馬克思認為，人與人之間的社會關系在資本邏輯的普遍支配下演變成了赤裸裸的“利益交換”，就連人自身包括人的尊嚴也僅僅作為可以交換的商品而存在，人本身的價值淪落為 “交換價值”，更不用說自然價值了。自然只是成為了可以利用的物質，能夠獲得資本利潤的手段，自然完全被掠奪了神秘性，這是源于整個資本主義社會的生產方式的根本性質。資本邏輯是隱匿于人類實際的生產生活方式之后的，發揮著決定性的作用。因此，人類要實現人與自然和諧的現實圖景，必須徹底超越資本邏輯。就像恩格斯所言，人類要消除資本邏輯的新的惡性循環，以及消除接踵而至的現代工業的新矛盾，唯有消除工業的這種資本主義性質。這樣看來，只有站在唯物史觀的角度，正確地剖析資本主義生產方式這一社會歷史范疇，人與自然的和諧就是一種現實的運動。誠如，共產主義揚棄資本邏輯的過程并不僅僅是觀念的革命，更是一種實踐的社會主義革命，這樣地延伸至社會基礎方面的實現人與自然和諧的共產主義圖景，明顯不再是思想層面的話語操控，或者落入理性主義的天真浪漫，更加不是馬克思所設定的理論目標。實際上，馬克思理論里的共產主義是現實地反對且改造現存世界的革命運動。共產主義代表現實的革命運動，它必定能夠在現實的反對私有財產關系的經濟運動里，找到自己的經驗前提和理論前提。馬克思所稱道的共產主義不是應然預設的狀態，也不是現實必須和它相適宜的理想，而是實際地改革現存狀態的實踐活動。它是從現實的前提里產生的，換句話說，共產主義立足于人類生產生活的實踐活動，從現存的實際事物出發，通過人類的生產生活實踐活動來改變人類現存世界的實然狀態，完成人類從現實的工業文明向現實的生態文明的重大轉變。如此來看，我們需要完成“人與自然的和諧”以及“人與自身的和解”的共產主義，絕不能光依靠理論認識的轉型，為此還必須變革現今的生產方式以及連同生產方式在內的整個社會制度。

二、懷特海的人與自然和諧觀

懷特海的人與自然和諧觀極其豐富與深刻，此和諧思想有宇宙觀的恢宏遼闊，恰如其分地完成了總體性和個體性的彼此交融，不但實現了人與自然的審美和諧，而且展現了人與自然的動態和諧。另外，它還體現為人與自然的價值和諧，是一種對生命向往自由、通達文明的積極肯定。就像菲利浦·羅斯說的，“懷特海對美學的強調，對價值事實及體現在日常事實中的價值的強調，在今天仍居支配地位的機械論世界觀之外，為我們提供了一種重要的哲學選擇。他對于一個由相互依賴關系構成的價值世界的新觀點可能具有根本的重要性，有助于為我們哲學的及更日常化的思考方式提出新的方向。”[5]

孔守善披麻戴孝，和眾長親守著孤寂的棺木，大家都相對無語，只是靜靜看夏風從靈堂中穿過，帷幔被吹得四開。他們已經習慣了巨大的炮彈聲，但每一次震響，都會讓燭火一陣顫抖。

(一)人與自然和諧的創造性過程

懷特海對于“現實實有”本質特征的描述可以用“創造性”來概括，他主張“現實事態”有著“自我建構”的力量，不受人們的主觀意志而調控，因此這些“現實事態”是自由的。 “滲入了這種‘自由’因素于‘和諧’之中,就仿佛點鐵成金一般,具有一種神秘的創造性力量,可以把世俗的、平凡之物化為神圣的理想之物,把微不足道化為顯赫高貴,從混亂中創造出協調,把沖突轉化為和平,相輔相成,多樣統一,從而進入一種更高的精神境界。”[6]懷特海認為 “單純的、約定俗成的”和諧失去了其動態的比對，此類崇尚整齊劃一、中庸之道的和諧觀，必然是需要確立人類敬畏自然的至高原則，這即為一種類似于東方蘊意的和諧觀，它并不強調將人從大自然中區分出來，可謂是一種靜態的和諧范疇。但是懷特海并未全盤否定此類和諧觀，在他看來，人與自然的靜態和諧是最終需要達至的目標，然而為實現這個最終目標，只是憑借消極的依賴及毫無作為是無法達到的，這時就需要注入創造性的自由元素，這種創造性元素能夠產生沖突、競爭、新穎性的動態過程。

懷特海認為，和諧來自冒險的動態過程，于此過程里，和諧將繼續接納各種新的可能性，所以它可以說是一類富有冒險精神的現實存在。這種動態的現實存在，既蘊含著創造性，又包涵著潛在的新穎性。懷特海所謂的創造性過程，不只是展現為揭示自然生命的過程，更重要的是,他將此概念運用到實際的“完整經驗”之中，如此一來，不但所有生命的基本特征體現為“創造性”，而且整個人類文明史的進化過程也體現為“創造性”。

(二)平和是實現人與自然和諧所必需的

懷特海運用“平和”這一概念去實現人與自然的“和諧之最”,他認為對于“平和”的描繪不能夠用“溫和”“非個人”等過于狹隘和消極的形容詞匯，相反，它象征著探索生命本質與運動變化的“形而上學的產生因而導致的感覺的擴延”，平和的真正實現方能迎來人類文明社會。在這里，懷特海通過“平和”的概念來調整人與自然之間的主客體價值關系，為此來讓人類靈魂不僅僅注視自己，代表了人類個性之超凡脫俗，價值關系之顛倒。他認為，于此處的人類理性對闡明全部的內容是無能為力的，緣之于理性即“最大限度的自我控制——這種程度大到了乃至于‘自我’的消失,興趣轉化為比個性更廣泛的協調行為”[7]。

因此，懷特海是通過“平和”這個概念嘗試著逃離人類中心主義的束縛來實現“和諧之最”，此種嘗試無疑是一種冒險，通過把人類消融于整個大宇宙之中而再將這個價值給予宇宙大地。很明顯，懷特海消解主體性的愿望是不能夠變成現實的，然而它還是有著一定的啟示作用，最重要的是，它使人類可以降低高高在上的地位，不是作為統治者，而是作為和大自然和諧共存的友善者，只不過，懷特海如此這般地建立起他的價值體系時不免讓人產生困惑，倘若將宇宙大地全部歸進他所建立起來的價值體系之中，此價值體系中的主體地位又該歸屬于誰？一旦懷特海消解了主體性，價值的討論還可以繼續么？解決這個困難當然需要訴之于對價值問題的解答，可是價值問題依舊無法解決，而對于價值問題的研究也仍然無法繞開主體性這個話題。可見，懷特海希望讓“價值客觀化”的理想是無法完成了，其價值體系的建立也像黑格爾的“絕對精神”一般被放在了上帝那里，因而上帝也就理所當然地成為了價值主體。遺憾的是，懷特海企圖建立其價值體系之初，因為邏輯的延展不得不訴之于這種結局，即便如此，他依然沒有回頭，只是更進一步地朝向神學邁去。可想而知，憑借懷特海的思辨體系，他倘若意識到了此處，進而通過神學再去摧毀其體系，結局將會有所不同。

(三)不協在達至人與自然和諧中的重要性

和諧的本義即“二”生成“一”或者“多”化為“一”。所以，和諧里總是常伴著不協，這種不一致性有著如此強烈的比照，由于多種事物本質上的個體性，因此必然會產生有限實現之間的沖突。因此，多之合而為一及意義之一達于多，均包含著無序、沖突和挫折的概念。一旦我們能夠察覺出這個完整的經驗背景，而且能夠運用認識到的完整經驗來闡述和諧時，這樣研究這個對象才會是全面合理的，因為它事實上是“以遺傳的力量相維持之事態所構成的有機整體”，也就是懷特海強調的個體性。此類個體性擁有著情感、目的性等豐富的經驗元素，和過去未來密不可分，擁有著那樣一般“恒久的”“調控的”能力。正是具備了如此多元的特征，和諧才不僅僅呈現出一幅簡單靜止的整體景象，懷特海其實意在告訴我們，在這個整體和諧的平靜水面底下，實際上是復雜多樣的生物體共同運動才能夠保持真正的和諧，也就是說和諧中必然蘊藏著不協，如果沒有不協的運動，整體的和諧是無法實現的。“‘不協’——在其自身的破壞和惡中——目標是從腐朽陳舊的事物迅速轉向尚有新鮮氣息的理想,是一種正面的感覺。”[7]這體現了一類錯綜復雜的感覺的沖擊與矛盾，同樣可以體現為懷特海和諧思想的冒險本性。概括而言，懷特海認為，和諧與不協是對立統一的關系，我們在闡述和諧的價值時，總是有著不協這個價值的存在，換句話說，不協不但可以襯托出和諧，并且還可以體現為一種更高程度上的和諧。

三、馬克思、懷特海論人與自然和諧何以可能

生于不同時代又有著不同文化背景的馬克思和懷特海，他們對于人與自然關系的思考有著驚人的相似之處，尤其是這二者都同樣駁斥了近代以來唯物機械論所造成的人與自然分離的二元論及意識哲學，并且他們的人與自然和諧觀都同樣是立足于進化論這個科學的基礎。雖然懷特海重點研究的是自然哲學，強調宇宙的運行有它自己的目的，而最終的目的就是要成就美，美即和諧。馬克思花費一生的時間旨在探討社會歷史哲學，尋求人類自由解放的道路，并憑借歷史的邏輯，投身現實革命而著手于對社會歷史哲學的研究。然而，能夠肯定的是，馬克思和懷特海他們既具有批判精神，又是理想論者,同樣地批駁了唯物機械論人與自然分裂的宇宙觀,建立起有機整體的人與自然和諧觀；批判人與自然之間生存斗爭的異化關系，確立起人與自然和諧的關系思維方式；同時又批判靜態的和諧范疇，將人與自然的和諧范疇置于辯證思維方式之中，分別去討論宇宙文明與人類文明之亟待解決的問題。毫無疑問，無論是馬克思主義哲學還是懷特海的過程哲學，二者都為人與自然觀確立了和諧的價值旨趣，同樣地也指出了生態文明建設所需要努力達到的目標：恢復有著美的秩序之宇宙和諧，并最后達到人與自然之間的生態關系、人與人之間的社會關系以及人與其自身關系之和諧。由此，我們可以說，馬克思和懷特海人與自然和諧觀之中的整體觀念、關系思維方式及辯證思維方式是將二者的觀點聚合在一起進行比較的重要原因。馬克思和懷特海的人與自然和諧觀的共同性主要有如下幾點。

(一)批判唯物機械論人與自然分裂的宇宙觀,建立有機整體的人與自然和諧觀

唯物機械論的宇宙觀不單遮蔽了自然界的本來面貌，也導致了人與自然關系的異化，純粹地用自然本性來闡發人與自然之間的關系問題要從17世紀英國唯物主義談起，而培根的思想理論則是近代機械唯物主義的主要來源，霍布斯又進一步依據力學與數學的推導，將自然物質的孤立、靜止的機械運動發揮到了淋漓盡致的地步。馬克思和懷特海都對唯物機械論所造成的人與自然分裂的宇宙觀進行過強烈的揭露和批判。馬克思運用物質和精神二者間的彼此聯系來揚棄近代形而上學唯物主義所主張的二元論。在他看來:“感性失去了它的鮮明的色彩而變成了幾何學家的抽象感性；物理運動成為機械運動和數學運動的犧牲品；幾何學被宣布為主要的科學。唯物主義變得漠視人了。”[8]懷特海也批判過：“17世紀的二元論者干脆拋開了這一點。當時科學所談的客觀世界只限于單純的、有廣延的物質，它在時間與空間中只有簡單位置，并且在空間運動中受一定的規律支配。而哲學所談的主觀世界則把聲、色、味、觸覺等身體感覺歸結為構成個別心靈的思維的主觀內容；兩個世界都分享著總的流變。”[9]伴隨著19世紀自然科學的偉大成就，例如生物進化論、相對論及量子力學等紛紛涌現，這一時期的自然科學終于有能力為哲學家們提供構建起有機論自然觀的條件和素材。馬克思和懷特海在這種自然科學曙光之中察覺到了新的契機——機體宇宙觀。因此，二者的觀點頗為相似。他們幾乎同樣批判與反思了舊形而上學唯物主義詮釋實體的方式，并且超越了舊形而上學理解真正實在時的絕對性，要么片面化地理解主體，要么片面化地解釋客體，接著用絕對化的主體抑或是絕對化的客體來理解真正的實在，結果在實踐這條道路上產生了不可估量的嚴重后果。在這點上，馬克思和懷特海都運用了整體觀念來顛覆傳統地認識和理解人與自然之間主客分離的關系問題，強調人類不是作為自然的統治者而存在，人類與自然界的其他生命存在物一樣，是作為這個有機整體的大自然的構成部分，自然生命彼此間相依相伴，缺一不可。馬克思基于人類感性的實踐維度對主客體分離對立的舊形而上學進行了徹底的清算，提出了現實中的人類和自然之間的關系是立足于人類感性活動基礎上的對象化關系，而人類和自然之間的物質變換過程則構成了人類這個現實的感性的實踐活動。人類也是自然界異化到一定階段的產物，人類主體與自然客體之間的關系就如同自然與其自身相聯系，它們都是以對方為基礎和前提。懷特海認為，作為感受者的自我，這個主體是在與實際存在物打交道的過程中出現的，并且逐漸生成的現實物，主體對客體的認識及二者之間的關系也正是在主體與客體相互作用的過程中達到整體的統一，這也成為馬克思和懷特海人與自然和諧觀得以展開對話的契機。

然而，懷特海雖然注意到了自然本身的有機整體性，卻無法洞察人類基于感性的實踐活動同周圍的自然界所耦合而成的，這一個對人類而言最為直接現實的有機系統，或者，恰恰未能看出人與自然之間這一最為直接、最為現實的本質性關系，并將它同其余的任何一類關系相等同。如此來說，懷特海只能在最后設置上帝這一“永恒客體”，而違反了現代科學的實踐論精神，因此也就不能夠對現代物理學革命做出實質性的解釋。與懷特海不同的是，馬克思看到了人類與感性的自然界之間通過實踐活動而建立起來的有機整體，闡發了他新唯物主義自然觀的根本立足點，那就是“對事物、現實、感性”，不應該“僅僅從客體的抑或直觀的形式去把握”，而應當“把其視為感性的、現實的人類活動，即視為人類實踐活動來把握”，應該基于主客體之間的統一性，將自在自然提升至人化自然的層面加以把握，于人類實踐活動基礎上所形成的人與自然之間的關系方能達成有機統一性。

(二)批判人與自然之間生存斗爭的異化關系，確立人與自然和諧的關系思維方式

資本主義的二元論秉持著個人優先于他者之關系，并且這種關系還是外在的關系。一旦人類與周圍他者的關系變得這般微乎其微，人們或許不再會關注自己與現實世界中其他構成部分的關系，并且將會把這種關系作為徹底的外在于我們自身的關系來處理。不同的是，馬克思和懷特海他們主張世界萬物之間的內在關聯性，這些每一個作為他者而存在的現實事物，實際上都和我們保持著密不可分的關系，正是在這種內在關聯之中才形成了人類這一共同體。小約翰·科布曾經說過：“‘我們是誰？我們是什么？’的問題，不僅受到我們的人的共同體的影響，還受到更寬泛的自然環境的影響。”[10]如果人類能夠用這種態度和方式來認識和理解我們同周圍其他存在者的內在關系之時，人類對待作為“他者”的存在必然會改觀，即便人們無法以善待親人的慣常態度和方式去處理與自然環境之間的關系。“馬克思批判當時的資本主義社會，設想未來的理想社會就是立足于對人自身的思考，以人與自然的關系以及人與人的關系向度為其理論基點”[11]，運用資本的辯證運動來闡明資本主義社會的必然滅亡，共產主義社會的必然勝利。對這一結論的獲得不僅需要從資本主義人與人之間的異化關系予以解釋，更需要從資本辯證法的視角去把握人與自然之間的異化關系，這也是由資本邏輯所引發的更具備根源性的問題，而辯證法不遺余力摧毀的正是資本邏輯運行的強大力量，以批判的方式徹底粉碎資本主義異化的生產關系，真正地達成人與人、人與自然之間關系的和諧，構建自由人聯合體的共產主義社會，這是一種人與人及人與自然包括人與自身內在關系的批判性超越，構成了馬克思人與自然和諧觀的根本內容。同樣，懷特海也明確地強調人與自然之間的“創造性共生”，毫不吝惜地駁斥了人與自然之間生存斗爭的異化關系，他主張人類是大自然的構成部分，人與自然之間的關系是和諧共生的內在本質性關系。在談及個體的“人”之時，懷特海始終把其放置在具體的關系之中審視，并把個體的“人”視為一種立足于生物進化以及人的身體構成的同樣經驗的共享，人類無疑是一切社會關系的總和。懷特海的人與自然和諧觀目的在于構建一個“創造性和諧”的社會。于此社會里，個體的“人”和“他者”的和諧共處絕不是消極的自我逃避，也不是被動的毫無作為，真正意義上的“創造性和諧”即尊敬“他者”、重視“差異”與善待“自然”，倡導有益身心的生活方式。懷特海所理解的個體的“人”在其本質上也可以說是一種社會存在物，所以，哪怕是個體的“人”的心理療法也帶有一定的社會性。同樣，馬克思運用關系性的思維方式來考察人的本質指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[8]并表明社會這個有機體“不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”[12]。

應當指出，馬克思和懷特海這兩位偉大的現代性反叛者與重建者，他們都秉持著內在關系說把人與自然理解為一個相互關聯的有機體，同時又立足于內在關系說批判人與自然、人與人之間生存斗爭的異化關系。二者同樣地反思及深刻地揭露了現代性問題。馬克思認為，要挽救現代性積極合理的部分，就有必要變革資本主義的私有制，推翻其整體結構，釋放被資產階級所有制霸權統治下的生產力。同時，懷特海指出，現代性來源于理性思維轉向歷史思維，換句話說，它不遵循西方傳統的本體論研究脈絡，僅僅追尋事物的發展過程并對其展開一定限度的闡述，并不追問事件發展的最終目的抑或是最抽象的性質，因而也就喪失了它應有的價值。懷特海進一步分析了現代社會科學理性的危機來自科學和信念的兩分。作為建設性后現代主義者的小約翰·科布與大衛·格里芬等人堅持了懷特海的立場，堅決地批判了解構性后現代主義者完全否認科學的合法成果，其認為我們不但需要認識到科學的客觀真理性，還需要認識到科學的有限性，于此，建設性后現代主義者秉承了懷特海的全方面建構性立場。可以說，馬克思和懷特海人與自然和諧觀于建設性后現代主義的視域中顯示出了同樣的理論旨向。

(三)批判靜態的和諧范疇，構建人與自然和諧的辯證范疇

古典式的和諧強化中庸之道,少了比較與碰撞，其靜態和諧論缺乏創新精神。然而,馬克思和懷特海的和諧范疇均具備辯證性。和諧中含有些許不協的因子，和諧與不協是對立統一的，它們相互滲透、相互包容。不協不一定是包含負能量，然而，萬惡之源并非現實世界的不協，恰恰是自我毀滅。正是由于不協，才能產生創新的渴望與變革的動力，人類社會的發展與進步才得以可能。在馬克思看來，和諧不是先驗的、現成的，而是不斷生成的。它是基于經濟關系所表現出的一種社會現象，作為一種社會現象，和其他現象一般，也是對立統一的。和諧與不協共生共存，對立統一，不可或缺。一樣的道理，不管是資本主義還是資本主義經濟關系，它們不但存在和諧論者亨利·凱里所言的和諧性,同樣存在李嘉圖這些古典經濟學者所言的不協性。李嘉圖的高明之處，就在于他不但重視不協性，同時還對不協性進行了深刻的闡述。國家就是這一經濟關系的和諧與不協的對立統一結合體。亨利·凱里對于國家的矛盾心態恰恰證明了和諧中包含不協一說。亨利·凱里試圖通過國家達至和諧，充分證明了和諧并非自然與先驗的。此外，在同一資本主義國家體制內不同階級之間的斗爭和非斗爭的狀況，充分證明了和諧與不協這一矛盾體的共生。懷特海認為：“不協或不一致相對來說是好的，因為它能防止重復。”[13]也就是說不協在促進整體和諧的過程中發揮著重要作用。懷特海在《觀念的冒險》一書中認為:“和諧與保存細節的個體意義密切相關，一旦被破壞就會產生不協。不協之中總是有挫敗，但即使是不協也比麻木或順從要好。 ”[7]J.B.柯布對于懷特海關于“不協”的定義作了充分說明，不管是哪種“和諧”，只要沒有與“不協”挑戰，就顯得孤單、乏味，有了“不協”才有可能進行比較，所以僅有“和諧”的話，就可能沒有張力，這樣的“和諧”范疇一味地強調“天人合一”，與大自然融為一體，妥協順應自然，并把人類與自然萬物等量齊觀，消極順從這類和諧論必然會扼殺人類個體的差異與創造力，而完整的和諧范疇需要結合西方的自由和創造性元素。

由此可知，馬克思和懷特海和諧思想的辯證性, 其重在創新精神、變革精神, 重在強化差別性、多樣性。馬克思和懷特海均認為世界與歷史是洋溢著創新與變革的一個發展歷程。懷特海從過程哲學的角度認為，現實即為過程，過程是一個整體，它聯結了過去、現在、未來，如果沒有生成，你將如何解釋這一切事物？那一定是不可思議的。“如果根據靜態的實存來理解宇宙，那么潛能就消失了。”[14]馬克思指出，世界上的一切事物并不是一成不變的存在，人類歷史無非是人們追求他們目的的活動過程，也可以說是新興事物不斷生成、舊事物不斷被取代的過程。于此歷程中，可能性超過現實性，每一段過程都是一次冒險，它們都既是開放的又是具有個性的，而且趨向于人自由且全面的發展。

即使馬克思和懷特海兩人在“人與自然關系”問題上的出發點和具體的處事原則不盡相同，然而這并不影響我們解釋涵蓋人類于內的客觀世界的一致性，而恰恰基于這些差別才有益于結合我們所處的時代境遇去反觀人類自身的生存方式。因而，這兩位思想家關于人與自然關系問題解說的價值均是毋庸置疑的。懷特海的自然價值論，呼吁人們要有尊重與保護自然的意識，并且確認了自然的內在價值以及自然界的生命力和創造性，然而，正是由于他過分肯定自然界的內在價值，強塑了自然的創造性，卻弱化了人類的主體地位，把人類與生態系統的其他任何一種生物相提并論。可以說，懷特海的思辨哲學更多地體現為一種宇宙的積累價值體系,上帝是這個價值體系的創造者和保持者。而在馬克思的著作中，雖然有一個發展的自然價值體系，但在這個價值體系中人始終處于中心的與必要的部分，對于人類的考慮是最重要的[15]。馬克思充分尊重人的主體地位，肯定人的主觀能動性。馬克思曾經說過：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然對人來說的生成過程。”[16]可以看出，馬克思不但十分重視人類在社會實踐活動中的主體地位，同時突出強化作為連接人與自然關系的橋梁和中介的人類實踐活動的重要性，這是人類從自然界中提升出來的標志，同時也是人類區別于一般存在物的標志，正是由于人類認識世界及改造世界的能動性活動才能夠為維護自然生態系統的平衡盡責。

比較馬克思與懷特海，我們可以得知，懷特海主要是以美學以及價值論來重構思辨的人與自然觀，并力圖實現哲學與科學之統一。馬克思則以實踐為基礎結束了思辨哲學體系。對馬克思來說，自然(或上帝)只有在人類面前才能變得完美。對懷特海來說，歷史只能在自然(或上帝)中變得完美。雖然馬克思與懷特海的哲學體系不同，但他們無疑都對人與自然的關系做過較為深入的闡釋。而懷特海的人與自然觀的重要性就在于:“它一方面強調一切現實的存在都是‘動在’，‘動在’是構成世界的終極實在；另一方面，強調一切‘動在’在根底上都是‘互在’，都是關系性的存在。整個宇宙是一個無限開放的動態的聯系之網，是一個相互依存的有機生命整體。事物之間是相互關聯、相互依傍、相互包含、相互成全。”[17]馬克思主義者可以說懷特海將人文融入了自然；馬克思人與自然觀的深遠之處就在于“他絕不是單純地把人與自然界、人與人之間的關系指認為感性的對象性關系——或者懷特海意義上的‘互在’，而是更進一步去追問這一關系何以可能的根據，并把這一根據規定為現實個人的活動，即‘感性活動’、實踐或勞動”[18]。懷特海主義者可以說，馬克思將自然融入了歷史。但懷特海和馬克思之間的問題——自然的歷史、歷史的自然，在某種程度上可以說是一個人類的問題。在這一點上，兩位哲學家都一致地認為：人類的歷史取決于歷史的人類在過去歷史的客觀條件和自然的宇宙之中所發揮的作用。并且無可否認的是，人與自然關系的一系列問題將長時間存在于人類歷史進步的議題之中，這就更需要我們意識到：若要達成人類與自然界的和諧雙贏，必然少不了這個社會共同體中每一個成員長期不懈的努力。比較研究馬克思和懷特海對于人與自然關系的相關論述，并非為了應對某些生態環境問題而提出的具體策略，其最終目的是為人類生存的智慧和意義提供一定的啟示。在這一點上，馬克思和懷特海人與自然和諧觀的比較研究也能夠為我們盡量避免重蹈西方生存哲學“向內轉”主體主義的覆轍，由人工自然觀轉向和諧自然觀，真正做到不偏不倚。

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(責任編輯 何曉琦)

How the Harmony Between Man and Nature Is Possible:Compare the Views of Marx and Whitehead

YE Dong-na

(CollegeofPhilosophyofNankaiUniversity,Tianjin, 300350,P.R.China)

There are different emphases on harmony between man and nature by Marx and Whitehead:Marx focused on exploring the social and historical philosophy based on the practical activities of human for guiding the harmony of the nature and human; while Whitehead paid more attentions to natural philosophy to develop the harmonious dialogue between human and nature by resorting to the aesthetic and value orientation.Nevertheless, either Marx or Whitehead, both established harmonious value purport on the relationship between human and nature.Similarly, they also pointed out the goal of ecological civilization:to restore the universe harmony with the order of beauty, and finally to achieve the goal of the relationships between human and nature, individual and individual, individual human and himself being harmonized, which provides the beneficial enlightenment for the human-being coping with ecological problems and building up the new thinking paradigm of the relationship between human and nature.

Marx; Whitehead; man and nature; harmonious view; compare

10.13931/j.cnki.bjfuss.2016022

2016-03-20

南開大學2016年博士研究生科研創新基金“形而上學自然觀的批判與超越——馬克思與懷特海有機自然觀比較研究”(63163004)；2016國家社會科學基金項目“基于新語言分析方法的倫理學研究”(16BZX093)。

葉冬娜，博士生。主要研究方向：當代馬克思主義哲學研究。 Email:303362924@qq.com 地址：300350 天津市津南區海河教育園區同硯路38號南開大學哲學院。

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1671-6116(2016)-04-0001-08