“古羌音”和“廟會祭祀”與西北花兒述論

何粉霞，李德寬

(寧夏大學政法學院，寧夏銀川750021)

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“古羌音”和“廟會祭祀”與西北花兒述論

何粉霞，李德寬

(寧夏大學政法學院，寧夏銀川750021)

摘要：產生花兒的西北，亙古是多民族交匯之地。古羌人曾長久游牧于西北一帶，在樂器及演唱風格等方面對西北花兒產生了部分影響。而中原漢族的廟會祭祀，與西北花兒依附的寺廟文化有明顯的淵源關系。因此，西北花兒的多元格局，是古代西北地區歷史和文化多元的反映。

關鍵詞：西北花兒；羌笛；咪咪；廟會祭祀

“花兒”是廣泛流傳于西北甘、寧、新、青四省區的一種山野民歌，有“河湟花兒”和“洮岷花兒”兩大流派[1]。趙宗福在《花兒通論》中記載，明代萬歷年間任職河州的山西人高洪《古鄯行吟》“輕鞭一揮芳徑去，漫聞花兒斷續長”是有關花兒的最早記載，認為花兒至遲產生于明代萬歷年間。西北花兒在經歷了幾百年的傳唱后，在樂曲旋律、樂器和歌唱的形態中，依稀可見古代音樂和文化的承襲。

一、西北花兒中的“古羌”音樂元素

據文獻記載，羌人很早就居住在我國東到今甘肅和陜西西部，南達川西和云貴高原，北逾祁連山及河西走廊，西及西域諸地的廣闊地域。羌族自古擅長歌舞，在音樂方面對周圍民族產生了很大影響。羌族古居西北地區，與西北花兒傳唱地域基本重疊，花兒的音律與器樂及其部分文化元素也與古羌族有一定的淵源關系。

1.“羌笛”“篳篥”與西北花兒中的“咪咪”。篳篥在漢魏時代由西域龜茲傳入內地，并成為唐代宮廷十部樂中的主要樂器。東漢許慎《說文解字》云：“篳篥，乃羌人所吹屠篳以驚馬。”宋代陳旸《樂書》也記載：“篳篥，一名悲篥，一名笳管，羌胡龜茲之樂也。”南朝何承天《纂文》中記載：“必栗者，羌胡樂器名。”日本學者林謙三從語言學考察推測，篳篥或是龜茲國的外來樂器，后傳入中國內地。國內學者也從史學考證，篳篥很可能是古羌人發明的樂器，后傳入龜茲，成為龜茲樂的一部分。因而推測“篳篥”與古羌族有很密切的關系，“篳篥”應該為古羌語[2]，這與古代史書記載，“篳篥，羌胡之音”的內容相吻合。篳篥，古代管樂器，管身竹制或木制，管口插一葦制哨子而發音。管分大、中、小三種，以及雙管和加鍵管。所謂雙管，是兩支管并排結扎在一起，口含兩個簧哨，雙手同時按兩管的音孔而發出雙音。現今在四川阿壩州岷江和大渡河上游羌、藏地區所流行的現代“羌笛”，則多用油竹削成方形管身，捆扎在一起，成為雙管，并在管的頂部裝插簧咀，咀長約四厘米，上刻約三厘米長簧舌,舌尖朝下，有等距孔六個。據學者考證，“羌笛”不是羌族對笛屬樂器的稱呼，羌族稱“羌笛”為“石布里”“其篥”等，“篳”和“篥”在很多民族語言里的意思是“管”“笛”之意。通過對篳篥的形制、吹奏的方式、音色等各方面的考察對比，它與羌族中流行的“現代羌笛”非常相似，屬于同源樂器。花兒傳唱在西北一帶多個少數民族中，其中花兒的伴唱樂器“咪咪”成為民間獨特的器樂演奏形式。“咪咪”，又稱“畢畢”，竹制，雙管雙簧，丁香樹皮為哨，豎吹，長十四厘米，四孔，與筒音共能發“1、2、3、5、6”五音，這五音正好是西北花兒常用的五音。咪咪與西北花兒是相輔相成的，咪咪是花兒最和諧的伴奏樂器，而且咪咪的曲調大都以花兒的曲調演奏。從歷史傳承的脈絡考證，咪咪屬于篳篥的一種，很可能來自古羌族。它與現存于羌族的羌笛也非常相似，都屬于雙管雙簧豎吹氣鳴類樂器，應該是古羌族的樂器——篳篥的同一族屬樂器。

2.“羌文化”與“西北花兒”。羌族能歌善舞，每年五月五有特定“唱歌節”，祭山完畢，便挨家挨戶、走村串寨唱歌。羌族的山歌一般即興而唱，與西北花兒即景“漫興”的風格相似。羌族的勞動歌是羌族最古老的歌曲，歌詞中多有“咳、嘞、喲、嗒衣、羅、哦”等襯詞，西北花兒的演唱同樣有“哈、呀、哎、就、耶、呀就、哈就、者”等較多的襯詞。

羌族的情歌與西北花兒在修辭上也相似，喜歡借用“比”“興”手法傳遞情感。如羌歌《太陽出來照河口》：“太陽落坡翻大扭，正好玩耍要回家。腳踏痛登上了馬，舍不得眼前一枝花。”[3](119)

西北花兒，河州大令《尕妹是才開的牡丹》：“青石頭青來，藍石頭藍，青石頭根里的牡丹呀，阿哥是孔雀虛空里轉，尕妹是才開的牡丹。”[4](380)

花兒學者郝毅對比花兒和羌族民歌特征后認為，四川阿壩地區的羌族民歌和西北的花兒都保留了古羌人民歌的古老音調，它們同出一源，古羌族的民歌是西北花兒的雛形。花兒中“啊嗚令”粗獷狠戾，近似羌族民歌，因此，他認為，西北花兒的音韻中有漢族山歌的味道，也有古羌人的味道[5]。羌族也有祭祀山神的習俗，祭祀時宰牛宰羊，同時向白石神唱贊歌。羌族生活習俗中，現在仍保留與“花兒會”相似的各類“集會”，如“青苗會”“牛王會”“川主會”“巧牙會”“觀音會”“山王會”等。羌族名目繁多的信仰和漢族民俗傳統“集會”“廟會”，與“西北花兒會”的形態和意義非常相似。西北花兒會，源出于宗教祭祀，發展為現在的歌會，功能凸顯，從中可看到形態相似的文化影響。

二、“廟會祭祀”與“西北花兒”

西北花兒會往往與廟會祭祀緊緊相連，洮岷花兒被考證為西北花兒的發源，該地的二郎山花兒會源于湫神祭祀的廟會。蓮花山花兒會位于甘肅康樂、臨潭和臨洮的交匯地，山上建有廟宇多處。西北花兒會與廟會、祭祀相互糅合的格局，與古代廟會祭祀非常相似，其中，花兒會中男女對歌，自由交往狂歡的情景也與古代祭祀場面相似。

我國最早的詩歌總集《詩經》，其中的“風”為“土風民謠”，“風”中多數詩歌都以疏淡樸素的鄉村實景比興襯托情感，其意境和手法與西北花兒的風格極為相似。《詩經·鄭風·溱洧》就描述了仲春之時的鄭俗，男女聚會于溱水、洧水，游春求友，自結情好的場面。《詩經·鄘風·桑中》也描述了男女約會在桑中，歡合于上宮的情景。古代這種大型聚會還常常與宗教祭祀緊緊相連，先秦時期，桑崇拜盛行，并以桑林為神圣之地，建立社，以求雨和祭祀。宋兆麟先生在《生育神與性巫術研究》中認為，桑林祭祀的主要內容是以求子、求偶為主，男女歡合則是基本形式[6]。西北花兒會的“求神祭祀”與“狂歡”同古代祭祀遺風非常相似，時間在特定的仲春春暖花開之時，地點選在風景優美的地方，并與廟宇鄰近，祭祀完畢，男女對歌歡娛，可以說是上古的遺風。趙世瑜先生說，廟會最初的功能主要是娛神，這種娛神活動起源很早，可追溯到原始社會。廟會狂歡的原始性還表現在歌舞戲劇的普遍存在，從原始社會到封建社會的早期，歌舞鼓樂一直是溝通人神兩界的主要手段。歌舞從娛神到娛人轉換的一個例子是上古的“桑林樂舞”[7](118～121)。西北花兒滋長于“廟會祭祀”和“桑林樂舞”，是中國民間傳統風俗的承襲和轉換。

曾生活于大西北的“古羌族”對西北文化影響的同時，對西北花兒也產生了影響，從樂器和演唱風格等元素都能探尋到古羌人對花兒的滲入痕跡。經過相關文獻古籍和實物考證，篳篥可能是古羌人發明，并流傳至今，現代的“羌笛”是篳篥的一種，流傳在西北一帶的花兒伴奏樂器——咪咪，也是篳篥的一種。同時，古代漢族的廟會祭祀對西北花兒也有不同程度的影響，花兒會的祭祀應該是古代廟會祭祀的延續。西北亙古是多民族交匯之地，花兒的多元文化氣息，也是歷史文化的展現。

參考文獻：

[1]武宇林.中國“花兒”傳承基地：松鳴巖“花兒會”調研報告[J].西北第二民族學院學報，2006(3).

[2]敖昌群，王其書.篳篥與羌笛[J].音樂探索，2009(4).

[3]張曦，黃成龍.中國羌族[M].銀川：寧夏人民出版社，2012.

[4]雪梨，柯楊.西北花兒精選[C].西寧：青海人民出版社，1994.

[5]邢燕燕.1980-1999年花兒研究綜論[D].西北師范大學碩士學位論文，2011.

[6]魏宏燦，王一農.從神圣領地到情愛禁區——桑文化發展試探[J].浙江社會科學，2001(1).

[7]趙世瑜.狂歡與日常——明清以來的廟會與民間社會[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2002.

【責任編輯李延睿】

收稿日期：2016-01-26

作者簡介：何粉霞(1977-)，女，寧夏隆德人，寧夏大學政法學院博士生，主要從事民族文化研究;李德寬(1961-)，男，遼寧鐵嶺人，寧夏大學政法學院教授，博士生導師，主要從事回族文化研究。

中圖分類號：J607

文獻標志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)03-0048-02