中日所見晉唐時期的長柄香爐

馮 慧

（南京大學歷史系）

中日所見晉唐時期的長柄香爐

馮 慧

（南京大學歷史系）

長柄香爐實物,圖像,手爐,佛教,供養

晉唐時期的長柄香爐在中國出土品和日本傳世品中均有所見，本文梳理其實物資料，并結合文獻，討論其該如何準確命名，并將它們分為鵲尾、獅子鎮、塔形鎮和如意形幾類，且進行時代先后排序，探討其演變規律。筆者考察相關壁畫內容組合和文獻資料，通過分析長柄香爐出現的場合，探討了其具體用法，推測長柄香爐不僅僅用于供養，還有表示禮敬及導引的作用。其用途并不限于佛教，在道教文獻中長柄香爐也不鮮見。

香爐是一種焚香用具，除日常使用外，多被用于宗教活動。

冉萬里曾將唐代金屬香爐按照個體大小分為大型、小型兩種，又依據使用方法分為手持式和非手持式兩類，并認為手持式較小，非手持式往往屬于大型[1]。但大與小的界限并不明確，而手持與非手持這種分類標準也較模糊。小野佳代按用途分為置香爐和柄香爐，稱放于桌上的為置香爐，有柄手持的為柄香爐[2]。但實際上置香爐的界定并不十分清晰，比如圖像中的很多小型塔形及豆形爐，雖然無柄，卻既可被持于手中，也可放置于桌臺。而陳于案上的柄香爐也不鮮見。筆者認為還是按形制分類更為客觀。

綜合迄今所見實物和圖像數據可知，香爐有豆形、多足形、塔形、蓮花形、獸形、長柄形等等形制，最常被論及的是博山爐[3]。關于長柄香爐，大概由于出土數量較少，國內學人對其關注不多。王明珠曾將定西博物館藏一件北宋長柄香爐與敦煌壁畫中的相關圖像作對比，并據敦煌文書將其定名[4]；冉萬里在討論唐代金屬香爐時將長柄香爐單獨分為一類，并舉例說明日本所見的香爐無疑是受唐代影響的結果[5]；揚之水在論述蓮花香爐和寶子時對其有所論述，認為鵲尾爐又名柄香爐或手爐，有與之配套的寶子[6]。據筆者所見，長柄香爐的研究除上述成果之外，其他一般或簡單介紹，或是在討論整體香爐時以極少篇幅順便提及，或是在討論壁畫的文章中一帶而過，深入探討較少，且對域外資料關注不夠。

日本收藏有若干長柄香爐的傳世品，日本學界對此有過一些不同程度的專文論述[7]，但幾件香爐的時代順序問題尚待解決。本文擬對中日所見長柄香爐資料做一梳理，并根據形制變化討論其發展規律。關于其用法，一般籠統地認為是佛教中的供養用具，小野佳代曾根據文獻對具體用途做過較為詳細的討論，頗具啟發意義，但并非無可商榷之處。筆者擬對比石窟畫像組合與文獻資料，略抒管見，以期見教于方家。

圖一 河北景縣出土品

圖二 法隆寺281號藏品

圖三 正倉院藏品

圖四 久保惣紀念美術館藏品

圖五 黑川古文化研究所藏品

圖六 白鶴美術館藏品之一

根據目前的資料，長柄香爐的出現是在晉唐之間，唐以后（如宋遼時期）的實物和畫像也不在少數，但主要形制并未發生根本的變化，所以晉唐時期的長柄香爐尤其值得研究，本文討論的時代也止于唐代[8]。

一、關于長柄香爐的定名

文獻中的長柄香爐可追溯至南朝宋、梁時期，南朝齊王琰的《冥祥記》載：“宋費崇先者，吳興人也。少頗信法……至泰始三年，受菩薩戒……每聽經，常以鵲尾香爐置膝前。”[9]北宋洪芻《香譜》中記載，“宋玉賢……更著黃巾裙，手執鵲尾香爐……梁大同初，隠弱溪之間。”[10]南宋曾慥編撰的《類說》卷四十三載，“香爐有柄可執者曰鵲尾爐”。前引費崇先“置膝前”的鵲尾香爐雖未言手持，但根據鵲尾這一名稱推測,除了有柄，很難想象會有其他造型。據此判斷，至少從南朝至南宋，鵲尾爐都附柄便于手持這一點是共通的。

有學者認為鵲尾爐又名柄香爐或手爐[11]，對此筆者不敢茍同。中國文獻里確有手爐之名，其中一部分亦確實可判斷為長柄香爐，如南宋周應合纂《景定建康志》卷十九“又得銅爐有柄，若今所謂手爐者”[12]。陜西法門寺地宮出土唐代長柄香爐的“咸通十年文思院造銀白成手爐一枚”銘文更是直接的說明[13]。但是，若據此認為可以將長柄香爐等同于手爐，是不甚恰當的。按字面理解，手爐為手中所持之物，文獻中有除“手執”之外，還有“手捧”者，后者使人懷疑并不帶有長柄。況且取暖用具中亦有名“手爐”者，如宋無名氏《采蘭雜志》稱“馮小憐有手爐，曰辟邪，足爐，曰鳬藻，皆以飾得名。”馮小憐是北齊后主高煒的寵妃，南北朝時期的辟邪形狀近似有翼獅子形，南京郊區至今尚存多座六朝石刻辟邪，此處的“辟邪手爐”或可能會被誤認為是獅子鎮長柄香爐。但參照其他版本，文中有“冬日頃刻不離”語[14]，可知此手爐為日常取暖之具。清代文獻里也有多處可判手爐為暖手用具者，本文不再枚舉。所以，準確地說，鵲尾爐只是長柄香爐和手爐的一種，前后關系并不等同。

唐代敦煌文書中有“長柄銅香爐”、“長柄熟銅香爐”的記錄，有學者據此認為“長柄銅香爐”即其定名[15]，但實際上目前發現的長柄香爐質地有銅有銀，甚至還有木制品，統稱為“銅香爐”就不夠準確。

日本學界對此類物品逕稱為“柄香爐”，國內學者也有用此名稱者。日本文獻《古今一陽集》中載有“柄香爐五口”之語，是這個詞語的第一次明確出現，據此，藏田藏和奧村秀雄分別推測也許在鐮倉時代（1185～1333年）和室町時代（1333～1573年）就已經出現了柄香爐這一說法[16]，小野佳代據《尋尊大僧正記》和《別會付五師方引付》的記載，認為柄香爐的名稱至少可追溯至室町時代[17]，這一推斷是目前最具說服力的論說。

圖七 赤峰山2號墓出土品

圖八 法隆寺282號藏品

圖九 正倉院藏白銅柄香爐

圖一〇 正倉院藏紫檀金鈿柄香爐

圖一一 東京國立博物館藏品

圖一二 白鶴美術館蔵品

圖一三 神會身塔塔基出土品

圖一四 正倉院藏赤銅柄香爐

圖一五 正倉院藏黃銅柄香爐

綜上所述，參照文獻及實物的形制、質地，筆者認為遵照漢語語言習慣，將此類物品稱為“長柄香爐”最為適宜。

二、實物資料中的長柄香爐

長柄香爐通常由臺座、立軸、爐體及附加的長柄組成。根據長柄的形制不同可以把晉唐時期的長柄香爐分為鵲尾、獅子鎮、塔形鎮和如意形幾類（表一）。前兩類的類別名稱依照的是日本學界的通常說法。

1．鵲尾長柄香爐

本來因爐柄尾部分叉形似鵲尾而得名，為便于敘述，本文把柄尾不分叉、但無其他裝飾者統稱為鵲尾形。爐體呈喇叭形杯狀，口緣部不同程度外侈，爐底與爐柄通過長C形構件相連接，此構件與爐柄處連接的鉚釘多呈較夸張的半球形。有的配備內爐。

實物八件，有河北景縣封魔奴墓出土品（圖一）、日本法隆寺獻納寶物280、281號兩件藏品（圖二）、東大寺正倉院藏品（圖三）、久保惣紀念美術館藏品（圖四）、黑川古文化研究所藏品（圖五）、白鶴美術館兩件藏品（圖六）等。

其中可明確判斷年代的有如下三件。

河北景縣的封魔奴墓出土品 這是現存實物長柄香爐中年代最早的一件，原報告描述為銅鐎斗[18]，但參看照片，并未見鐎斗的典型形制之三足，柄部和南北朝常見的鐎斗柄也相去甚遠，與傳世品作對比，實屬鵲尾香爐無疑。據同出墓志可知，墓主封魔奴北魏太和八年（484年）葬于代京（今山西大同），正光二年（521年）改葬于今墓地。此香爐應該是改葬時放入的。

法隆寺寶物280號香爐 臺座、爐緣里、柄里分別有“帶方”、“上宮”、“慧慈”銘文，朱書“慧慈”銘雖為后世所加，但此香爐被認為是日本圣德太子的師尊、高句麗名僧慧慈法師(623年卒)的曾用物，加上帶方曾是高句麗領地，推測此香爐有可能為朝鮮半島所制。有學者認為《法隆寺緣起并流記資財賬》中記載的一尺三寸八分的黃銅制香爐可以與此相對應[19]。

圖一六 江西瑞昌出土品

圖一七 陜西白家口出土品

圖一八 法隆寺283號藏品

法隆寺寶物281號香爐 柄里墨書“山背大兄御持物”，可能曾為山背大兄王（圣德太子之子）的用品[20]。公元643年為山背大兄王的卒年，應該即此香爐的年代下限。

其余幾件年代不詳，但根據香爐的臺座形制大概可以劃分前后順序。

封魔奴出土品的底座今已不存，不能斷定是本來既無還是年久遺失，同墓所出銅制器座未見圖片，不知是否香爐底座。法隆寺280號香爐和黑川古文化研究所藏品的底座為12瓣2重花形，久保惣紀念美術館和正倉院藏品的底座為8瓣2重。這些香爐的底座雖然花瓣數量不同，但均有2重，且都為薄片狀，上鏤小孔。法隆寺281號香爐底座也為2重，但下層制成圈足，周圍刻畫紋飾，已呈現明顯的高度，白鶴美術館的兩件藏品底座為菊花形，圈足更高，與稍后出現的獅子鎮香爐的底座較為相似。

爐體口緣部的外侈程度顯現從大到小的變化過程，鵲尾的分叉則從明顯趨向模糊。若不考慮制作地點[21]，年代先后大致可以判斷如下，除景縣的一件外，法隆寺280號藏品年代最早，與正倉院藏品時期接近，接下來是久保惣紀念美術館和黑川美術館藏品，法隆寺281號藏品為過渡類型，白鶴美術館的兩件年代最晚。

2．獅子鎮長柄香爐

香爐柄尾有獅子形鎮，起平衡作用。爐體口部折沿外侈，底部微微外張，底座為圈足多瓣菊花形，柄端與爐底以S形構件連接，爐與柄連接處有心形裝飾板，柄尾下折成L形，上加附有底座的獅子形鎮。有的設置內爐，便于清潔香灰，內爐上近柄處蹲踞翹尾獅子作為捉手。實物九件，分別為湖南長沙赤峰山2號墓出土品（圖七）、河南洛陽菏澤神會身塔塔基出土品、日本法隆寺282號藏品（圖八）、正倉院四件藏品、白鶴美術館藏品和東京國立博物館藏品等。有相對清晰年代的四件。

湖南長沙赤峰山2號墓出土品 根據同出的文物和開元通寶，斷代為唐代前期。原報告定名為銅香斗，柄末飾鎏金獸，出土時香斗內仍滿貯香料余燼[22]，實為一件獅子鎮長柄香爐。報告照片顯示爐柄與爐體角度奇怪，而非正常所呈直角，應該是受到外力擠壓變形所致。

正倉院藏白銅柄香爐 配套的收納箱內里有“神龜六年七月六日”的刻銘[23]，神龜六年為公元729年，可能即此香爐的下限（圖九）。

正倉院藏紫檀金鈿柄香爐 記載正倉院藏品的文獻《續修正倉院古文書后集》卷四十一有“光仁天皇去世時施入‘紫檀御香爐一具’”的記事，被認為與此香爐對應[24]。光仁天皇亡于天應元年（781年），此香爐的年代下限（圖一〇）。

河南洛陽菏澤神會身塔塔基出土品 神會是唐代著名高僧，根據身塔銘文，亡于乾元元年（758年），入身塔是在永泰元年（765年）[25]，香爐應是入塔時放入的。

圖一九 正倉院鏝形器

圖二〇 法門寺出土如意形長柄香爐

根據獅子底座、獅子形制可以大致將此類香爐分為前后兩期，早期有湖南長沙赤峰山2號墓出土品、法隆寺282號藏品、正倉院藏白銅柄香爐等三件。底座沒有圖案或僅進行簡單刻劃；獅子體型較瘦，口部銜環，頸部鬃毛下垂，尾部上翹不高，不超過獅子頭頂；赤峰山2號墓出土品不見香爐柄端裝飾板，有遺失可能，法隆寺282號藏品的柄端心形裝飾板內里呈心形，正倉院白銅柄香爐的心形裝飾板內里呈云頭形。后期幾件的底座為蓮花座；獅子形體偏向壯碩，頸部鬃毛卷曲，尾部上翹較高，超過獅頭；柄端裝飾板內里均呈云頭形；內爐柄端蹲踞小獅子與柄尾獅子相背，由前期的回首變為不回首。

圖二一 炳靈寺石窟無量壽佛龕（第6號龕）側壁的供養人所持香爐

圖二二 江蘇丹陽胡橋吳家村南朝墓磚刻壁畫中的相關形象—天人手持物

圖二三 江蘇丹陽胡橋吳家村南朝墓磚刻壁畫中的相關形象—羽人戲龍圖像中羽人手持物

值得說明的是正倉院藏紫檀香爐，底座為24瓣菊花座，內爐小獅子作回首狀，這兩點都與正倉院藏白銅柄香爐相同，且獅子口部銜環，頸部鬃毛卷曲不明顯，尾部上翹不高，較多顯示早期特征，但柄尾獅子座為仰覆蓮花形狀，又呈后期特點，推測處于前后期的過渡階段。雖然根據文獻推測此香爐是光仁天皇去世時（781年）施入的，但其工藝復雜，裝飾精美，不能排除長久使用的可能性，制作年代極可能遠遠早于公元781年。

如上所述，單純按照形制本身，獅子鎮長柄香爐可以排出早晚順序：長沙出土品—法隆寺282號藏品—正倉院藏白銅柄香爐—正倉院藏紫檀柄香爐—東京國立博物館藏品（圖一一）—白鶴美術館藏品（圖一二）—神會身塔出土品（圖一三）—正倉院藏赤銅柄香爐（圖一四）—正倉院藏黃銅柄香爐（圖一五）。

3．塔形鎮長柄香爐

此類香爐一般被定名為瓶鎮香爐，但實際上柄鎮與瓶的形制并不接近，反而更類似于塔形，聯系后文所述香爐與宗教的密切關聯，筆者認為稱為塔形鎮香爐更為合適。實物三件，分別是江西瑞昌唐墓出土品（圖一六）[26]、陜西西安白家口唐墓出土品（圖一七）[27]和法隆寺283號藏品（圖一八）。除柄端鎮的種類不同外，形制基本與獅子鎮形相同。西安白家口出土品隨附有帶柄的爐蓋，可與正倉院藏鏝形銅器（圖一九）[28]相參照。

4．如意形長柄香爐

僅法門寺地宮出土一件。銀質，由爐體與如意形柄組成。柄端構件也為云頭狀，以U形銀條與爐底相連接。長44厘米、重415.5克[29]。據爐柄鏨刻的“咸通十三年文思院造銀白成手爐一枚并香寶子共重十二兩五錢”銘文，明確可知此香爐的制作年代為唐咸通十三年，即公元873年（圖二〇）。

考察實物長柄香爐的質地，可知以青、白、赤、黃銅等居多，與文獻記載相契合。兩件銀制品一件出于神會身塔，一件為“文思院”制品，前者的主人為禪宗七世祖，后者出于皇家用品制作所，使用的對象規格都很高，可能并非日常所用。正倉院所藏紫檀柄香爐比較特殊，以紫檀木制成，且加花鳥、水晶等華美裝飾，更像一件奢侈的工藝品，擺設價值應該高于實用。

圖二四 炳靈寺石窟第132窟東壁涅盤變中弟子所持物

圖二五 敦煌莫高窟第285號窟北壁上層供養人所持物

圖二六 鞏縣石窟第四窟南壁西側禮佛圖中的香爐形象

圖二七 敦煌石窟 k401（隋）北壁龕內東側長柄香爐形象

這些香爐的長度大多在30～40厘米之間，最短的23、最長的44厘米，都屬便于手持的尺寸。無鎮的鵲尾和如意形長柄香爐的柄部為平板狀，獅子鎮和塔形鎮的香爐柄部兩側均向內折曲，形成槽狀。不但可以平衡重量，也可避免香爐兩端沉重而中間太過輕飄的比例失調，實現視覺效果的和諧。槽內有的放入錦類織物，再以繩紐對柄部圈圈環繞加固，避免使用時咯手，又可起到裝飾作用，正倉院藏白銅、赤銅及黃銅獅子鎮柄香爐都是如此。紫檀柄香爐的柄為木質，本無加裝繩紐的必要，但其處于此類形制中的一環，正是這種風格的生動表現。

唐釋道世撰《法苑珠林》卷十一載“又迦葉佛付我香爐及一黃金函，將付仁者。其香爐前有十六頭，半是獅子，半是白象。于二獸頭上別起蓮華臺，以臺為爐相，于爐四緣別起六銀樓，樓出天童，可長二寸。如是諸天童合有九十六。毎燒香時是諸童子各各分番來付香爐后，獅子向外而蹲踞。”[30]此處所引為周叔迦、蘇晉仁先生的句讀，末句的“獅子向外而蹲踞”讀來有些突兀而指代不明。考慮到有“其香爐前”語，后面多半會對應香爐后云云，筆者試將后一句斷句如下：“毎燒香時是諸童子各各分番來付。香爐后獅子向外而蹲踞。”照筆者的理解，此處描繪的香爐分為前、后兩部分，參照傳世的香爐，或可推測其大概形制為獅子鎮長柄香爐，前部的十六頭獅、象構成底座，爐體為蓮花狀，上又有銀樓天童，后面“向外而蹲踞”的獅子大概為柄尾獅子形鎮或爐體與柄端之間的獅子造型。這里描述的香爐構造繁復異常，當然為虛構，但社會背景卻應該是長柄香爐的存在這一事實，同時也告訴我們，唐代的帶柄香爐不僅限于鵲尾形，已出現了獅子狀柄。

三、圖像中的長柄香爐

長柄香爐的出土實物雖少，其造型在晉唐時期的圖像資料中卻非希見，年代較早的可舉炳靈寺石窟第169窟北壁畫像，供養列像最前端的比丘一手持長柄香爐一手持缽；同窟無量壽佛龕側壁的供養人所持的香爐上方煙霧蒸騰，不見底座，長柄彎曲，年代為西秦（385～431年）（圖二一）[31]。江蘇丹陽胡橋吳家村南朝墓磚刻壁畫中的天人所持物與此相似，可以互相參照（圖二二）。同墓羽人戲龍磚刻壁畫中的羽人手持物圖像更接近香爐形狀（圖二三），原報告稱羽人“右手執一長柄勺，勺下飾花朵，勺中熊熊烈火，火焰蒸蒸上冒”[32]。勺為炊事用具，與羽人恐怕很難相聯系，且柄尾向下彎曲，疑似鵲尾形狀，勺下花朵應即花形底座，解釋為鵲尾香爐更為恰當。

炳靈寺石窟第132號窟（北魏）東壁門口上部佛陀涅盤像中最前列弟子手中所持香爐為折柄，爐上方呈火焰燃燒狀，為較特殊的樣式（圖二四）。敦煌莫高窟第285號窟（西魏）北壁上層二佛并坐像下方的畫面中，最左側供養人手持的香爐尾部過長，以致失去平衡感，可能是畫師的夸張或失誤所致（圖二五）。除此之外，圖像中的長柄香爐與出土或傳世品無明顯區別。

圖二八 圖木舒克出土品

圖二九 達摩拉吉卡僧舍院子區出土品

圖三〇 斯爾卡普B街區出土品

以《中國石窟》系列叢書所載圖像為例[33]，麥積山第4號窟（北周）中飛天所持香爐為花形底座，與二重花形底座的鵲尾香爐較為相似，僅多出了爐蓋。敦煌莫高窟隋代圖像中的長柄香爐大部分底座較小，沒有描繪出爐底與柄端之間的S形連接。唐代圖像中較多出現S形連接和柄端云頭形裝飾板，有的帶蓋。鞏縣石窟中的長柄香爐較多出現在禮佛圖中，柄端與爐底的S形連接清晰可見。耐人尋味的是云岡石窟中不見此類形象。

壁畫中的長柄香爐由于圖像本身或保存狀況不佳等原因很難判斷柄端樣式，但也有一些可以明確定為鵲尾香爐者，如鞏縣石窟第1和第4窟（北魏）禮佛圖中供養者和比丘所持物，敦煌莫高窟第423、420、401、225等窟中所繪長柄香爐等，這些香爐露出的尾部與實物香爐中的鵲尾十分接近。據筆者的統計，鵲尾香爐主要出現在北魏鞏縣石窟和敦煌莫高窟的隋代窟，莫高窟盛唐時期的石窟中也有零星出現，也許在一定程度上暗示了其流行年代。

鞏縣和敦煌石窟中都曾出現持香爐者彎曲兩指，伸手向爐上方的圖像（圖二六、圖二七），對照文獻方知，這個動作表示添香入爐。如《法苑珠林》卷十一“欲升金剛壇，先執香爐繞壇，可行七匝，十方諸佛，各手捻香，付彼爐中。”[34]又如《香乘》引洪芻《香譜》所載：“司天主簿徐肇，遇蘇子德哥者，自言善為返魂香。手持香爐，懷中以一貼如白檀香末，撮于爐中，煙氣裊裊直上，甚于龍腦。”[35]

長柄香爐圖像還有數例見于日本和韓國，持于菩薩、弟子、飛天或比丘手中[36]，日本的幾例中香爐多帶寶子[37]。

根據目前的資料，推測鵲尾形香爐出現的時間較早，早期圖像中有的無底座，柄部也不平直，北魏以后形制穩定。唐代獅子鎮香爐出現，并占有較多數量。

四、長柄香爐來源試探

學人多謂用香習俗及香爐傳自印度，其實，在中國，熏香事由來已久，春秋文獻中多次提及，戰國墓葬中已有多件熏爐出土[38]，兩漢墓葬中的熏爐數量更是不計其數。漢代畫像磚、畫像石和壁畫內容包函了大量的社會信息，但直至十六國時期，長柄香爐的身影都無所覓得。最早的長柄香爐實物出土于北朝，與之相應，此時圖像中的香爐數量也在增多。這個階段正是中國佛教的發展高峰期，多部經典被翻譯，佛教造像也大量營造，從這一點判斷，長柄香爐也許確實是佛教東傳的結果。并且從圖像來看，長柄香爐最早出現在敦煌和炳靈寺石窟的西秦（385～431年）窟，中原地區要到北魏遷都洛陽（495年）之后才出現，聯想佛教自西向東的傳播路徑，似乎也可作為此論旁證。

圖木舒克2世紀埋葬層中出土的獅子鎮香爐[39]與唐代前期香爐極為類似（圖二八），只是多了爐蓋，且蹲踞小獅子的位置稍有不同，如果地層判斷無誤，二者應該有著直接的淵源關系。2～3世紀的犍陀羅佛像雕刻中也可見到長柄香爐的簡單刻畫[40]。另外，河田卓介紹過一件據傳毀于二戰戰火的銅制長柄香爐，采集自西域，曾收藏于德國柏林東洋美術館，被認為制于3～4世紀，爐與柄結合處以及L形柄尾各鑄有一獅子形，且有透雕蓋[41]。 描述的特點與圖木舒克出土品十分類似，且都收于德國，不知是否為同一件。

在佛教產生之前，長柄香爐的雛形其實就已經出現了，如埃及卡納克神殿壁畫中塞提一世（第19王朝第2代法老，公元前1294～1279在位）手持物也是帶長柄并附容器之物，被認為是持香爐敬神的圖像。當然，這些圖像與漢唐時期長柄香爐相隔的時間、地點都太過遙遠，形制類似也可能是一種巧合，都是出于人們方便焚香的初衷，但既然使用目的和形制都相近，認其為長柄香爐的遠古前身或許也不致過于荒唐。中亞塔克西拉遺址（公元前3世紀—公元后3世紀）斯爾卡普B街區3B宅子出土的有翼獅子柄香爐和達摩拉吉卡B院子出土的放香用的陶碗裝有獅子形柄部（圖二九、三〇）[42]，或許與獅子鎮長柄香爐也有著某種聯系。

五、長柄香爐的用途

香供養是佛事的主要內容之一，敦煌文書所列供養具里，長柄香爐是其中的重要道具[43]。那么，長柄香爐的用途是否只限于供養呢？

小野氏在論及長柄香爐的用法時，引用石井公成從語言學角度對梵文《金光明經》的解讀，判斷卷二中的“手擎香爐”有柄是很令人信服的[44]，但她據此判斷漢語中持、捉、擎等動詞后跟的香爐一律有柄卻未免武斷，因為圖像中拿在手中體型較小的塔形及豆形香爐并不在少數。她還根據《大正新修大藏經》內容推測，魏晉南北朝時代，手持香爐多出現于“誓·愿”場面，其余還有“請佛、想·念、念誦、禮拜、行道、入·導、懺悔”等場合，隋唐時期香爐的用途復雜化，但最主要仍與誓·愿相關[45]，對香爐的用途作了較為詳盡的概括，頗具啟發意義。但筆者閱讀《法苑珠林》中的“手持香爐”資料后，認為請佛、誓愿、念誦、行道等場合中的香爐歸根結底都是起禮敬的作用，而非表面意義上的誓愿或其它活動的必須品。

筆者曾對《中國石窟》系列圖像中出現的長柄香爐做過統計（表二）。由于《中國石窟》系列收集圖像并非完全，且有很多圖像漫漶不清，加上筆者個人的判斷主觀，數量的遺漏在所難免，但相信大概面貌不致偏離過多。長柄香爐的主要出現場面有以下幾種：

1．說法圖中脅侍菩薩或弟子手持

2．佛前所跪弟子或菩薩手持

3．單、雙人供養人或供養菩薩、天人、比丘手持

4．禮佛或供養行列中最前端的比丘或供養人手持

5．涅槃像中最前列弟子手持

6 ．單獨出現的比丘手持

似可歸納為禮敬（1、2、5）、供養（3）、導引（4）及日常所持（6）幾種，而日常所持的初衷大概也是為了禮敬。導引圖像主要見于北魏，唐代數量較少，供養圖像貫穿始終。持于手中的無柄香爐用途與此類似。

對于手持香爐的這幾種用法，佛教文獻中分別有對應的例子，如《法苑珠林》卷十一“若初成道，欲升金剛壇，先執香爐繞壇，可行七匝。十方諸佛，各手捻香，付彼爐中。”[46]此為禮敬；同卷“如來毎說法時，在大眾前常執香爐，天童取香來授與佛，令之供養。”此為供養；卷八十三“中大同元年二月五日，攝山神現形，著菩薩巾，披袈裟，形貌極端正，侍從左右三十余人，又一人捉香爐在前，來入禪堂詣弘誓法師。”此為導引；唐代智昇《開元釋教錄》卷五上“跋陁自幼已來，蔬食終身常執，持香爐未嘗輟手。”此為日常所用。

一般認為香爐為佛教用具，但翻閱中國古代文獻可知，道教與其聯系也十分緊密。如《云笈七簽》所載《木文天尊見像驗》稱“木文天尊者，開元七年，蜀州新津縣新興尼寺，四月八日設大齋聚食之次，有一道流后至……忽見道流隱形在殿柱中，隱隱分明……左手執手爐，右手炷香于煙上……”[47]前舉拒絕婚姻、身著黃巾裙、

手執鵲尾爐的宋玉賢也是南朝著名道教人士。

表二 《中國石窟》叢書壁畫中手持香爐圖像

續表二

六、結語

中國的用香習俗由來已久，可用于祭祀，可用于靜心。但手持的長柄香爐顯示出與傳統香爐不同的來源與特征，最早的實物和圖像都出現于晉唐時期，可能是隨著佛教的傳來而產生的，后來與中國文化相結合，并影響到日本和朝鮮半島，使東亞出土及傳世的長柄香爐可以互相參照，亦為東西文化交流的又一印證。

總體而言，實物資料中的晉唐時期長柄香爐可分為鵲尾、獅子鎮、塔形鎮和如意形幾類。香爐底座顯示由低到高的變化過程，至于爐體與柄端連接處的形制，鵲尾形香爐呈長C形，獅子鎮和塔形鎮香爐呈現彎曲弧度明顯的S形，如意形僅有一件，造型較為特殊。獅子鎮長柄香爐的柄尾獅子變化較為顯著，如底座由簡入繁，體型從瘦到壯，口部銜環漸無，頸部鬃毛下垂變為卷曲，尾部上翹也有增高趨勢等。香爐質地一般為銅，偶而所見的銀制和木制品推測并非實用。早期圖像中的長柄香爐有的無底座，柄部也不平直，北魏以后形制趨于穩定，多鵲尾形，唐代獅子鎮香爐出現，并占有較多數量。

考察相關壁畫組合和文獻資料，筆者推測長柄香爐不僅僅用于供養，還有表示禮敬及導引的作用。其用途并不限于佛教，道教文獻中長柄香爐也不鮮見。可以說，在“可以奉神明,可以達蠲潔”這一點上，長柄香爐與其它形制的香爐并無二致。

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[4]王明珠．定西地區博物館藏長柄銅香爐—兼談敦煌壁畫的長柄香爐[J]．敦煌研究，2001(1)．

[5]同[1]．

[6]揚之水．蓮花香爐和寶子[J]．文物，2002(2)．后收于古詩文名物新證[M].北京：紫禁城出版社，2004．

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[8]晉唐這一時間段為中國古代史分期，本來并不適用于本文涉及的日本藏品，但東亞長柄香爐的物品或技術來源都應在中國，為了表述方便，暫且統稱為晉唐時期。

[9]釋道世撰，周叔迦，蘇晉仁校注．法苑珠林校注[M]卷第二十四利益部之感應緣．北京：中華書局，2003．

[10]洪芻．香譜[M]．臺北：臺北新文豐出版公司，1985.

[11] a.同[6].b.南京大報恩寺遺址真身塔地宮出土“蓮花如意形法器”應為“寶子手爐”[N]．中國文物報,2008-12-31.

[12]周應合．景定建康志[M]．南京∶南京出版社，2009：463．

[13]陜西省考古研究院，法門寺博物館等．法門寺考古發掘報告[M]．北京：文物出版社，2007：188．

[14]“馮小憐有足爐曰辟邪，手爐曰鳧藻，冬天頃刻不離，皆以其飾得名。”辭源[M]．北京：商務印書館，1988：1205．

[15]同[4]．

[16]同[7]a.b.同[7]b．

[17]同[7]d.

[18]張季．河北景縣封墓群調查記[J]．考古通訊，1957(3).

[19]東京國立博物館．法隆寺寶物館[M]．東京：東京國立博物館，2008：156．

[20]東京國立博物館．法隆寺獻納寶物 [M]．東京：東京國立博物館，1975．

[21]事實上多件香爐傳來不明，無法斷定來源和制作地點。而考慮到香爐的用途，也許可以認為地域差別并不明顯。

[22]湖南省博物館．長沙赤峰山2號唐墓簡介[J]．文物，1960(3)．

[23]奈良國立博物館．第六十一回正倉院展[M]．奈良：天理時報社，2009：79．

[24]奈良國立博物館．第五十九回正倉院展[M]．奈良：天理時報社，2007：66．

[25]洛陽市文物工作隊．洛陽神會和尚身塔塔基清理[J]．文物，1992(3)．

[26]張翊華．析江西瑞昌發現的唐代佛具[J]．文物，1992(3)．

[27]新瀉縣立近代美術館．唐皇帝からの贈り物(唐皇帝的饋贈) [M]．東京：朝日新聞社，1999：NO29

[28]奈良國立博物館．第五十八回正倉院展[M]．奈良：天理時報社，2006：69．

[29]同[13]：188．

[30]釋道世．法苑珠林校注．周叔迦，蘇晉仁校注.卷十一成道部第十二乳糜部第五[M]．北京：中華書局，2003：394．

[31]甘肅省文物工作隊等．中國石窟 永靖炳靈寺[M]．北京：文物出版社，1989：190．

[32]南京博物院．丹陽縣胡橋、建山兩座南朝墓葬[J]．文物,1980(2)．

[33]文物出版社與日本平凡社合作出版的大型彩色系列圖書,1982年～1998年間共出版17卷。

[34]同[30]．

[35]中國漢語大詞典編纂委員會，漢語大詞典編纂處．漢語大詞典“返魂香”條[M]．北京：漢語大詞典出版社，1993.

[36]日本的例子可舉法隆寺藏玉蟲廚子須彌座正面比丘像（7世紀中期）、法隆寺藏196號背光右三菩薩像（7世紀末）、法隆寺獻納寶物58號灌頂幡（7世紀后半）、奈良國立博物館藏刺繡釋迦說法圖（8世紀）、東大寺藏大佛蓮瓣（8世紀中期）等。韓國的例子有國立中央博物館藏彌勒菩薩半跏像（7世紀后半）、國立慶州博物館藏羅漢像（7世紀后半）和圣德大王神鐘（771年）以及石窟庵十大弟子像中的第一和第十弟子像（8世紀中期）等。現收藏于英國大不列顛博物館的唐代繪畫《引路菩薩圖》中，菩薩所持手爐與敦煌壁畫中的帶蓋香爐描繪也幾乎完全相同。

[37]同[6]．

[38]如陜西鳳翔出土的戰國鳳鳥銜環銅熏爐、浙江余姚老虎山一號墩戰國中晚期墓葬中出土的原始瓷香爐等。

[39]阿爾伯特·馮·勒克科，趙崇民，巫新華．中亞文化與藝術史圖鑒[M]．北京：中國人民大學出版社，2005：68．

[40]奈良國立博物館．日本仏教美術の源流（日本佛教美術的源流）[M]．奈良：天理時報社，1978．

[41]河田卓．「紫檀金鈿柄香爐」をめぐって(以紫檀金鈿柄香爐為中心)[J]．日本美術工藝第674號，1994(11).

[42](英) 約翰·馬歇爾，秦立彥．塔克西拉[M]．昆明：云南人民出版社，2002：65、184．

[43]同[4]．

[44]同[7]d．

[45]同[7]d．

[46]同[30]．

[47]張君房．云笈七簽．李永勝點校．道教靈驗記之尊像見（第118卷）[M]．北京：中華書局，2003：2592．

（責任編輯 朱艷玲）

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Long-handled incense burners dating from the Jin to Tang periods have been widely found both in China and Japan. Through a synthetic analysis of archaeological data and textual records, this article fi rst clarifi es the naming of this special type of burners and classifi es them into several sub-types including magpie-tailed type, lion-shaped type, towershaped type, and ruyi type. Based on the classifi cation, the article explores their chronological changes and their contexts when this type of burners appeared in murals and texts. The author proposes that the function of this type of burners includes not only offering but also worshiping and guiding in religious ceremonies. In addition, this type of burners could be used not only in Buddhist but also Daoist ceremonies.