苗族“巴岱”吃豬祀

熊曉輝

摘要：苗族“巴岱”的“吃豬祀”也稱“椎豬祀”，是一種流行于臘爾山苗族地區的盛大的祭祀祖先和神靈的儀典。“吃豬祀”作為苗族“巴岱”原始宗教文化的重要組成部分，其承載的文化含義特別豐富，從側面可以直接體現出苗族傳統文化的特質，尤其是對苗族“巴岱”祭祀儀式音樂的探究，有著極為重要的研究價值。苗族“巴岱”“吃豬祀”反映了苗族人數千年來的歷史變遷和民俗生活，展現了苗族人熱愛生活、追求生活，以及追求“真、善、美”的高尚情操。為了保護與發展苗族傳統文化，我們在考證與調查的基礎上，對其源流、形式、內容、文化特征等進行了探究，以弄清“巴岱”吃豬祀的藝術特點、發展演變規律以及在民俗生活中的運用方式等。

關鍵詞：苗族；巴岱；吃豬祀；法事；文化特征

中圖分類號：K892文獻標識碼：A文章編號：1674-621X（2016）03-0106-09

苗族“吃豬祀”也就是苗族“椎豬”儀式，是苗族民間一種盛大的祭祀祖先和神靈的儀典。在祭祀儀式中，“巴岱”主持祭祀儀式，“巴岱”在苗族社會里既是主持宗教祭祀儀式的神職人員，同時充當祛病救人、消災避禍的“巫醫”。苗族“吃豬祀”流行于苗族聚居區，不同地區的“椎豬”儀式又稍有區別，湖南與貴州苗族的“椎豬”儀式就有所不同。盡管苗族“吃豬祀”在各大苗區的程式和表現上具有一定的區域特征，但其對苗族原始宗教祭祀形式的理解和整體表現內涵，都具有本民族歷史文化的共同特征，不僅僅能表現苗族原始宗教的遺風，而且能表達人們對祖先、神靈的至上膜拜。筆者認為，“吃豬祀”是臘爾山苗族人在長期艱苦卓越的民族斗爭和自然抗爭過程中凝練出來的民族興奮劑，也是臘爾山苗族獨具特色的民間宗教藝術。苗族“椎豬”儀式與“椎牛”儀式大同小異。我們發現，苗族人椎豬與椎牛，是依據各村寨的習俗、姓氏而定。這種習俗也是以單戶人家為主，由親戚朋友協同操辦。苗族“吃豬祀”活動源于苗家人病痛或求子，在“巴岱”或仙娘的指示下，對祖先神許下椎豬大愿，期限或1年或2年，屆時如期舉行。從巫文化角度觀察，“巴岱”是通過椎豬、吟唱和歌舞來進行祭祀活動的，巫術的祭祀儀式常常采取象征性的椎豬、吃豬及歌舞等形式，并使用某種被認為賦予法力的實物和咒語。在“吃豬祀”活動中，苗族“巴岱”是主角，傳說他是能溝通人與神之間聯系的神秘人物。在苗族社會里，“巴岱”通常被看作具有某種超自然能力的特殊人，而實際上“巴岱”就是苗族傳統文化的重要傳承人。苗族“吃豬祀”活動幾乎伴隨著苗族整個歷史，這種行為在祭祀儀式中往往使人容易進入癡迷狀態，這也是人們常常提到的“閾限”①①“閾限”這一概念的提出最早源于法國民俗學家范·蓋納普。所謂“閾限”就是“從正常狀態下的社會行為模式之中分離出來的一段時間和空間”，因此，“閾限”既是過程也是狀態。在范·蓋納普的分析框架中，儀式的進程包括三個步驟：一是與日常生活的各事物分離。這其中所涉及的是從經過門檻狀態過渡到一個儀式的世界里，而這個世界脫離了日常的時間和空間概念；二是對導致奮力狀態的危機的某些層面制定一個模擬的情形，在此過程中，對日常生活結構的設定既受到闡明，又受到挑戰；三是重新進入日常生活的世界。 階段。對苗族群體來說，“吃豬祀”是被組織成社會所認可模式的宗教儀式，同時其也可以被看作一種原始宗教習得行為方式。

一、苗族“巴岱”吃豬祀的內容與形式

苗族“吃豬祀”流行于湘鄂渝黔邊鄰的苗族聚居區，臘爾山地區最為盛行，它是苗族祭祀祖先與神靈的一種原始宗教祭祀活動。在湘西苗族地區，人們舉行祭祀儀式，祭拜“剖尤（蚩尤）”在內的祖先和雷公。“吃豬祀”（又稱為“椎豬祀”），苗語叫“儂鈀” 。它與苗族“巴岱”原始宗教祭祀中的“椎牛”“接龍”合稱為苗族“巴岱”原始宗教三大祭祀儀式。有的學者認為，在“吃豬祀”儀式活動中，被祭祀的是苗族遠古發明飼豬方法的祖先夫婦倆，苗族人敬稱為“鈀貴”（豬神），一旦苗族人家如有人患了重病急癥，或出了官司口角，或出現惡夢惡兆，則被認為是豬神捉弄到家，得延請苗巫向豬神許愿，求其保佑轉危為安，化險為夷。若如了戶主愿心，便擇日還一堂豬神愿，表達虔誠的謝意。巫詞稱豬神為“拔郎祝林，濃郎祝共”（漢語即女中最大的，男中最老的），或稱之為最大的錢神，最大的財神，陪同他倆享供的是一位穴居的女祖，叫“奶郎單（苗語漢譯為迷翁）”，參加祭祀活動的一位重要人物是舅爺，他不到堂，法事不能進行[1]。從這些母系社會的習俗和血祭、毛祭、尸位祭的方式及苗族巫教產生的時代看，苗族“吃豬祀”這種祭祀儀式活動起源于遠古母系晚期，應該屬巫文化的范疇。在臘爾山苗族地區，保留了較多原始宗教和自然宗教的文化遺留，由于歷史的原因，數千年來，苗族人對蚩尤的崇拜最為明顯，其三大傳統的宗教祭祀儀式“椎牛”“椎豬”“接龍”的緣起就與蚩尤的神話傳說有著密切的聯系。在“巴岱”椎豬祀中，人們非常敬重蚩尤，部分歌詞、神辭中把蚩尤尊稱為“剖尤”，“剖”，按臘爾山苗語意為爺爺，“尤”是名字，“剖尤”就是“尤公”，即追溯為老祖宗之意。每逢祭祀活動，都要請“剖尤”前來領受祭品和敬意。古老的蚩尤傳說與獨特的歌舞藝術，使神秘枯燥的宗教祭祀儀式變得奇駭、熱烈、活潑，“椎豬祀”往往同宗教、民俗、藝術雜糅在一起，形成苗族傳統文化的獨特風格。

（一）內容

吃豬，苗語為“儂鈀”“保鈀果”。祭祀內容與椎牛大同小異。苗族椎豬，依據自己山寨的習俗、姓氏而定。椎豬祭祀活動也以一戶為主，由親戚朋友協同操辦，傳說這是祭祀祖宗，也就是祭祀本家先祖，前后要做四天。人們在“巴岱”或仙姑的指示下，對祖先神靈許下椎豬大愿。事前要準備花豬四頭，牛肉若干斤。牛肉煮熟后切成肉片，穿成串，7片一串的14串，9片一串的18串。一般祭祀日期都在十月或冬月。舉行祭祀活動前，必須派人報知舅親姑媽等親友。客人如期前來祝賀，擊鼓唱歌跳舞，與椎牛祭祀相同。苗族人椎豬，神壇設在地樓上，巫師“巴岱”低聲吟誦咒語，顯得神秘莫測。第二天早上，“巴岱”（巫師）一人站在門外，身負背籠，籠中裝有衣裙鞋襪，手持木杖，吟誦椎豬神辭，意為椎豬根源。另一“巴岱”身披花被面，右手持長刀一把，左手執木葉或紙品一把，站在供桌之上，用以慶神。主人家還派人在平場中立花柱子2根，系花豬于柱子上。“巴岱”與舅輩持刀殺豬（舊時人們用棍棒打豬）。豬被殺死后，將五臟取出，用蒸籠蒸熟，然后把整豬放在桌子上祭之。祭祀完畢后，將兩塊豬腿割下送給“抬腿親”（舅輩親），其余切成塊，分送賀客。每家大小不拘，禮到而已。人們在椎豬時，舉行祭祀要請新老后輩親參加。在臘爾山地區，苗族家庭中有人久病不愈，或常常有牲口死亡，或因官司無法解決，需要請求神靈、祖先保佑，才舉行“吃豬”儀式。“巴岱”在“吃豬祀”儀式內的一切行為都是為主人家向豬神還愿，這堂愿是否還得清，酬得明，需要盟證的人，堪當盟證的人是苗族“巴岱”在陰間所搬請的神鬼，諸如魚神、肉神、山鬼、祖師等。這些人不論是在主人家的兩座巫壇上或是在豬神的大堂寶殿上，既是受巫師供奉者，又是還神了愿的現場目擊者。從法事意義上說， 他們也是觀眾。至于臨場觀看的叔伯親友和村民，“巴岱”并不在意他們的存在，也無還儺愿那樣被邀請進儺壇表演的場面。但苗人很重視舅輩親及其異姓親友的參與，凡是隨舅爺來的舅方的客人，都要熱情款待，讓他們肉飽酒醉，個個滿意。因為一個人就是一個神，只要得罪了其中一個，就被認為“壞鬼了”。

（二）形式

祭祀這一天需要請舅舅家7個客人來喝酒，其中一男一女在“禾丟”（竹片彎成的棚架）前相對而坐，另5個人端坐堂屋，前面各放置酒碗一個。對參與祭祀活動的7個舅家人有特別的要求，他們身上不能有任何的傷疤，并且從未被蛇、蜈蚣等咬過，出門前，還必須洗干凈身子。第一天晚上起場時，將一四方木桌放在堂屋中間，上面擺上酒、肉各5碗、酸湯1碗、牛雜1盤、木桶1個，桶上放枯禾1根。“巴岱”正式舉行法事時，要先放鞭炮，接著吹號、打鑼鼓。第二天要祭祖宗和雷神。尤其是下午將晚的時候，“巴岱”將一張小桌子放在門外，桌子擺有香、米、馬紙、青燭一對、酒杯五個[2]。最重要的是第三天，要舉行殺豬祭祖儀式。先要在火塘那一間屋捆一頭大肥豬，宰殺后煮熟由“巴岱”去祭“五谷神”。到中午的時候，在院子的坪壩里豎起2根約3丈左右涂上各種顏色的杉木柱，稱為“五花樹”，每根柱子拴著一頭豬，由后輩親手拿木棒將豬打死，所有“吃豬”又稱“打棒棒豬”。“吃豬”興背豬腿。后輩親背豬腿回家，一路上要喊：“我們背X姓的忌豬來了，凡與主人同姓的親朋，都請回避！”若背龍姓的忌豬腿，就要這樣喊：“我們背龍姓的忌豬腿來了，凡是姓龍的親朋都請回避！”第四天五更雞啼時分，一個后輩親身背蓑衣，頭戴草帽，左手拿牛角杯（牛角做的杯，現改用碗），右手拿著1把刀和豬肉1串去河邊或井邊。在井邊把牛角杯中的酒倒掉，換上清水，轉到半路上，吃下7片肉，來到主人家門外，學雞叫，爾后進屋坐下。“巴岱”將牛角之水倒在缽子里，擊鼓念咒語，取水人立即跑出門外，主人用柴灰撒在他身上。這以后還要煮上一個豬頭，將其切成小片小塊，分裝在3個盤子里，每個盤子內放酒3杯，放在火塘邊的中柱下敬奉祖宗的靈魂，吃豬儀式就此結束。

椎豬祭祀儀式程序大致為：

1.許愿。祭祀活動主要緣于苗族人的除病痛和求子。在“巴岱”或仙姑的指示下，對祖先神許下椎豬大愿，期限或1年或2年，到時如期舉行。苗族“巴岱”在舉行法事前必須洗干凈身子。“巴岱”做法事，當念到“哈叼”時，客人就端起碗象征性地喝點酒。此酒忌諱喝醉和潑出來。進行正堂法事之前必須做好一些準備工作，它包括請師附體（達到“口是師父口、手是師父的手”的最佳境界）、砍竹扎神壇、剪紙提、擺祭壇（擺一種祭品或法器都要吟誦一段介紹性的誦詞）、燃香請師、收祚（即鋪壇）。這些都是“巴岱”必須親自操作的內壇法事，運用的神辭大都是在默念中進行，秘不外傳。這樣，許愿的準備工作才算完成。

2.備豬。在椎豬祭祀儀式前，主人需請“巴岱”上呈祖先和雷公，主人家要先準備好花豬（毛色相雜的豬）兩頭，可以去購買，也可以自己喂，喂肥后，選擇吉日開祭。一般祭祀日期常常定在十月或冬月。再派人報知舅親姑媽等親友。

3.設壇。“巴岱”把神壇設于地樓上，“巴岱”不搖金鈴，只低聲念咒語。

4.祭祖。祭祖儀式一般都是在“椎豬祀”的第二天早上舉行，目的是為了祭祀祖父母以及家鬼。祭祀時，“巴岱”用小桌子1張，置于大門外，桌子上放著磨蓋一個，必須反擺著。磨上置木桶1個，木桶上放刀1把，禾枯2根，牛草數根及禿頭琶葉一束。用托盤1個，內放5個酒杯，碎牛肉若干片。過后，準備酒、飯、茶各7碗，擺在地樓正屋中間柱子腳下。“巴岱”行法事，念咒語，祭祀先祖。苗族人認為中柱腳下是家堂，是他們列祖列宗所在之地。

5.祭雷公。“巴岱”在祭祀雷公時，用大桌子一張，擺在火門外，桌子下擺鋤頭1柄、蓑衣1件、犁頭1張。又用瓦片1塊，中間放少許木炭，上面燒著黃蠟，放置在大桌上。祭祀雷公，最忌諱用食鹽，因為苗族人認為，雷公最怕食鹽。然后，在桌子上擺酒、飯、水牛肉各7碗，酸湯茶各1碗，共計23碗。另擺水牛肉2大盆，桌子旁邊放活豬1頭，4只腳被捆住。屋外墻壁上掛紅氈子1床，把一只梭鏢插在一塊木板上，倒立氈旁地上，“巴岱”坐在正面，右手持寶劍一把，左手拿禿頭琶葉1束、手鐲1只。“巴岱”口中念咒，在場陪神人員執壺把酒、吹號、打鑼鼓、放鞭炮。

6.祭五谷鬼。把1頭四肢綁住的大肥豬放在左邊的一間正屋，中間穿著一木棍，棍的兩端結在兩根木樁上。先由“巴岱”將豬交與鬼，然后再宰殺煮熟，用7個小篾籮裝上。同時，又用碗裝7碗肉，酒飯各7碗，擺在一起。另切肉片，7片串成一串，共7串放在盤內。“巴岱”念咒語卜筶送鬼，這就是祭祀五谷鬼。

7.跳鼓。客人如期前來祝賀，擊鼓唱歌跳舞，與椎牛祭祀相同。

8.椎豬。清晨，“巴岱”一人立于門外，身負背籠，籠中裝衣裙鞋襪，手持木杖，吟唱椎豬之根源。另一個“巴岱”身披花被面，右手持長刀1把，左手持木葉或紙品1把，立于供桌之上，用以慶神。并派人于坪場中立花柱子2根，系花豬于柱子上。“巴岱”與舅輩繞花柱三匝后，舅輩持刀殺豬。豬宰殺完畢后，除將五臟取出煮熟致祭外，整豬置于桌上祭之。祭畢，將兩豬腿分割下送“抬腿親”（舅輩親），其余切成小塊，大小不拘，分送賀客。晚上繼續唱歌，擊鼓跳舞。臘爾山苗族對豬的選擇也特別講究，一般用的是1頭大花公豬，有錢人家可準備2頭，窮人家也可用2頭剛滿月的小豬崽。“巴岱”請神靈享用之后，由舅舅家客人背回去。客人背肉回去途中若遇到人，要高喊“背忌肉來了”，以通告對方。回到家里，當晚要請族人將忌肉吃完，吃不完的一定要包好埋在水洞里，碗筷要拿到水井邊洗干凈，這樣才不會被蛇、蜈蚣咬傷。祭祀儀式結束后，主人家把煮熟的豬頭肉切成小片，分裝在3個托盤里，每盤內放酒3杯。一盤擺在正屋的中柱下，一盤在前半間的地上，一盤在門外。此時，“巴岱”念咒語表示送鬼。

9.散客。與椎牛祭祀一樣，最后歡送客人。散客時，“巴岱”又要舉行法事，保平安。散客后，除抬腿的親戚，每人可分得豬腿1只，其余的朋友，有的分得半斤豬肉，最多得二三斤。豬肉的多少，必須視客人與主人的交情而定。

（三）規模

苗族“吃豬祀”是苗族人的集體行為，人數多則幾百，少則二三十人左右。苗族學者石啟貴在其《湘西苗族實地調查報告》一書中記載：“植花柱兩根于門外寬坪中，花豬系于柱上，待覡與舅輩繞柱三周，禮畢，昔日舅輩用木棍椎豬，今變舊法，用刀宰之。”[3]

苗族“吃豬祀”的全堂法事由“巴岱”主持，再由“巴岱”自己請多位巫師臨場并附魂其體，隨眾師去請神搬鬼，來到主人家堂屋接受酬賞的甜酒與祭肉，這樣勾銷了日前戶主許下的愿望。祭祀儀式中陪祭的人應有舅爺夫婦和“幫師”如祭師、酒師、刀師、香蠟師等多人。苗族人認為，舅爺有權代神領受供賞，是專設的“戶位”。祭祀儀式中，扮演陰人的親戚和朋友則數以百計，這些人都是無形的，重要的角色是飼豬祖神即豬神（并非豬形之神）。這一對夫婦被認為是苗族人的祖先，被尊稱為女中最大、男中最老者。巫教認為凡苗人患病遇難，皆是豬神想要人間供奉， 才親自出馬或派他的下屬前來戶主家興災作祟。戶主只須許下供豬一頭，見好便還。諸神放鬼收鬼，苗族人敬而遠之。按照苗族人的習俗，每逢十月或十一月，苗家山寨為了祭鬼、祛病，都要舉行“吃豬”祭祀活動。參加人員以本村村民及鄰村村民為主，巫師“巴岱”主持祭祀儀式，起著指揮的作用。

（四）音樂

苗歌吟唱幾乎貫穿了“吃豬祀”儀式的全過程，“巴岱”吟唱神辭，內容多為崇拜祖先神靈、祭祀巫鬼、部落遷徙、生產生活等，形式體裁多為祭祀歌和敘事歌。

“巴岱”在“吃豬祀”儀式中，還豬神愿是一個典型例子，還豬神愿演唱的是主人家為向豬神酬還一堂愿心的持續兩天兩夜的法事。首先是請來苗巫“巴岱”，籌辦供品，設堂起殿。苗巫“巴岱”在請神之前需燃香請師，收祚封禁等。然后進行正堂法事，如啟神、祈神保安、交牲供神、送神送酒等皆為儀式的重點。接著收煞，最后以敬家先、送祖先結束。其情節與結構都非常規整，根據祭祀的事神祈神的需要設立，不能短缺，更不能倒置。“巴岱”吟唱的神辭多為二句式的單樂段分節歌，歌唱性較強很富有詠嘆性，具有濃郁的宣敘特點。“巴岱”作法事時，有獨唱、領唱與合唱的形式，一般內容多為敬神和驅邪。

“吃豬祀”中的巫歌神辭與苗族《古老話》是一部規模宏大的苗族史詩，吟唱起來旋律優美，三音列、四音列結構強烈，由于苗族旋律音階產生于五聲音階體系，后來逐漸演化為許多調式小家族。這些調式音階可分為窄調式、中調式、寬調式等[4]。在“吃豬祀”儀式中，儀式音樂的節奏可分成均分律動和非均分律動兩種，還有一些混合節拍。伴奏樂器有鼓、鑼、包包鑼、鈸、竹柝、竹筒、司刀、蚩尤棍、銅鈴、綹巾、牛角等。

二、苗族“巴岱”吃豬祀的產生、形成與發展

遠古時期，由于生產力低下，苗族人崇信巫教，相信萬物有靈，認為人死后靈魂會變成鬼，人間禍福均由陰間“鬼”所主宰。“巴岱”的“吃豬祀”就是如此，它是苗族人最大的原始宗教活動之一，人們借助椎豬、吃豬來敬奉祖先的靈魂，這種祭祀儀式有著比較悠久的歷史，一直流傳至今。在苗族人的觀念里，自然物、自然力、自然現象都有自己的神靈，如天神、地神、火神、樹神、石神等。在不同時期或不同地域，自然崇拜的對象又有不同。漁獵時代，人們主要崇拜魚、蛇、鳥獸類等；農耕時期，人們崇拜日、月、水、火、土、五谷神等，苗族是一個多神崇拜的民族，從自然崇拜的遺留中可以反映出苗族崇拜對象是最多、最普遍的。苗族崇拜鬼，認為鬼魂有自己的生活獨立于世，而且常常把這個觀念從人自身外推到與自己生活有關的萬物之上，因此，苗族人就有了“萬物有靈”的概念。苗族“吃豬祀”中椎豬儀式就包含了大地萬物都有“靈魂”以及用犧牲的靈魂可以安撫大地的靈魂的觀念。不難看出，苗族的“吃豬祀”儀式仍然保留了遠古時期苗族人圖騰圣餐的遺跡。根據苗族《古老話》①①參見張子偉，石啟貴編著：《湘西苗族古老歌話》，湖南師范大學出版社，2012年，第266頁。 記載，苗族人將自己的祖先分為大祖、元祖、族祖、寨祖和家祖等；大祖是椎牛所祭祀的祖先，名號為“林豆林且”，為苗族人所祭祀的理念神；椎豬祭祀時，苗族人所祭祀的祖先名號為“撥浪竹林”（苗語漢譯為最古的女子、最老的男子），為苗族人所祭祀的元祖神；族祖是整個苗族的祖先，比如苗族先民的部落首領蚩尤被苗族奉為大祖先；家祖即是本家的祖先，又叫“七代祖公、八代祖婆”，苗族人一般常常祭祀高、曾、祖、父這幾代就可以了。苗族學者們認為，“圖騰圣餐和一般的宰殺圖騰，都有一個特點，就是人們受圖騰禁忌心理的影響，在宰殺圖騰時極為矛盾，總是設法逃避。苗族吃豬儀式也與此相仿，宰殺者不能是本姓族人，一般是讓舅舅家的人來代替。”[5]《苗族簡史》曾記載：“古代，苗族先民普遍崇拜祖先，認為‘靈魂不滅。人們以為人活著的時候就有魂魄，死后魂魄便脫離軀殼而存在，所以要進行一系列的祭祀活動，使子孫得到祖先的‘庇佑。這種迷信活動，最隆重的是殺牲祭祀。”[6]新中國成立前，苗族祭祖活動仍然有許多，比如臘爾山苗族地區的“剖果”（苗語漢譯為“吃棒棒豬”）就比較流行。據歷史文獻與資料記載，苗族“巴岱”的“吃豬祀”產生于苗族遠古的漁獵文化時期，并迅速地在苗族地區傳開。解放前，湘西苗族地區一直盛行著這種習俗。當然，苗族舉行“椎豬”祭祀是離不開“巴岱”的，“巴岱”在苗族社會中具有崇高的地位，他不僅掌握苗族多神崇拜的巫教神學，而且還掌握苗族歷史、神話史詩、天文、音樂、舞蹈、美術、醫藥等多學科知識。根據苗族學者石啟貴的《民國時期湘西苗族調查實錄》②②《民國時期湘西苗族調查實錄》一書由我國民族學家、苗族著名學者石啟貴先生編著，全套書用漢字記苗音寫成，共8卷10冊，長達300萬字。內容包括椎牛卷、椎豬卷、接龍卷、祭日月神卷、祭祀神辭漢譯卷、還儺愿卷、文學卷、習俗卷，翔實地記載了湘西苗族的五大祭祀（椎牛、椎豬、接龍、還儺愿以及敬日月神“布沖”等），不僅使讀者對湘西苗族的五大祭祀及民間習俗能有全面了解，還可為學術研究者提供極其可靠的原生態資料，具有極高的學術研究價值、實用價值和收藏價值。 記載，“椎豬祀”共包括椎豬全套，共一十三堂（篇）七十八節法事科儀，其中最突出的特點就是對祖先與神靈的迎送，像這樣的迎送儀式要反復進行三次。在苗族“椎豬祀”儀式中，其神辭表述非常古樸、原始，根本不講究對稱、韻腳。我們發現，“椎豬祀”比“椎牛祀”要簡單一下，神辭的篇幅要小得多，簡單直接，緊扣主題，沒有什么隱喻和修飾，這些，可以說明“椎豬祀”比“椎牛祀”流行的年代要早一些。《民國時期湘西苗族調查實錄》記載了“椎豬全套”的儀式過程，展示出來苗族原始宗教別具一格的形式。椎豬所祭祀的祖神名叫“怕補追豆、義補康內、照料照區、照告康內”。譯成漢語，就是“女背早古，男背最老，來時在前，來時最老。”可見，苗族“椎豬祀”可能是母系氏族社會的產物。臘爾山地區地處湘西自治州境內，由于交通不便、環境惡劣，生活在這里的苗族人很難與外界聯系，乾嘉苗民起義之前，內地的戰爭與政治動亂很少殃及本地。所以，這里苗族傳統文化的流向和運動主要是在族群內部和區域內部作縱向的傳承。一種民族文化一旦在當地扎根，就會與本土文化涵化共生，成為其民族文化和心理的一部分，不太容易發生改變。苗族“巴岱”的吃豬祀就是這樣，能保存至今且成為苗族原始宗教的“活化石”，獨特的文化生態環境因素占了主要部分。

“吃豬祀”儀式一般歷時四天四夜，其目的一是為了祭祀祖先神靈。二是為了解除重病。主要程序有許愿、備豬、設壇、祭祖、祭雷公、祭五谷神、跳鼓、椎豬、散客等。“巴岱”的“吃豬祀”預備均選在秋后舉行，在四天四夜的祭祀活動中，“巴岱”扮演了溝通人神的角色，儀式中“巴岱”且歌且舞，場面莊嚴神秘，尤其是“巴岱”的唱詞，內容廣泛，涉獵了神話傳說、創世神話、部族遷徙、生產生活、宗教信仰、倫理道德等。臘爾山苗族地區的“吃豬祀”較有特色，是本地區較大的一種祭祀活動，祭祀時，家族、鄰里、朋友等都紛紛前來參祭。在這里，人們舉行“吃豬祀”，目的就是為了祛病和祭祖。一般在“吃豬祀”儀式舉行前要先舉行“許愿”， “吃豬祀”儀式的第一天，主要是“巴岱”送豬和敬先祖。第二天活動項目比較多，白天需要接舅輩親戚，迎接鄰里朋友；晚上要在門外設神壇，擺肉、酒、飯菜，請神靈降凡。夜晚吉時，開場行法。第三天是椎豬活動，主要是舅輩椎豬，“巴岱”主持，此時鞭炮鳴響，熱鬧非凡。散客后，“巴岱”將豬頭、蹄、四爪擺在一堂。口念咒語，放地燒之。主人家擺花紅利米，燒香燒紙，“巴岱”念咒語敬祖師，奉承主人家吉祥如意、人畜平安。苗族“吃豬祀”儀式舊時稱為“吃棒棒豬“，也就是豬不用刀殺，而是用棍子一棒一棒活活地打死。在處理豬身上的毛時，也不用刀刮，而必須用火來燎。這些細節，不僅表明了苗族“吃豬祀”儀式是一件嚴肅的事，具有不變性，而且證實了它具有殺食圖騰時的特征。可以推斷，苗族“吃豬祀”祭祀儀式活動，其內在的思維邏輯就是把承載著犧牲的靈魂擴散到大地之中，大地由此可以得到新的靈魂而獲得生機。苗族“巴岱”在“吃豬祀”儀式中，用雙手指與掌組合的各種姿勢配合口訣咒語，會形成種種特異功能，巫道稱之為“訣法”。據張子偉、石壽貴編著的《湘西苗族古老歌話》記載，苗族“巴岱”在“吃豬祀”儀式中通常使用的手訣有27種，即：（1）祖師訣；（2）掌訣；（3）打掃訣；（4）送物上神界訣；（5）下界訣；（6）封漏訣；（7）免災訣；（8）叉災訣；（9）平安訣；（10）磨刀訣；（11）進出訣；（12）擺物件訣；（13）封堂訣；（14）化堂訣；（15）藏身鐵舌訣；（16）藏身鐵圍訣；（17）揭開訣；（18）銅蓋鐵蓋訣；（19）封訣；（20）城墻訣；（21）籬笆訣；（22）收魂訣；（23）戴罩訣；（24）腳踏訣；（25）鬼角訣；（26）鐵傘訣；（27）劃船訣等。每一訣法通過指與掌的組合掐出的手勢，都是一種形象的模擬。

“巴岱”在吃豬祭祀中要營造某種氣氛，消除某種蠱怪或祈禱某種神佑，僅憑手訣、供品去求神還是難以達到目的，必須輔之以巫調和法語，將意義準確而形象地表達出來。例如“罩堂化殿”一段，要讓升騰的蠟煙籠罩整個壇場，苗巫會敲響竹柝，以悅耳的神腔，念誦法語，如這段吃豬祭詞：

香煙匯成三只大龍，寶煙聚成三只大鳳，香煙好成三層大霧，寶煙好像三層大云，香煙繞繞蓋前，寶煙渺渺蓋后，千神他也不見，百鬼他也不明。

通過這樣的祝由之辭，讓千神百鬼聽不到壇場里的聲音，看不見壇場內的身影，其本身可以安撫人的心理，減輕人的痛苦，使人獲得心靈上的自由。除了“吃豬祀”外，苗族原始宗教祭祀繁多，粗略統計約有72堂之多。苗族的72堂神祭祀，基本上是由“巴岱”“仙娘”承擔，72堂神并非全部都是神鬼內容，其中一些祭祀活動的內容，除去宗教色彩與成分，許多內容是直接傳播民族歷史與文化，具有很強的娛神娛人審美價值，如“椎豬詞”中的歌舞，其描述的是苗族神話傳說、民間故事、生產生活等，它通過“吃豬”祭祀儀式來傳播苗族傳統文化。

苗族“吃豬祀”從根性上說，它具有一種強烈的苗族原始宗教文化性質，原始宗教作為苗族傳統文化的生態基礎和背景，與“巴岱”的“吃豬祀”儀式是相互聯系和相互作用的。筆者認為，苗族“吃豬祀”是臘爾山苗族自然崇拜、多神崇拜中的主體形式之一，與苗族人的娛神活動也有著緊密的聯系，比如臘爾山苗族人在“巴岱”的帶領下，舉行“吃豬祀”的祭祀活動，一般會由舅輩來椎豬，把豬椎死后，主人家會把豬腿作為獎勵，叫舅輩等親戚背回家，這種椎豬活動表現了苗族自然崇拜與民俗社會的和諧。苗族人自古以來就將“吃豬祀”這種祭祀儀式保存的比較完整，直到今天仍然出現在普通苗族家庭的祭祀之中。2006年，苗族“吃豬祀”被湘西自治州列入州級非物質文化遺產名錄。

三、苗族“巴岱”吃豬祀的文化特征

苗族“巴岱”的“吃豬祀“是苗族先民們共同創造的一種宗教祭祀儀式，也是苗族人一種傳統的宗教活動，其內容十分豐富，具有強烈的苗族鄉土氣息和民族祭祀風格，是苗族社會原始宗教的遺留。苗族人好巫，且能歌善舞，在臘爾山地區，巫風猶盛，尤以“椎牛祀”“吃豬祀”“接龍祀”“儺愿祀”等最為突出。“吃豬祀”作為苗族傳統原始宗教文化的一種載體，在民族文化的繼承和發展中廣為流傳，逐步形成了自己的特色。苗族“吃豬祀”是苗族人集體創作的藝術結晶，是人們審美取向的體現，它展現了苗族人的精神生活狀態和民族文化傳統，不僅具有很高的宗教學價值，而且具有民俗學、民族學、歷史學與文化藝術等價值。

（一）原始宗教特征

從苗族“巴岱”的“吃豬祀”存在形式來看，具有與現實生活重合的原始宗教特點。“巴岱”是苗族人對從事祭祀職業的人的稱呼，在湘西臘爾山地區，人們把主持祭祀神靈儀式的人叫“巴岱”。不難看出，苗族“巴岱”原始宗教以其宗教活動的巫師“巴岱”而得名，“巴岱”原始宗教又是當地以苗族血緣和地緣為基礎而形成的，所以其得名是因為宗教儀式的主持人被稱為“巴岱”。苗族“巴岱”的“吃豬祀”就是產生于原始社會并繼續遺存于現代社會的一種原始宗教形式。苗族“吃豬祀”儀式的始作俑者和創作者就是“巴岱”與處在社會底層的人民群眾，他們的民俗生活與宗教信仰，決定了“吃豬祀”儀式一直保留著苗族人原始宗教藝術的基本品質。神秘、質樸、自然、稚拙是“吃豬祀”儀式的特色，帶有較強的原始宗教性和原生性。由于地理環境的原因，苗族經歷了數千年的封閉歷史，其同外來文化很少交流，因此產生于這片土壤上的“吃豬祀”祭祀儀式形成了獨特原始宗教文化，它以神話傳說、祭祀祖先、民族遷移、民族戰爭、農耕漁獵、衣食住行、生育婚戀、衛生醫療等為題材，集中體現了苗族人崇拜祖先、尊老愛幼的原生古樸民風。筆者認為，苗族“巴岱”的“吃豬祀”是一種土生土長的民間宗教祭祀，是民間宗教文化現象的重要表現。在源遠流長的苗族社會里，宗教祭祀與民間歌舞表演藝術往往是最有活力的一個方面，他們最集中的中心點就是娛神娛人，它又是語言傳承文化和形態表演文化的綜合體。表現了蘊藏在文化底層的宗教、歷史、習俗和社會意識。在湘西花垣縣董馬庫鄉苗族“巴岱”石壽貴的眼里，苗族原始宗教文化是苗族主流文化，在苗族“巴岱”所主持與傳承的祭祀、習俗及各種社會活動等儀式這個多元性的機體架構上，從里到外都掛滿了苗族文化的原生基因、本根元素和全準信息的各種彩圖和符號，從而使“巴岱”成為一種文化，針對沒有形成文字的苗族來說，這種文化便自然而然地成為有效地記錄與傳承苗族文化的大載體、百科全書以及活態化石[7]。苗族“吃豬祀”儀式的原始宗教特征不僅在于苗族原始宗教的產生是自發的，更重要的是它顯示了苗族人對生活與思想的直接需要，而不是一種純碎的儀式程式創造活動。苗族先民在創作“吃豬祀”儀式時，既不故弄玄虛，也不炫耀技巧，更不矯揉造作，就憑著自己的智慧和生產技能進行創作，帶有很大成分的生活原型特點，它遠比其他宗教形式更貼近現實生活。

（二）地域文化特征

苗族的“吃豬祀”流行于湘鄂渝黔邊鄰的苗族聚居區，這里古屬“八蠻”疆地，自漢唐以來，“苗民”這一具有共同文化心態、共同語言的穩定共同體，已經形成為單一的民族。苗族人在這塊土地上共同經歷了數千年的封建統治，加之崇山峻嶺，交通不便，地形復雜，使苗族很少受外來文化的影響，再加之歷史造成的分布特點，以及生態自然環境形成的區域間的隔阻與相對閉塞，致使苗族文化形成一個獨立、封閉的文化圈。苗族沒有自己的文字，通用漢文，但有自己的語言，其民俗、民風原始、質樸，這些給苗族民間藝術的傳承提供了一個良好的空間。苗族學者張子偉認為：“從椎豬的兩種起源來看。一是用再現蚩尤與黃帝戰爭、和談的儀式來頌揚蚩尤的戰功，追憶蚩尤的死因，以達到祭祀他的目的。蚩尤和黃帝是兩個敵對部落聯盟的酋長和巫首，他倆以巫術手段開戰， 又以巫術手段談判。達成停戰協議后便椎豬盟誓：誰違約誰必像這頭豬一樣被亂棍打死。豬死同人死，即同能致同。二是祭祀始祖奶貴瑪茍（ 俗稱神母“狗父”）。傳說代雄、代玉殺死了生父瑪茍，母親奶貴命其賠罪替父親償命，于是兄弟倆殺了告密的七頭鐵頭水牛，以牛代人償命（后來，不富裕的人家椎不起牛，才改為椎豬）。牛死等于代雄、代玉死，也屬同能致同（ 相似律）的原理，屬感致巫術，它通過模仿牛的死來達到相似。”[8]可見，苗族的“吃豬祀”是具有鮮明的地域特色，但這種地域性文化特色的形成同時也是共性文化發展為本地化的產物，也是周邊民族文化影響的結果。

“巴岱”的“吃豬祀”的誦辭與唱詞句法多樣，段式較自由，一句、兩句、四句、六句均可成段。唱詞具有地域性特色，講究押韻，多為一歌一韻，一韻到底。其中最有地域風格特色的是“吃豬祀”的襯詞，盡管它沒有實際意義，但在“吃豬祀”演唱中卻占有十分重要的地位，幾乎沒有一首“吃豬祀”唱詞是脫離襯詞的。如苗族“吃豬祀”襯詞有：“耶、那麻拖、切歐、孔歐、將已、麻尖、約嚯嚯”等。從語言的角度來講，許多從事“吃豬祀”儀式的苗族“巴岱”是采用苗族語言演唱，苗族有自己的語言，屬于漢藏語系苗瑤語族苗語支，為湘西苗族語言的東部方言。苗族由于長期與漢族相鄰而居，交往頻繁，受到漢語的影響嚴重。但有的地方仍然講苗語，如湖南鳳凰、花垣、吉首等部分鄉鎮至今還講苗語。 “巴岱”在“吃豬祀”儀式中仍然采用苗語演唱，體現了苗族濃郁的地域特色。

（三）風俗習慣特征

苗族“巴岱”的“吃豬祀”儀式與其所生存的自然生態環境，所從事的民俗生活環境和所經歷的社會環境具有密切的聯系，所創造的原始宗教藝術具有鮮明的民族文化特色。因為原始宗教、民間宗教和本民族傳統文化等并存于祈神、消災、祛病的“吃豬祀”儀式之中，如若仔細觀察，苗族“吃豬祀”已經具有了原始色彩和時代特征雙重屬性，同時苗族人在不同的場合進行吃豬、祭祖等祭神娛神的祭祀活動，它們是自然環境與民俗生活相融的祭祀活動。苗族人在其獨特的人文環境和地理環境中形成了獨特的民族風尚習俗和別具一格的文化藝術。苗族“巴岱”的“吃豬祀“儀式以其原始、質樸的自然觀和道德觀，以開天辟地、傳奇故事、生產生活及醫藥衛生等廣泛而豐富的民俗生活內容，造就了苗族崇拜祖先神靈、團結友好、勤勞勇敢、尊老愛幼的民族氣質，對苗族社會生活產生了重大影響。“吃豬祀”在特定的場合演唱，內容往往具有民俗性、使用性，苗族“巴岱”通過吟唱神辭的形式，傳遞勞動生產知識，教導群眾插秧播種、犁田薅草。苗族原始宗教習俗是“吃豬祀”的文化載體，如果沒有苗族的宗教習俗，“吃豬祀”的活動形式也不可能傳承發展到今天。“吃豬祀”活動是苗族宗教民俗的活動內容，正因為有了“吃豬祀”的活動形式，苗族宗教祭祀及民俗活動才變得豐富多彩。

苗族“吃豬祀”儀式題材廣泛，內容豐富，數量繁多，表演形式多樣，與苗族人生活習慣、生產勞動、道德情操等融為一體。苗族人除了農耕以外，漁獵和江河運輸是苗族民俗生活的另一塊天地，捕魚是一種比較古老的生產方式，苗族“巴岱”在“吃豬祀”中唱道：“螞蟻進屋找住處，紅蟻進戶來筑巢；進屋還有那青蛙，跳進門來把亂搗；家中常聞咕咕聲，屋內怪聲常吵鬧；凡人無法才請神，請你幫他把災消”等巫詞和諺語，通過“吃豬祀”的形式請神捉鬼。如今，在苗族地區還有“椎牛”和“跳香”的祭祀習俗。應該強調的是，苗族“吃豬祀”是一種形式獨特、結構完整的民間宗教儀式藝術，它繼承與發揚了苗族民間宗教藝術的傳統，凝聚著苗族“巴岱”的創造才能，民俗印記鮮明。

（四）藝術表演特征

從形式上看，苗族“吃豬祀”的表演具有一定的程式、內容、技巧，包含著豐富的苗族原始宗教歌舞藝術，而從圖騰藝術的維度探究這些原始宗教藝術，有利于我們從發生學的角度打開苗族“巴岱”吃豬祭祀的一扇窗口，也為我們對苗族“巴岱”文化研究提供一個視角。

苗族“巴岱”在舉行“吃豬祀”祭祀儀式時，主要表演者是“巴岱”（掌壇師），苗族人稱之為“巴代雄”，他們自稱為“得壽”“告得”，即弟子、師郎。宗教教義認為只有這種人才能走通陰陽兩界，與神鬼交通。全堂法事由他主演，由他請眾師臨場并附魂其體，再隨眾師去請神搬鬼，接受酬賞的甜酒與祭肉，以勾銷日前戶主許下的愿心。壇堂中陪祭的陽人尚有舅爺夫婦和幫師如祭師、酒師、刀師、香蠟師等眾。但后幾種角色出場較少，且很少臺詞，不似還儺愿那么頻繁入戲，伴腔幫調。因此，專家們認為，苗族“吃豬祀”很像一部獨角戲。“吃豬祀”中入戲的陰人則成千上萬，有飼豬祖神即豬神（并非豬形之神），“巴岱”認為凡苗人患病遇難，皆是豬神想要人間供奉，才親自出馬或派他的下屬前來戶主家興災作祟。戶主只須許下供豬一頭，見好便還。

從表演手法上看，苗族“吃豬祀”的全堂法事就是苗族“巴岱”在那里演鬼做神。“做” ， 就是表演、就是行動。苗族“巴岱”打交道的主要對象是陰間的那些看不見摸不著的鬼神。他做的法事（表演）當然帶有虛擬和假定的性質。這是所有的民間儀式劇乃至后來的戲曲的一個共同的品格特點。例如“罩化壇堂”，“巴岱”向火碗投放蠟丸，讓其燃燒、散布黃煙，用咒訣驅遣野鬼并將壇堂嚴密地罩牢，使外界不見其形，聽不到其音。這樣，一方面可以防止邪神野鬼捉弄騷擾，又可以不讓非邀請的善神善鬼入其堂，要吃要喝。又如上神界請豬神，是以左掌中指的3節，假定神鬼的居所，掌心作為戶主家的壇堂，上界下界以手訣和巫歌輔助表演。陰陽兩界在掌上全可擬出。驅瘟遣魔即分別請豬神和祖師為戶主掃除12種瘟魔禍怪，清潔壇場。“變體”（苗語叫“柔秀”）即藏身躲影、隱形變己之意。作為溝通人神的介媒，“巴岱”需要用這種方式來隱化形象，獲得神通。它包括穿法袍、戴法冠（化妝），藏魂隱魄，將自己的魂魄藏諸巖洞壁縫或香爐里，竹柝（法器）中。如今，苗族“吃豬祀”儀式立足于宗教、習俗來展開儀式的表述，主要是為了彰顯苗族傳統文化及其歌舞藝術的當下特征，即“吃豬祀”作為宗教藝術文化現象而成為祭祀儀式上的現代娛神娛人方式，生發出儀式化、舞臺化、娛樂化的新特征。

苗族“吃豬祀”是靠“巴岱”口傳心授，演唱時徒弟模仿，師父不講演唱方法，全憑自己感悟學習，掌握演唱技巧。苗族原始宗教藝術有許多是集歌、樂、舞于一體的，部分苗族學者認為，苗族歌樂作為歌詞與樂曲的同一體而生產的時候，是與舞蹈這個視覺手段相結合的，詞、樂、舞三位一體統稱為樂。樂作為詞、樂、舞結合的同一體產生和存在，是人民表達情感之天然需要而造成的。從民間文學角度來看，“吃豬祀”歌詞內容涵蓋面廣，結構復雜，還有許多歌詞明顯是宗教祭祀、封建說教和宣傳因果報應，還沒有脫離宗教迷信的影響。但是，我們認為“吃豬祀”的文學意義在于培養了一代代“巴岱”歌師，對發展苗族民間文學起了重要作用。苗族“吃豬祀”祭祀儀式源于苗族人最古老的祭祀活動與民俗活動，它是研究中國宗教歌舞音樂的“活態”例證，其古樸優美的動作、通俗易懂的內容、歡快流傳的唱腔等等，實屬罕見，有很高的學術研究價值。

四、結語

苗族“巴岱”的“吃豬祀”祭祀儀式是苗族“巴岱”原始宗教信仰中的一個非常有特色的分支，是以苗族血緣地緣為基礎形成的，“巴岱”用口傳心授的方式把苗族傳統文化傳承給下一代人，因而具有明顯的原始宗教、地域文化、風俗習慣、藝術表演等特征。“巴岱”的“吃豬祀”祭祀儀式既是苗族先民對創世和生命的原初表達，也是苗族人對自己傳統歷史與文化的珍貴記憶。“巴岱”的“吃豬祀”祭祀儀式產生年代久遠，至今在湘西苗族地區還具有很強的影響力。筆者認為，“巴岱”的“吃豬祀”祭祀儀式不僅僅是苗族人原始宗教的一種文化現象，而且更是苗族傳統文化的載體。歷史上，歷代封建王朝把“巴岱”文化視為一種陋習，對之進行打壓。尤其是乾嘉苗民起義以后，清政府強令禁止苗族“巴岱”祭祀活動，導致了人們后來長期對苗族“巴岱”文化的誤解。解放以后，黨和政府非常關心少數民族的發展，實行了民族平等、民族團結等政策，苗族人可以用法律來維護自己的各種利益。改革開放以后，新的形勢給苗族人又帶來了新的活力，這也是苗族發展史上的最佳時期。

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