儒家以善為美及其對詩學影響

賈寬濤

[摘要]儒學在中國有著悠久的歷史，其對中國政治、經濟、文化產生了廣泛而深遠的影響。儒家關學思想更是對中國詩學產生了重要影響。中國古代詩歌自《詩經》起至今都對中國的社會有著一定的教化作用，而儒家“以善為關”的關學思想對詩學的發展產生了不可替代的作用。當“以善為關”的關學觀落到詩學上，“善”成為評價藝術作品審美價值的首要標準，文藝作品的成功與否在于其所發揮的作用是否積極；而對文藝作品的形式與內容提出了新的要求，形式以“關”來評價，而內容方面則以“善”為評價標準，并主張“文質彬彬，盡善盡美”；與此同時，伴隨著“以善為關”對詩學的新要求，詩自然開始重視社會的功利價值，詩學的發展與社會的價值觀導向又產生了不可忽略的聯系。

[關鍵詞]以善為關；詩學；審美價值標準

儒家美學“以善為美”的思想在中國有著悠久的歷史，其形成過程及在儒家思想中的體現值得我們去深入探討，并且以善為美的思想在中國現代社會也有著很重要的意義。另外，以善為美的美學思想對于中國的詩學研究也有其重要意義，對中國藝術作品的審美價值標準、形式與內容的關系及其作品的社會功利價值有著深遠影響。

一、儒家“以善為美”的美學思想

許慎在《說文解字》中講“善，即美也”。“以善為美”的美學思想在儒家美學中占有重要地位。儒家美學重視“善”更甚于形式上的“美”。“美”依附于“善”，從屬于“善”。那“以善為美”的美學思想在儒家美學中是怎樣形成以及體現。

在儒家的審美評價標準中是以道德倫理為根本的，儒家美學思想認為真正的美不在于外在的形式，不在于物，而在于人本身，在于人的道德本性，人的人生價值。基于此，儒家的美學思想中必然產生以高尚美德為美，以善為美的思想。君子五美體現了儒家對于道德的重視，對人的道德品質的高要求，更是對于“以善為美”思想的實踐。同時對于人的高尚品德的追求又決定了儒家對于禮樂的重視。儒家認為詩樂有利于培育道德意識。在《荀子·樂論》中有言：“夫樂者，樂也。人情之所必不免也。故人不能無樂。”對詩樂的重視源于詩樂對人的影響是積極的，是有利于正確的積極向上的人生價值觀的建立的。反之，由于詩樂對于人有如此重要的教育意義，那么以高尚道德為美的儒家美學必然會推動詩樂的發展，使其為社會所用，從而培養人的道德品質。而在古代音樂、詩歌、舞蹈三者是緊密相連的，作為古代文學作品的主要形式的詩歌同樣會受到儒家美學思想的深遠影響。

二、“以善為美”對詩學的要求

詩學研究在中國源遠流長，無論是先秦“詩言志”，還是司馬遷“詩以達意”。而“文化詩學”作為一種新的文學觀的提出對于現今社會文學現狀有著深刻的影響。作為在中國具有深遠影響的儒家美學又對詩學又有著怎么樣的要求呢值得思考。“以善為美”的儒家美學思想落實在詩學上對詩學提出了更多的要求。首先“善”成為評價藝術作品審美價值的首要標準，文藝作品的成功與否在于其所發揮的作用是否積極，例如“文以載道”、“文以明道”；而對文藝作品的形式與內容提出了新的要求，形式以“美”來評價，而內容方面則以“善”為評價標準，并主張“文質彬彬，盡善盡美”；與此同時，伴隨著“以善為美”對詩學的新要求，那么詩自然開始重視社會的功利價值，詩學的發展與社會的價值觀導向又產生了不可忽略的聯系，對現今社會道德水平的提高也有其積極作用。

（一）“善“作為評價藝術作品審美價值的首要標準

“以善為美”對于中國詩學的首要要求便是給藝術作品的審美價值評判提出了一個至關重要的標準，這也成為中國歷來藝術作品審美價值評判的標準。無論是古代還是現今，藝術作品都追求表達個人思想，體現對社會亦或人生的感悟。《尚書·虞書·舜典》中說“詩言志，歌詠言。聲依永，律和聲。”詩言志，所言并非就是志向云云。鐘錦先生曾論述“先秦儒家賦予‘志的意義是道德意識，而漢儒置換的‘情卻是人性中的經驗感受”，在此其認為這種道德意識與“情”的不同在于先秦的這種道德意識是一種能夠引起個人愉悅，成就個人美感的德善之美，而漢儒的“情”則是一種倫理意識，也是能引起我們的愉悅，是一種利于社會政治之善的益善之美。但無論是德善還是益善，這都表明白先秦儒學時，儒家美學思想中就已經存在詩學以善為美的觀念，無論是個人之善還是利于社會政治之善，皆體現了以善為美。而更能體現“以善為美”對詩學審美價值標準產生影響的是“文以載道”思想，這一思想出自宋理學家周敦頤《通書·文辭》：“文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？”并且思想淵源來源于中唐時期古文運動的代表人物韓愈等人“文以明道”思想，是以文章為載體傳播自己主張。文以載道中“道”也并非道家所言“道可道，非常道”，而是儒家的傳統倫理道德。周敦頤在《通書·文辭》中說到“文辭，藝也；道德，實也。……不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。”文辭是一種技藝，道德才是其根本，如果只知修其文辭，而不注重在文辭中載以道德，那也只是一種文辭技藝罷了。可見以善為美的美學思想對其影響之深，對文藝作品創作的影響之遠。當然，“善”作為首要標準，對現今的文學作品也發揮著重大作用，作品要傳播正能量，促進社會水平的提高。我們也可以用文以載道的說法在評述，只不過現在的“道”不局限于儒家的倫理道德，他的含義更加的豐富，更加符合時代潮流，比如正義、誠信、平等、愛國等等。這樣就規定了文學作品只有載有道德才能稱其為“善”。

（二）“文質彬彬，盡善盡關”

儒家“以善為美”的美學思想在將善作為評價藝術作品的審美價值首要標準的同時，對藝術作品的內容與形式也做出了要求。對于藝術作品的形式以“美”來評價，而對于藝術作品的內容則以“善”為評價標準，主張“文質彬彬，盡善盡美”，形式與內容的統一。孔子在《論語.雍也》中：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”孔子認為內容與形式應該統一平衡，文質只有配合恰當這樣才是君子。孔子在《論語.八佾》中有言：“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也。謂武，‘盡美矣，未盡善也。”在此孔子對韶樂和西周的聲樂進行了對比，認為兩種音樂形式都是美的，但是內容卻有不同，認為韶樂做到了盡善盡美，而西周的音樂只有形式上的“美”，卻沒有內容上的“善”。楊伯峻曾在其《論語譯注》中注釋到：“‘美可能指聲音言，‘善可能指內容言。舜的天子之位是由堯‘禪讓而來，故孔子認為‘盡善。周武王的天子之位是由討伐商紂而來，盡管是正義戰，依孔子意，卻認為‘未盡善。”而文質彬彬在儒家美學中得到進一步的闡述是到了荀子的“稱情而立文”觀點，“稱情而立文，因以飾群，別親屬貴賤之節，而不可損益也。故日：‘無易之道也（《禮記·三年間》），荀子認為情與文應該相統一，即內容與形式應相互統一，如果兩者相違背，便是違背了禮的精神，不符合儒家克己復禮的思想，只有內容與形式相互符合才與儒家中庸之道相統一，符合儒家思想。由此看來儒學從禮樂制度到詩賦文學，都要求掌握內容與形式的統一，即“文質彬彬，盡善盡美”，這種內容與形式相統一思想不僅對當時的文學產生影響，也對中國后世文學產生了頗深的影響。

（三）“以善為關”使詩學更加重視社會功利價值

由于“以善為美”對于文藝作品的評價標準所作出的要求是以“善”為首要標準，那么相對應的，文藝作品就會更加重視社會功利價值。儒家思想主要是以積極人世為主，明知不可為而為之。從孔子編詩到漢儒以經學解釋《詩經》，儒家無不在以詩歌作為一種工具來教育培養人的道德思想，影響社會、政治。孔子在此論述了詩可“興”、“觀”、“群”、“怨”，這四個字講出了詩的主要作用，“興”，朱熹注釋“感發志意”，“興于詩”，意在對于詩對于道德培養的重要作用。朱熹云：“詩本性情，有邪有正，……故學者之初，所以興起其好善惡惡之心而不能自已者，必如此而得之也。”而“觀”，朱熹注“考見得失”。古代君王多有“采風”之說，比如周朝便有“獻詩”制度，搜集民間歌謠等其他文藝作品，以觀民風，考見政治之得失。而對于“群”與“怨”的理解，“群”，朱熹注釋“和而不流”，是說人與人、社會、自然的和諧相處，而“怨”則是民眾對于有失公平、正義之社會的不滿與抱怨。由此可見，詩在儒家思想地位之重，詩與人、政治、社會、自然的聯系之緊密。重教化，重和諧，以文學作品來觀民風，促進社會各方面的穩定，足見孔子將詩作為了一種樹立良好道德的人生價值觀，促進社會和諧穩定的工具，由此也看可看出“以善為美”的美學思想將詩學導向了重視社會功利價值的方向。而這種現象到了漢代隨著漢儒對《詩經》的政治性解釋進一步加深了詩學對社會功利價值的重視，但這些大多牽強附會。李澤厚曾有言：“……，倒是漢代經師們把“比興”與各種社會政治和歷史事件聯系起來的穿鑿附會。這種附會從兩漢唐宋到明清一直流傳。“以善為美”的美學思想落實到詩學便產生了這種對社會功利價值的極其重視，而這種對社會功利價值的重視必然會使文學作品更加的傾向于社會、政治，不可避免的會產生一些負面影響，過度重視功利價值，必然導致藝術作品的過分功利化。但以“善”作為藝術作品審美評價的首要標準所引起的對社會功利價值的重視也很大程度上促進了社會的進步，同時對藝術作品產生深遠影響。

三、總結

儒家“以善為美”的美學思想對詩學的研究發展產生了多方面的影響，無論是藝術作品的審美評價標準或者形勢與內容的統一平衡亦或對社會功利價值的重視，“善”對于詩學都提出了新的要求，放眼藝術作品的創作與藝術作品作品的批判，“以善為美”的美學思想也無不體現其中。儒家美學中的“善”不僅僅代表著儒家所倡導的倫理道德，三綱五常，此“善”亦間接的影響著社會、政治、文化等許多方面。“以善為美”通過對禮樂對詩學的影響，傳播著儒家的道，使儒家思想在中國人的品行中留下深深的印記。