中國古典美學的文質之思

【摘要】：美學史不是西方人杜撰的，中國人從先秦的“文質之思”開始，便為整個人類審美意識史織就原始的審美觀念之網。闡釋文與質的美學價值，有利于把握中國美學史之基本內涵與特色，完善呈現人類完整審美圖景。

【關鍵詞】：文與質；美學史；范疇；審美

一直以來，美學的歷史是一部完備的西方美學史，在新時代背景下，我們終于迎來了“審美上的自由”。中國美學史中曾經信守過的美的規則，將一點點的從古典美學的特殊材料中被發掘出來，從那些殘漫到不可辨認的古籍、古物、古畫中被還原出來，重新喚起屬于我們自己民族的美的光華。

人們習慣于用西方美學的思維來理解人類審美史，似乎一切審美現象都必須用西方美學中的“模仿與再現”、“優美與崇高”、“悲劇與喜劇”等范疇來闡釋，甚至有人直接按西方模式將“文與質”理解為“內容”與“形式”，這是一個悲屈的錯誤。文與質屬于中國古典美學的重要范疇，是比西方美學范疇更為原始本真的審美信息，有其深刻的歷史淵源及無可辯駁的古典文化特色，內容與形式是古代希臘以還對于具體事物總的構成與剖析，范疇與內涵不同，不可混同。

美學史不是西方人杜撰的，中國人從“文質之思”開始，便直接碰觸到“美”的原質，為整個人類審美意識史織就最原始的觀念之網。蔣勛在《美的沉思》中說：“許多更為純粹的對藝術的思考，中國古來的典籍中的記錄，毫不遜色于西方現代的前衛革命。”[1]

中國美學史“文”與“質”是中國古典美學的一個基本命題與范疇。“文”，意即“紋路”、“紋理”，不僅指日用器皿的超越功利價值的形式美，還指禮樂等外在的表現及才藝、服飾、樣貌、文采等義。更廣義的說，是“天文”與“人文”，天文是人類對自然天象的仰觀俯察，人文是對人類文化創造的參悟。如果說“文”代表一種與感性審美愉悅相關的價值，那么“質”與“文”相異，“質”是樸實、質樸、內在的道德品質，先天之氣，代表物質的實用功利價值。

文與質的最早的記載出自先秦典籍。《周易·賁》卦云：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。”又《周易·系辭下》：“物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。”又云：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。

文與質是先秦古典美學爭論的核心問題，儒、道、墨、法諸家都有自己的文質觀。在儒家思想中，孔子崇文尚禮、重視文明教化，將“文”、“質”統一于禮。《論語·八佾》中說：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）。棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”（《論語·顏淵）

道家思想旨歸于“道”，反對禮樂制度，主張效法自然、絕勝棄智、返樸歸真。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”（《老子第十二章》）“德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散樸，離道以善險德以行，然后去性而從于心。心與心識知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初。”（《莊子·繕性》）

墨家、法家強調致用，將功利置于審美之上，“食必常飽，然后求美；衣必常暖，然后求麗；居必常安，然后求樂。為可長行可久。先質而后文，此圣人之務。”（《墨子》）“禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質不美也。”（《韓非子·解老》）

無論諸家對于“文”、“質”如何辯說，都經歷了“先質后文”，由原始而文明的一般歷史演進規律。“時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎？……質文沿時，崇替在選，終古雖遠，僾焉如面。”[2] 缺少了“質”的質樸之原始形態，便不能有“文”之華章揚厲于后，中國古典美學史就是一部“文”與“質”代興交替、嬗變演進的歷史。

當文質嬗變進入詩詞歌賦及書法繪畫等藝術門類，中國古典美學史便日益延伸出它氣度非凡的篇章。唐代詩人盧照鄰有云：“王風國詠，共驪翰而升沈；里頌途歌，隨質文而沿革。”

中國自覺的開始進行文藝批評始于魏晉南北朝，被成為“文的自覺”，這期間，文學藝術創作異常繁榮，審美領域有所創新，各類藝術品評、鑒賞、對審美經驗的總結大量涌現。從曹丕的“文以氣為主”、“詩賦欲麗”到陸機的“詩緣情而綺靡”，文學藝術具有的審美特質已經被人們所普遍認同。陸機在《文賦》中云：“理扶質以立干，文垂條而結繁。”“理”指事理，情理，文章有了思想內涵就如同樹干那樣能直立起來，而文辭就如那枝條和花果那樣繁生其上。

劉勰認為，文與質應該是統一的：“夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振：文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊，犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。”（《文心雕龍·情采》）劉勰用自然界的現象作類比來說明文依附于質，而質又依靠文，兩者不可分，“文附質，質待文”是劉勰對文質關系的核心。劉勰要求人們學習圣人的文章，因為圣人之文是文與質完美的結合。“志足而言文，情信而辭巧”、“銜華而佩實”。在《宗經》篇中說儒家經典是“義既埏乎性情，辭亦匠于文理”；《定勢》篇云：“因情以立體，即體成勢”，“宮商朱紫，隨勢各配”；《附會》篇講：“必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，然后品藻玄黃，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中”等，都是反復闡釋“文”與“質”的統一。

繼《文心雕龍》之后，以文質論詩，主張文質并重，成一家之言的，當屬鐘嶸的《詩品》。《詩品》評諸家詩，文與質作為審美尺度來品評，曹植和王粲雖然同是上品，但是因其文質差等，高下有別。此外， “野”首次作為詩學審美標準，劉向《說苑·修文》云：“有質而無文，謂之易野。”蕭繹《答湘東王求《文集》及《詩苑英華書》》云：“夫文典則累野，麗亦傷浮。能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致。”

當然，文與質也成為繪畫品評標準。“繪事后素”，不單見于《論語》中，《周禮·考工記》中也有云：“凡畫繪之事，后素功。謂先以粉地為質，而后施五采，猶人有美質，然后可加文飾。”“上古之畫，跡簡意澹而雅正，顧、陸之流是也。中古之畫，細密精致而臻麗，展、虔之流是也。近代之畫，煥爛而求備。”（張彥遠《歷代名畫記敘論》）荊浩在《筆法記》中說：“畫者，畫也。度物象而取其真。物之華，取其華。物之實，取其實，不可執華為實。若不知術，茍似可也，圖真不可及也。”又云：“似者，得其形遺其氣，真者，氣質俱盛。”繪畫貴在表現物象之本真，“物之華”是偏于“文”的呈現，“物之實”是內在的精神特質，華實兼備，其實就是文與質的統一。

然文與質作為兩種審美范疇，并不總能均衡合一。或文勝于質，或質勝于文，文質遞相更替，各有損益。古往今來，有多少文人試圖讓文與質二者完美統一，這種探討代代相因、始終不懈，為中國古典美學發掘出新的審美文化范疇。只有對中國古典美學中的特殊性材料進行深入研究，才能扭轉長期以來以西方術語奉為“經典”的被動，為人類整體的審美文化圖景提供來自中國美學的重要參照。

參考文獻：

[1] 葉朗：《美學原理》，北京大學出版社，2009年。

[2] 《論語》，長沙：岳麓書社，1985年。

[3] 劉勰：《文心雕龍》，北京：中華書局，1989年。

[4] 薛富興：《山水精神——中國美學史文集》，天津：南開大學出版社，2009年。

[5] 蔣勛：《美的沉思》，湖南美術出版社，2014年。