《聊齋志異》《子不語》狐女形象的比較研究

【摘要】：《聊齋志異》與《子不語》是清代文言志怪短篇小說的代表作，都記載了大量鬼狐花妖的故事，其中以狐女的形象更為突出，給讀者留下的印象更為深刻。故本文就兩書中狐女形象做比較研究，找出其相同點與不同點，以及造成這種現象的本源。

【關鍵詞】：《聊齋志異》；《子不語》；狐女

在浩瀚如煙海的中國古代文學作品中，“狐女”的形象幾乎貫徹始終，這些被塑造出來的狐仙絕色，大多是不善的。《藝文類聚》卷95引《名山記》云“狐者，先古之淫婦也。”在中國，傳統觀念認為狐是妖獸，且最早的狐女只是與男主人公存在著生理關系，不涉及到情愛交流這一層面，這也是早期文學作品中最常見的狐女形象。蒲松齡《聊齋志異》可以說是人狐戀故事的集大成者，全書近五百篇作品中，寫狐或涉獵狐的有八十余篇，而寫人狐相戀的約占三分之一，如《青鳳》《胡四姐》《小翠》等等。隨之而后的《子不語》共三十四卷（包括續子不語），涉獵狐精的有三十七篇，描寫狐女的有二十三篇，數量上遠遜于《聊齋志異》。即便如此，二者在狐女形象的塑造上亦存在相同與不同之處。

一、《聊齋志異》《子不語》狐女形象的相同之處

（一）狐女有善惡之分

蒲松齡筆下的狐女，大多是溫柔可親的絕色佳人，如救人于危難之中的胡四姐（《胡四姐》），知恩圖報的小翠（《小翠》）等。但也存在著祟人不安的惡狐形象，如《狐入瓶》《焦螟》《伏狐》等篇都記載惡狐劣跡。袁枚的《子不語》同樣如此。有善解人意、替人做媒而成人之美的溫柔佳人（《喀雄》），也有相貌粗惡，吸人陽氣，毛孔腥臊，所經之處，皆有余臭的惡狐（《貍有表兄》《<東醫寶鑒>有法治狐》等）。如果將兩書中的狐女分類，即可分為善狐與惡狐兩大類。

為何會出現善狐與惡狐之分？鐘雯《四大禁書與性文化》一書云：“男女性攻擊的本源在于男女之間的性恐懼。……男人對于女性的自相沖突的理解，實際上來自于男人對女人的玩弄與恐懼的心理。”[1] 此可作狐女故事中有真善美與假丑惡兩種截然不同的形象。這是男人對女人的恐懼所致。同時，使男人迷惑而恐懼的對象，也往往通過置換作用而使這對象成為美好者，成為庇護自己者，這與先民視猛獸為圖騰的心態是相近的。這其實也是男性們的心理事實，是一種幻想，在此一幻覺的世界里，他們得以解除恐懼，他們與狐、與鬼與女人是同等的，是相互愛戀的，互不侵害的。集此上二條，惡狐與善狐，一是來于恐懼，二是來于渴望。這是從心理上談，也是從生理上談。

（二）狐女的主動性與非正當性

無論是在《聊齋志異》還是在《子不語》中，狐女與男主人的結緣大多是狐女自薦枕席的結果。寥寥孤夜，一女子夜來叩門，書生啟門延入，則傾國之姝（《聊齋志異·蓮香》）；或見一美婦倚樓窺，男子亦目挑之，婦便騰身而下，與之歡好（《子不語·陳圣濤遇狐》）等等。

不僅是在《聊齋志異》與《子不語》兩部書中狐女具有主動性，在中國許多神話與傳說中，往往男人屬于被動的一方，而女人則是發動者。女性的主動，這可能與記載或講述這類故事的是男性有關，他們出于類似于“面子”這種東西，而將他們的生理需求說成是由女性的主動而撩撥起來的。同時，也可能與男性本身在性活動中的某種被動行為有關。在動物界一個雄性要想得到雌性的青睞，首先要通過與其他雄性的角斗，而雌性在選擇勝利者與之交媾時，顯得好像是個主動者。雄性在獲得與雌性交媾前要首先付出力斗的代價，他便好象處于一個被選擇的地位。這種由動物而人的看似“被動”的東西，可能也成為神話傳說中狐女主動的原因之一。

除此之外，狐女通常被看作是惑人的“情婦”的化身。西人漢斯—約爾格·烏特（德）在敘及中國的狐貍故事時，這樣說：“這種動物在行為和心理方面的特征植根于這樣一種信念，即認為狐貍能夠變為一個具有誘惑力的女人。母狐作為傳統婚姻體制的反面形象出現。她的美麗與貪婪和欺騙相聯，與立于社會標準之外的美麗婦女的表現相似。”[2]這種說法是頗中實際的，這也證明了狐女故事，多呈一種非正常的婚戀形式。此由神話傳說演變開來，便成為一種“社會標準之外的”婚戀行為，而狐女也就是“情婦”的化身，也就是“傳統婚姻體制的一種反面形象”了。

二、《聊齋志異》《子不語》狐女形象的不同之處——狐性與人性孰輕孰重？

《聊齋志異》是人狐戀故事的集大成者，它是那個時代作者筆下理想男女愛情的縮影。蒲氏筆下的狐女不僅秋波流慧，人間絕麗，更是紅袖添香、善解人意，給予形只單影的男子心靈的慰藉。此外，狐女同樣恪守禮道，具有羞恥之心。如在《紅玉》中馮生與紅玉私定終身，被其父發現而訓斥紅玉不守閨戒，既自玷，而又以玷人。紅玉愧然道：“親庭罪責，良足愧辱！我二人緣分盡矣。”生曰：“父在不得自專。卿如有情，尚當含垢為好。”女言詞決絕，生乃灑涕。雖與馮生道別，但憐惜馮生家貧不能娶妻，乃送馮生白金四十兩以娶親。蒲氏更是夸贊其為“狐亦俠也”。魯迅在《中國小說史略》中提到：“《聊齋志異》中妖鬼多具人情，通世故，使人覺得可親。” 蒲松齡將浪漫主義浸入到其所塑造的狐女角色中，使之具有古代完美女性所應當具有的特點。

狐女即使化身為人，也是狐貍所化，就必然帶有狐性。比如狐女所擁有的傾城之姿，豈是一般婦人所能及？在動物界中的狐貍，皮毛順滑，眼神靈動狡黠，倒三角形的臉型更符合男性心目中美艷佳人的形象。除此之外，狐貍生性狡猾，牙呲必報，從偷人器具使用的狐精（《聊齋志異·狐嫁女》）以及爭風吃醋的胡三姐（《聊齋志異·胡四姐》）身上都有所呈現，但總體來說，蒲氏筆下的狐女人性大于狐性。

袁枚筆下的狐女同樣人性與狐性俱存。有知恩圖報的狐女：有本為桐城秀才的吳子云，因有狐女幫助官至翰林，后又因有狐女提點而逃避死劫（《吳子云》）；有才華橫溢的狐女：風雅狐女教李生作詩填詞，二者互相唱和，歡好幾年后離去（《李生遇狐》）等。但更多的是心胸狹窄、牙呲必報、喜好祟人作怪的狐女，如迷惑少年，作淫聲穢語，令人難聞（《吳二姑娘》）；如有所恩怨便將其家當掃蕩一空（《鐵公雞》）等等。《子不語》描寫狐女的二十三篇故事中，僅有六篇所敘之事為通人性的善狐，其余皆為禍亂人間的惡狐。可見，袁枚筆下惡狐作惡多端的劣根性的一面，遠遠甚于狐女人性美的一面。

狐女所具有的人性與狐性表面看起來是相矛盾的，但是蒲松齡即不避諱寫其狐性，而又更著力于寫其人性，二者相反相成，和諧于作者筆下，產生一種特殊的美感，使人見之忘俗，給讀者留下深刻印象。在這一方面，袁枚遠遜于蒲松齡。

三、結論

綜上所述，通過對比《聊齋志異》《子不語》，可以更深入地了解到兩書所塑造的狐女形象的異同。無論是蒲松齡還是袁枚，他們筆下的狐女既有知恩圖報、善解人意、溫柔可親的善狐，也有作惡多端、睚眥必報的惡狐。而且狐女在面對男性主人公時都具有主動性，并且狐女通常被視為“情婦”的化身，這種男女關系存在著非正當性。

除此之外，《子不語》中的狐女故事和情致婉轉、引人入勝的蒲氏狐女故事相比，無論是情節還是人物形象的刻畫，都略顯粗略。蒲氏筆下的狐女超凡脫俗又篤于人情，充滿人性美，甚至具有許多人類都不具備的優良品質，人性大于狐性，而《子不語》則相反。但二者所塑造的狐女形象，同樣給后世留下了深遠的影響。

注釋：

[1]鐘雯：《四大禁書與性文化》.哈爾濱出版社.1993.P251

[2]《民間文學論壇》.1991.1.P85-86