淺析瀘水縣傈僳族“擺時”的傳承與傳播

【摘要】：“擺時”作為民間音樂現已被列入非物質文化遺產的保護之中，現今傈僳族演唱“擺時”的人逐漸減少，在多元文化的沖擊下“擺時”的傳承與現狀成為筆者關注的問題，文章基于對怒江州瀘水縣“擺時”的演唱內容、形式、群體，以及“擺時”演唱的場域和過程的田野調查，淺析“擺時”的傳承與傳播現狀。

【關鍵詞】：“擺時”；傳承；傳播現狀

“擺時”又稱“刮木熱”即“賽歌”，它分為拉古擺時、瀾滄江擺時和蘭坪營盤擺時，屬于一種情戀山歌性質的歌體。怒江峽谷地區山巒連綿起伏、峰巒疊嶂，地勢雄偉壯麗、 百川交流，山連山、山靠山、山外有山。傈僳族長期生活在這崇山峻嶺之間，“說話聽得見，見面走一天”，這樣的地理環境不允許傈僳族人民經常從這個山頭走到那個山頭，花幾天時間去交流思想、談論生產、生活，尤其是青年男女的婚戀，只有靠對歌的形式談情說愛、自由擇偶。“擺時” 屬于民俗中不可缺少的組成部分，后來逐漸成為傈僳族男女之間一種 “一領群和”的集體對唱的民俗歌曲。

“擺時”翻譯成漢語是一種詩歌散文的名稱。“擺時”有多種分類，曲調是一樣的，唱出來的意思有很多種，老年人和老年人的唱法不一樣，年輕人是以愛情為主題，即情歌，對唱的形式，就像漢語中的散文一樣，勾繪一個美好的藍圖。老年人唱的大部分是回憶和當下的生活。

一、“擺時”的演唱形式

“擺時”沒有特定的演唱環境，無論是田間小憩、野外邂逅、訪親會友、議事集會或是過節日辦喜事，都可以即興演唱，隨時隨地都可以唱，除了葬禮不能唱，其他時候都能唱。“擺時”可以坐著演唱，更多的時候是站著唱。演唱的時候手捂住耳朵，雙目直視前方，演唱者一面對歌，一面隨節奏來回擺動下肢，向順時針方向緩緩行進。這種伴舞演唱形式是在演唱者的投入和情緒的升級中自然形成的，它是參與者思維活動在形體上的生理反射，形體的運動幅度則是“擺時”演唱活動給予人們快感程度的視覺再現。在葬禮的場合唱“擺時”是禁忌，除此之外的其他場合都可以唱。“擺時”的領唱者有一個，其余人為伴唱，伴唱的聲音和領唱的聲音有所區別，伴唱全靠和聲，和聲的音是拿不準的。原來唱的時候都會穿著服裝，現在大部分人都不穿著服裝唱。“擺時”的演唱隨著傳唱者的減少而減少，現在“擺時”的演唱僅在節日或者正式的場合里才能聽到。

二、“擺時”的演唱群體

“擺時”的演唱群體平均年齡偏大，平均都在四十歲以上，七十歲以下的年齡階段，多為男性。年輕人會唱的很少，除了民間藝術團里的學生幾乎無人會唱，外出打工的群體受外來文化影響較大，加之部分信教群體也不再學習和演唱“擺時”。現存的幾個比較專業的“擺時”演唱組織有“瀘峰藝術團”、六庫鎮向陽橋頭民族民間文化活動點、瀘水縣上江鎮新建村大南茂藝術團。

大南茂的“新建村民族藝術團”建立了非物質文化傳習館，傳習館建立的時候政府出了錢。“新建村民族藝術團”建團十年多，1965年建文藝隊，2003年建團，整個團會唱會跳的新建村有一千多人，唱的好的有五十多個。

三、節日和宗教中的“擺時”

“闊時節”是傈僳族最隆重的傳統節日，每逢“闊時節”，演唱“擺時”必不可少。以前傈僳族過節的日子以對物候的觀察來決定，各村寨過節的時間各不相同，一般在農歷十二月初五到第二年正月初十這段時間內，前后約有一個月。這期間正是櫻桃花開的季節，所以每年櫻桃花開時就是傈僳族過年的日子。“闊時節”這天是最熱鬧的，喝酒“唱調子”，唱累了喝一碗杵酒，休息一會兒接著再唱。“擺時”對歌也成了節日最受追捧的活動之一。

唱“擺時” 最隆重的是“澡塘會”。每年的農歷正月初一至初三的三天里，散居在怒江各地的傈僳族人都要扶老攜幼地匯集到瀘水十六湯天然溫泉，舉行一年一度的澡塘會。“澡塘會”其實就是傈僳族的狂歡節，期間除了用溫泉洗浴，還舉行上刀山下火海表演，射弩、打秋千比賽等，更有通宵達旦的賽歌，而且一唱就是三天。各地、鄉都要選送各自好歌手參加 “擺時”大賽， 并選拔出 “歌王”和“歌后”。

傈僳族信仰基督教者居多，瀘水縣的大興地鄉、大南茂、六庫、賴茂有教堂，教堂用所使用的是老傈文。大南茂的教堂建于1986年，最年長的牧師在大南茂教堂工作差不多二十多年。大南茂整個村子四百多人，信仰基督教的有兩百一十人，占村子總人口的一半左右。大南茂的教堂是在禮拜天做禮拜，那是耶穌復活的第一天，所以村子里信教的人要做禮拜，大概半個小時。接著講圣經，唱贊美詩，虔誠打貢。信仰基督教的人就不能唱“擺時”，所以大南茂的人有一半的人不會唱“擺時”，也不愿意學習“擺時”，年輕人也很少想學習。村里大部分老人會唱，但是信教以后就不唱了，隨著信仰基督教的人越來越多，“擺時”的演唱群體隨之減少。

三、“擺時”發生的場域及過程

“擺時”的演唱場地一般在野外和群眾集會的場所，除了家里喝酒聚會，還有在村子里的活動。在特定的日子里聚集在某個場所唱“擺時”，除此之外也有一些藝術團和民間藝人自己組織的活動，諸如趕集和結婚都可以唱。一般情況下一群人圍成一個圈站立資式演唱，人員可多可少，小則 4、5個人，多則幾十人均可演唱。“擺時”演唱的地點和場合，演唱對象都有一定的規律，如地點只能在野外或專業的公房里演唱，在村寨里、群眾集會的地方不能演唱。

“擺時”最早流行于怒江地區古登、大興地、稱嘠以及蘭坪縣營盤、兔娥等地的民間歌曲，據了解，“擺時”是大興地鄉最先開始有的，是一群勒墨人用勒墨語言唱“擺時”，勒墨人是白族的一個支系，他的語言和傈僳語言很接近，后來傈僳族也開始唱，經過發展慢慢的唱“擺時”的傈僳族越來越多，甚至有了傈僳族自己的風格，只有傈僳族會唱，其他人不會唱。

1958 年全國俽起人民公社化，大躍進的年代“擺時”也得到了很大的發展和進步，從原來只能唱情歌內容的調子可以演唱多種內容，同時也可以在大庭廣眾之中演唱。這個時期是“擺時”發展變化的一個轉折點。這個發展和變化也應歸公于黨的領導。因為當時怒江邊工委為了發展邊疆民族地區的生產生活，宣傳部的民族政策，宣傳人民公社，大躍進，州委宣傳部特別從農村選調倆位歌手，讓他們用“擺時”調演唱黨的民族政策，宣傳大躍進，從怒江唱到昆明、北京，很受群眾的歡迎。也就從那時起“擺時”能在公開的場合演唱。村寨及集市里到處可聽到“擺時”的歌聲，對宣傳黨的民族政策、宣傳黨的路線、方針等起到了積極的作用。

到了 60 年代中期，即 1966 年全國掀起了文化大革命，到處掀起批判封資修，抓走資派牛鬼蛇神的活動，提出懷疑一切，打倒一切的口號。在這種形式下，傈僳在民歌“擺時”也就被例如四舊之一，因為它是情歌調子，大家都公認“擺時”是專門用來談情說愛的，所以它屬于封資修的東西。就在十年動亂期間傈僳族這一民族瑰寶被徹底地封殺，直到打倒四人幫拔亂反正后才得以新生，重新開放。

四、“擺時”的傳承與傳播現狀

（一）傳承現狀

20世紀 50年代以后，傈僳族許多傳統的民間音樂得到了專業音樂工作者的高度重視，許多口傳心授的民族音樂得以用文字留傳下來。此外，在傳統民間音樂的基礎上，民間藝人還創造了許多民間歌曲使傈僳族音樂得到良好的繼承與發展。80年代以后，傈僳族的傳統民間歌舞更是逐步走出峽谷，走向世界，一些傳統的民間藝術形式得到進一步提高與傳揚，也備受關注。

現今隨著“擺時”的民間藝術團建立以及傳習機構傳承，傳承人都具有傳承意識，努力培養壯大“擺時”的演唱生力軍，當然不容忽視的還有學校教育傳承，學校教育作為一種先進的知識傳承方式，近現代以來已在云南各少數民族中普及。在市場經濟日益發達的今天，只要建立起有效的保護機制和正確引導，各民族物質文化遺產完全有可能尋找到與現實生活的契合點，隨社會發展而發展，不斷吸收新的養分而鮮活不衰。

（二）傳播現狀

“瀘峰藝術團”和老人社區藝術團、大南茂的“新建村民族藝術團”、大興地鄉和六庫鎮的向陽橋頭民族民間文化活動點都有很強的傳播性，他們都曾多次被邀請到各地區展演，或者是自費出去表演，因而具有藝術性和娛樂性。就如六庫鎮向陽橋頭民族民間文化活動點的退休老人們，就經常在橋頭唱擺時，表演都是由一些退休老人自發組織。

現今的“瀘水擺時合唱團”在瀘水縣政府的大力扶持下發展壯大，從參加 2009年 6月的中國聶耳音樂周，到第三屆云南青歌賽合唱決賽的舞臺，都可以看到“擺時”的發展前景可觀。而在怒江高黎貢山腳下， 一個叫做百花嶺的傈僳族村寨， 因受基督教的影響， 除了演唱本民族多聲部民歌外，還用傈僳族語演唱圣歌和西方無伴奏合唱。

在科學發達的今天甚至通過聲像的錄制來傳播等方式完全不同，它依靠代代口耳相傳的途徑保留下來，隨著現代化的沖擊，越來越多的人們對自身文化的“迷失”，也是值得關注的問題。每個人都是音樂的創造者、實踐者，同時又是音樂的傳播者。這其實也就是民族文化最基本、最豐富和最生動的部分。所謂傳統乃世代相因相襲的東西，是歷史的積淀。而音樂傳統，則是指厲史遺留下來的音樂思想、形態、曲式、音調規矩等的總和。按民間歌手們的說法，就是前輩傳下來的“行腔習慣”。勿庸置疑，民族音樂傳統除了所說的由祖先遺留下的口傳音樂之外，還指由此地傳播到彼地（空間）的過程。

五、結語

“擺時”在追溯歷史，人類的發展，展望未來，它伴隨著人的生活一直唱下去。“擺時”是傈僳族天籟之音，是一種集體對歌活動，這種活動與傈僳族的習俗活動緊密聯系在一起，是傈僳族文化的精髓，使傈僳族原有的社會習俗得到不斷的穩固和發展。艾倫·洛馬克斯從音樂和聲音來研究族性和制度，“擺時”之音卻永久的縈繞，它是民族文化的精髓，它存在于傈僳族生活的方方面面，承載著傈僳族發展的歷史，在它的身上展現著一個民族的智慧，多聲部音樂的美妙令人嘆為觀止，多少次令筆者贊嘆，這也令筆者有了很多思考，于是帶著這些思考去深入了解“擺時”，了解一個民族的文化的歷史和現狀，它是否能“走出去”和“走下去”同樣重要。

參考文獻：

[1]余金華.擺時——傈僳族的天籟之音[J].民族音樂，2013年2月.

[2]馬金華.怒江傈僳族“擺時”的發展進程和特點[J].民族音樂，2010年4月.

[3]王群.云南非物質文化遺產代表項目的現狀及保護對策[J].信息之窗，2005年5月11日.

[4]黃中駿.論傳統民間音調的傳承與流變[J].載中國音樂學，1993年第3期.

[5]彭兆榮、何玲玲.民族音樂的敘事功能[J].民族藝術，1994年.

[6]彭兆榮.族性的認同與音樂的發生[J].中國音樂學，1999年第 3期.