淺析儒家大同社會與小康社會

自古以來，儒家對社會政治有兩個理想目標： 一個是最高理想目標，即天下為公的大同社會，以實行王位禪讓賢能的堯舜之世為代表；一個是最低理想目標，即天下為家的小康社會，以實行王位家族繼承的夏、商、周三代六位圣王統治的時代為代表。這兩種理想的社會模式是當時孔子作為來賓，參加完蠟祭而對魯君失禮的感嘆。也是儒家一直追求的理想社會目標。在數千年中華民族發展史上，從周代到民國，從孔子到孫中山，中國傳統社會的政治理想，無不參照這一理想目標體系去努力，去實踐的。

一、何為大同社會

大同社會是中國古代儒家所宣傳的最高理想社會，出自《禮記·禮運》篇的開頭，子曰：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”[1]這是孔子對大道實行時代的描述和對理想社會的向往，大道實行的時代是全民公有的社會制度，選賢舉能講信修睦，上到中央下到地方，管理社會的人是被全部民眾選舉出來的。人人都有社會保障，人人為公的社會道德，各盡其力的勞動態度。我也特別向往這種生活，但我認為大同社會畢竟是人們理想中的社會，要想達到是一件特別困難的事情，可以說大同社會是一個要求每個人的心都必須是無比純潔的社會，任何事情都是具有兩面的，有光明就有黑暗，只要人們心中出現陰暗的一面，社會就會出現裂痕，即使給我們帶來美好的生活，它還會存在我們人性的威脅。我們無法知道每個人的想法，我們也不能控制別人，我們只能是約束自己，提高整個社會的道德教育，逐步向人類最高的理想世界大同社會靠近。大同社會在兩千多年的歷史長河中，一直是許多進步思想家和社會改革家所向往的終極目標，如洪秀全建立的“太平天國”、康有為的《大同書》、譚嗣同的《仁學》、孫中山的大同思想等都曾受過它的啟發。其中孫中山先生曾說“人類進化之目的為何？即孔子之所謂‘大道之行也，天下為公’。”[2]又說：“在吾國數千年前，孔子有言曰：‘大道之行也，天下為公。’如此，則人人不獨親其親，人人不必子其子，是為大同世界。大同世界即所謂‘天下為公’，要使老者有所養、壯者有所營、幼者有所教。孔子理想世界真能實現，然后不見可欲，則民不爭，甲兵亦可不用矣。”[3]由此可見孫中山先生對儒家大同社會抱著能夠實現的態度，并且充滿了的信心與決心。

二、何為小康社會

“小康”一詞最早是出自《詩經·大雅·民勞》中的“民亦勞止，汔可小康”[4]。其意思是老百姓日夜勞作不止，最大的希望就是過上小康生活。體現了奴隸制時代先民面對長期戰亂和民眾困苦，對小康生活的一種理想。儒家的小康社會觀是最具影響的，也是第一次具體定義和詳細闡述小康社會的，孔子提出的小康與大同相對，在《禮記·禮運》篇中，子曰：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。”[5]這里的小康是指在夏、商、周三代的禹、湯、文王、武王、成王、周公六位君主統治時期出現的開明盛世，由此可見，小康社會的核心理念就是“天下為家”，它是指古代自然經濟條件下，政治清明、百姓生活富裕且安居樂業的社會圖景，這就是儒家社會理想中的小康社會。雖然小康社會有別于大同社會，但社會生活穩定，豐衣足食，國泰民安。

三、對儒家大同社會與小康社會的思考

《禮記·禮運》篇中描述了“天下為公”的“大同”和“天下為家”的“小康”兩種社會模式。既然是兩種社會模式，其必有不同之處。儒家描述的“小康”比“大同”低一個層次，也說明了大同社會必然比小康社會優越。

（一）公有制與私有制的對比

小康社會是天下為一家一姓的財產，人們各把自己的親人當做親人，各把自己的兒女當做兒女，財務和勞動都為私人擁有。諸侯天子們的權力當成了世襲，并成為名正言順的禮制。這樣從上至下的私有，不僅不能使有才能的人充分發揮給社會帶來貢獻，更嚴重的是使社會風氣低俗，民眾的占有欲肆意擴張，領導者也不會虛心學習，導致社會發展會日益倒退。大同社會是全民公有的社會制度。這個全民公有的社會制度，包括權力公有和財物公有，而首先是權力的公有。權力公有的口號是“天下為公”，具體措施是選賢與能。管理社會的是被選舉出來的賢能，而選舉賢能的權力在于“天下”，也就是全社會的民眾，所以說權力公有。其所以要明確權力公有，是人們從實踐中認識到權力可以改變一切，也可以攫取一切。只有取消權力的個人壟斷，才能保證社會的其他方面不受壟斷。只有堅持權力的公有，才能保證社會其他方面的公有。這種與王權對立的天下為公，才能保證社會整體公平性、科學性的發展，給民眾生活帶來努力的希望，社會選賢舉能講信修睦。所以大同社會的公有制要比小康社會的私有制更有利于社會進步，大同社會更優越于小康社會。

（二）行為自覺與行為規范的對比

《禮記》在對小康社會的描述中，儒家舉了七個方面的行為規范，正君臣，篤父子，睦兄弟，和夫婦，設制度，立田里，賢勇知。可見，儒家的小康社會是要制定禮儀作為人們的行為準則，正如孔子所說的：“君君，臣臣，父父，子子。”[6]的道理一樣，處在每個地位的人要有每個地位的品行，也要有所應有的對待等。這種社會秩序安定平穩確有一定的好處，社會用禮儀來規范民眾的行為使社會井然有序固然是好的，但是這里的禮儀是為了維護家族權力的世襲，歷史上也有許多因世襲制而最終滅國的，如商朝開國君主商湯注意“以寬治民”，在他統治期間，階級矛盾較為緩和，政權較為穩定，國力也強盛，但是一直延續到商紂，紂王昏暈，荒淫無道，使得百姓怨恨，諸侯背叛，

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最終導致滅國。歷史證明了家族權力的世襲，只是一波一波繁華落寞的重演，每一次的戰亂，都會使百姓生活困苦，家破人亡。這種社會模式嚴重影響社會的公平性和進步性。大同社會是選賢舉能講信修睦，君主領導都是有才能的人，都是民眾選出來的。人人都能受到社會的關愛，人人都能安居樂業，貨盡其用，人盡其力。人們在共同勞動中以不出力或少出力為恥，都能盡全力地工作，卻沒有“多得”的念頭。所有的人都是發自內心的行為舉止。大同社會是將小康社會的禮儀規范發展到內心的自覺行為，所以大同社會是小康社會發展的最高階段，大同社會優于小康社會。

（三）大同社會是小康社會的發展

孔子曾有一句名言，子曰：“少成若天性，習慣成自然。”古希臘偉大哲學家亞里士多德也曾說過：“總以某種固定方式行事，人便能養成習慣。”正如培養好的習慣一樣，我認為儒家的小康思想，就是將禮儀灌輸給民眾，從小培養良好的禮儀教育，養成講禮儀的習慣，正君臣，篤父子，睦兄弟，和夫婦，設制度，立田里，賢勇知。使得社會和諧有序。隨著習慣的養成，行為變成了習慣，習慣養成了性格，性格決定了每個人的生活方式。逐漸演變成了大同社會的貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。再通過小康社會隨著時間的進步改善，整體民眾素質的提高，必定會將人人各親其親，人人各子其子發展為人人不獨親其親，人人不必子其子。將合理的成分延續，小康社會將會逐步發展為大同社會。

綜上所述，儒家社會理想中的小康社會是一個現實社會，不以人的意志為轉移，是一個“禮”的社會，并且有賢君根據現實情況因時制宜，才能實現“禮治”。儒家社會理想中的大同社會是一個理想社會，“天下為公”是這個社會的總原則。在這個社會里，人們各盡其力，為社會勞動，生產成果和社會財富歸社會成員共享，毫無私有觀念。博愛精神支配著人們的思想和行為，維系著人際關系，全體社會成員團結友愛，真誠相待，各得其所，過著幸福美滿的生活。“選賢與能”，實行社會民主，而被選出來的賢者、能者則是為社會全體成員服務的公仆，是真善美的理想社會。小康社會雖有合理的成分，雖是當時民眾期望過上的小康生活，但是隨著時代的進步，歷史是曲折向前發展的，儒家理想中的大同社會真能實現。

注釋：

[1]施忠連：《四書五經鑒賞辭典》上海辭書出版社，2013年版，第471頁。

[2]孫中山：《孫中山全集》（第6卷）中華書局出版，1985年版，第196頁。

[3]孫中山：《孫中山全集》（第6卷）中華書局出版，1985年版，第36頁。

[4]思履編著：《四書五經詳解》中國華僑出版社，2013年版，第375頁。

[5]施忠連：《四書五經鑒賞辭典》上海辭書出版社，2013年版，第471頁。

[6]鄭紅峰：《中國哲學史》北京燕山出版社，2011年版，第9頁。

參考文獻：

[1] 思履編著.四書五經詳解[M].北京：中國華僑出版社，2013

[2] 施忠連.四書五經鑒賞辭典[M].上海：上海辭書出版社，2013

[3] 鄭紅峰.中國哲學史[M].北京：北京燕山出版社，2011

[4] 孫中山.孫中山全集（第6卷）[M].北京：中華書局出版，1985