《老子》生命哲學意識的現代詮釋

[摘 要] 認為老子樹立的道家思想，在研究人的方面，以極大注意力關注人的生存問題，提出人要柔弱守拙；人要除欲去私；人要寧靜無為，從而對《老子》生命哲學意識進行現代詮釋。

[關 鍵 詞] 《老子》；生命哲學意識；現代詮釋

[中圖分類號] B223.1 [文獻標志碼] A [文章編號] 2096-0603（2017）15-0034-02

老子提出“道”的思想。《老子》開篇講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是全篇的總綱。道，這是一個會意字，人在路上，用“首”思索。老子破天荒提出“道”這個概念，作為道家哲學思想體系的核心。道是指構成世界的本體，創造宇宙的原動力，促使萬物運行的規律，也作為人類行為的準則。天地間萬物蓬勃發展的根源，是“道”無盡的潛在力和創造力促使其不斷發展的表現。老子教育人們要用天道、自然道，去看人道、世道。從“有”的奧妙到達“無”的奧妙，從而洞悉宇宙萬物原“道”的門徑。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。”（《老子》第四十二章）這是老子典型的宇宙觀、世界觀。他認為，“道”是萬物創生的總原理，萬物創生的過程是由道生出元氣，稱為“一”。這種元氣化分成陰陽二氣，此陰陽二氣相交再生成天地最初狀態。于是萬物就在這種狀態中產生了，陰陽之氣互相激蕩，萬物包含其中而構成新的世界和諧體。這是道的運動規律，可分為兩個方面：一是發展，二是轉化。他還強調：“物或損之而益，益之而損。”說事物有的減損了反倒增益，有的增益反倒減損，老子學說充滿了辯證法。以陰陽二氣的生態變化論述宇宙萬物產生，是很有科學價值的。而且“一生二，二生三，三生萬物”的理論，這種循環數理，既簡明優美，又玄妙深刻，是充滿詩意的哲學。

老子探討宇宙的起源以及世界萬物生存原由，其實質在研究人，以極大注意力關注人的生存問題，甚而帶著十分焦慮的心情，論述人的生活與生活的社會所出現的不良方面，一方面嫉惡如仇地批判那種人的異化現象，一方面又娓娓而談，以一位安詳睿智的長者，或者誠摯的朋友，與千古人進行恒久對話，談論人應該怎樣活著，人生的價值究竟是什么等，他主張人要柔弱守拙，除欲去私，寧靜無為，回歸生命的本源，一切人生活動應出自生命本體需求，順應自然，依道而行，這才是道的精神要旨與精髓。

生命本體是肉體與精神靈魂的合一，老子非常注重心靈修養，他在第十一章指出：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這段論述以反問排比形式，具體而有力地從六個方面闡述個人修身養性的觀點。首先講“營”和“魄”合一被身體載著。營，精氣，靈魂，是思慮的主體；魄，體魄，形體，是活力的源泉。乃指人體生命中的兩大關鍵。人在現實生活中，思想的紛繁、情感的囂動、勞作的忙碌，常使精魂渙散，身體疲憊，不能持盈保泰，而至病弱死亡。所以，老子言一個健康的生命應該營魄抱一，形神兼備。那么，怎樣達到“營魄抱一”呢，接著回答：做到嬰兒那樣的“專氣致柔”，一個人若能養氣修心專一，使身心神氣相互發揮為目的，達到“柔”的地步。而且在“澡雪精神”的洗練中，洗滌污垢，清除雜念，養育明澈的心靈，就是返回本初，合于自然之道。到了又一個環節，愛民治國成就立業，需求睿智聰明的才能。開啟人的“天門”腦力，讓生命充滿陰柔的力量。這樣“明白四達”，做到無為而治。這是超乎世俗的圣哲。另一方面，從正面論述，我們生存、養育，產生萬物而不占有，滋養萬物而不主宰，這是崇高的道德。老子創構了養氣修心的哲學框架，揭示其內質，指明其過程與方法。

一、人要柔弱守拙

老子說：“反也者，道之動也。弱也者，道之用也。”（《老子》第四十一章）這里講了兩個重要觀點：“反也者”，指道的返本歸根，轉化運動；再者強調，柔弱是道的作用。很多理論都講述強硬之理，而老子卻明確要求人要柔弱。為什么呢？他闡發其中的原因，說：“天下之至柔，馳騁于天下致堅。無有入于無堅，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。”（《老子》第四十三章）這一章老子繼續闡述柔能克剛、弱能勝強以及無為的好處。他認為，天下最柔弱的東西，能在天下極堅強的東西里穿行無阻。譬如至柔之物的水和空氣，然而偏能穿石運物，化石蝕金，勝過剛強的東西。他指出，柔弱是“無為”，剛強屬“有為”。日月之光本無質也，可以普照天下，穿透一切屋舍。他在第七十八章講得更加詳盡，“人之生也柔弱，其死也伸信堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則恒，強大居下，柔弱微細居上。”第一層以人類和草木的生存現象為例，說明初生的時候都是柔弱的，死的時候都是堅硬的。從而雄辯地得出結論，柔軟的充滿了生機，屬于生存的一類，處于上升的地位。堅強的則喪失了生命力，屬于死亡一類，反而處于下降的地位。我們深入地認識“柔弱”的本質意義，誰無不面對這樣的事實：狂風刮來，高大的樹被摧毀，柔弱的小草迎風飄揚，它才有頑強的生命力。此中道理是很深刻的，應該由此悟得如何解決人生的困惑問題。老子主張的另一個人生態度是“絕巧棄利”，“見素抱樸，少私寡欲”，其中的原因揭示得很清楚，“炊者不立，自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：余食贅行。”（《老子》第二十二章）他還講：“大成若卻，其用不敝，大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如絀，大辯如訥。”（《老子》第四十五章）這兩段正反對照，互相補充，闡述“守拙”為人處世的原則，是“中和”“和諧”思想的基礎，對后世人們言行影響深遠。

二、人要除欲去私

老子意識到人要修心養生，重要的是去除遮蔽“人性”的東西——“欲”和“私”。他疾呼：“罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫于。故知足之足，恒足矣。”（《老子》第四十六章）老子說明戰爭的起因是君主無道，多欲，不知足引起的。今天人的腐化、墮落，其根源也在于此。他提出：“故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。”（《老子》第六十八章）天道就是宇宙的自然之道，人道就是人的行為之道，前者有利于萬物而無害，后者對人和世界有所施為而無所爭奪。他說：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（《老子》第八章）老子贊賞水，講它具有柔和的特性，能滋潤萬物而不與相爭保持澄明寧靜，甘愿處在眾人所厭惡的卑下地方，擁有容納百川的深廣襟懷，以及無私奉獻的精神。顯然，以水比喻美好的人格。一個人達到如水一樣的言行舉止，立身處世，以及心境，就是上德有道的。所以，老子講人之道應該像天之道那樣，曾經歌詠：“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”老子認為，天地由于“無私”而永存長在，圣人由于退身忘私而成就大業。并用辯證的觀點說明利他和利己是統一的，利他往往能轉化為利己。范仲淹所說的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，是老子“后其身而身先，外其身而身存”的引申發展。我們要效法天地的法則立身處世，去掉自我認為的自私，個體的小我融入整體的大我，真正獲得天地與生命的“能長且久”也。

三、人要寧靜無為

道是人們行為的準則和目標，那么，修道的原則和方法是什么？《老子》第十六章指出：“致虛極，守靜篤。”在老子的思想體系中，“虛”指道的本體，“靜”指道的本根。由靜生動，由動生靜；動是相對的，靜是絕對的。“致虛”“守靜”到極點，修道要有這樣的功夫和方法，達到這樣的境界與層次。“萬物并作，吾以觀復。”宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展創化。其中生生不息的生命力量叫做“復”，有志為道的人，就是要返回生命來源之處。要順其自然，知足知止，更好地愛惜生命。在此前提下，老子提出至關重要的人生觀點——無為。說：“為學者日益，為道者日損。損之有損，以至于無為。無為而無不為。將欲取天下也，恒無事。及其有事也，又不足以取天下矣。”（《老子》第四十四章）人追求政教禮樂之學就會一天比一天增多情欲與巧偽，感悟事物本質與自身虛靜心境之道就會一天比一天減少情欲與巧偽，這樣減損了私欲妄為，而返歸真純樸質，就達到“無為”的境地。樹立“無為”的人生態度、方式，可以產生“無不為”的效果。“無為”指去除私欲妄為的活動，順其自然而回歸真樸的行為。要有“為無為，事無事，味無味。”（《老子》第六十三章）也就是以順其自然的態度去作為，以不刻意做作的方式去做事，以恬淡無味的感覺作為味。要正確地把握“無為”的人生觀，深刻地理解生命的意義。

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