群文系統民族舞蹈教育大眾化的思考

譚欣宜

〔摘 要〕群文系統作為發展群眾文化事業與文化產業的主要陣地，秉承著“文化從群眾中來，到群眾中去”的宗旨，給廣大群眾增添與享受了文化成果所帶來的樂趣，成為人民大眾取之不盡，用之不竭的精神食糧。群藝館的主要任務為集中搜集、整理民間藝術文化遺產和輔導群眾業余藝術創作，以發揚民族民間的藝術優秀文化傳統，充分發揮群眾的藝術創造才能；組織專業藝術工作者，有計劃地對群眾業余藝術組織進行業務輔導，以推動群眾業余藝術活動的開展和提高。

〔關鍵詞〕群文系統 舞蹈大眾化 教育體系

一、群文系統是挖掘傳統民族民間舞蹈藝術的主力軍，也是儲備的庫房

群文系統肩負著導引文化發展方向、宣傳文化普及活動、教育（美育）群眾了解認知文化的使命，民族傳統文化在這里得到了最原始、最真實、最貼切的表現。舞蹈作為一種文化現象，同時又是動態性的形象藝術，對它的文化探索與搜集自然就應該在動態中、典型環境中，運用各種文化知識進行研究。[1]各民族民間舞蹈來源于勞動人民，是勞動人民集體智慧的結晶，它不同程度地積淀著本民族特有的民族心理、審美情趣、風俗習慣等文化現象。各地區群文系統是搜集、整理當地舞蹈文化的重要載體，同時被人們稱為是民族民間舞蹈的“中轉站”、是挖掘傳統民族民間舞蹈藝術的主力軍，也是儲備的庫房。

隨著我國經濟基礎的不斷發展，基層文化建設也得到不斷的改善，城鄉居民的精神生活也得到了一定的提質。各地群藝館、文化館、站大力開展“公共服務體系建設”，各省、市、區、以至鄉鎮、村委會積極響應，大幅度提升了文化為群眾服務的水平。各地區群文系統內部機構建設也日益改善，這對于群眾文化更好地保護與傳承提供了有效的硬件設備。各地區民族民間舞蹈也在當地群文系統的開發與研究中如火如荼地被挖掘與利用起來，與群眾生活緊密相扣。但是“文化滯差”現象仍還存在，群眾文化藝術工作仍存在許多漏洞，這里以舞蹈藝術為例，如：城鄉群眾舞蹈文化發展極不平衡；地方群眾民族舞蹈個性與特色不突出，存在跟風現象；公益性與市場服務功能觀念滯后；盈利目的性突出等，這些都制約著群眾文化工作的科學發展。群文系統與群眾文化兩者之關系既是“源”，也是“流”，兩者相輔相成，不可分割。

二、群文系統背景下民族民間舞蹈大眾化教育體系面臨的新形勢

科學的文化發展觀，是導引舞蹈藝術如何在堅持與發展民族民間舞蹈傳統的基礎上與時俱進，面向現代化、面向世界、面向未來的重要科學理論。群文系統只有不斷地學習科學文化知識，了解與認知傳統民族民間舞蹈文化，把握其發展規律，滿腔熱情地投身于傳統民間舞蹈的挖掘、整理及創新。針對民族舞蹈文化的特異性，應以其不同的價值予以區別對待。緊密結合人民大眾的喜好與追求，在“不失傳統、不失群眾、不失品味、不失和諧”的基礎上，與人民大眾一起構建傳統舞蹈藝術大眾化教育體系，這才是其本質，也是保護與傳承民族文化的一種重要方式與方法。

（一）定向引導，寓教于樂，人民群眾應是推動民間舞蹈藝術大眾化教育的主體

推動舞蹈大眾化教育體系的建設，與各地區群眾之間直接傳承緊密相連。群眾之間直接進行傳承是在群眾之間通過“局內人”進行傳承的，在該民族地區，所有表演者（人民群眾）都是在本地區自然環境與民族文化的陶冶下，逐漸掌握該地區民間舞蹈的表演形式，共同展示其特有的風格韻味。同時，表演者的身體素質、體態、文化修養、性格、愛好等，無不直接影響到民間舞蹈文化的掌握與傳承。[2]可見“局內人”的引導與教育對于群眾舞蹈文化的掌握與傳承起到至關重要的作用。各地區群文系統中的民間舞蹈能手、民間藝人，他們不僅是民間舞蹈的繼承者、學習者、收集者、傳播者，也是民間舞蹈的創造者、發展者，因此被稱為是最了解各地區的民族風俗習慣、宗教信仰、生產方式與服飾文化等的忠實傳承者。

（二）宣傳、組織、協調群眾民族舞蹈教育能力的欠缺

所謂發展大眾的舞蹈藝術，就必須緊密結合群眾來進行。各民族、各地區都有自己獨特的民族舞蹈，人們通過舞蹈教育子孫，在歌舞中唱述歷史、歌頌民族英雄、傳頌民族美德、贊美家鄉。[3]民族舞蹈是民族的根脈，宣傳民族舞蹈教育就是宣傳民族文化。在民族地區，見到一些現象讓我們吃驚，有些娛樂活動不是以民族舞蹈為主線，而是以不健康的舞蹈節目展現在群眾面前，完全暴露出舞蹈作者低下的情感、思想與道德觀念，這些行為將導致我們的舞蹈藝術逐漸脫離群眾，以至偏離舞蹈自身發展的軌線。

（三）“文化滯差”現象的凸顯，群文系統踐行發展傳統舞蹈大眾化教育的幾點思考

當今信息化與網絡化不斷進入人們的生活，面對外來文化的沖擊，難免會有盲目趨“洋”、趨“新”，忽視傳統舞蹈屬性問題。

其一是如何保護“本土特色”？怎樣邁向繁榮？

其二是俗化、富貴化、淺表化、玄化、雷同化對民族民間舞蹈當前和未來有何影響？

其三大眾參舞的時間、次數比例越來越少，對舞蹈發展未來是喜是憂？[4]

上述問題在現實生活中引起了很多舞蹈工作者的重視，各地區群文系統也相繼采取了一些措施，雖取得了一定成績，但是效果并不明顯。只有少部分地區的傳統民間舞蹈文化得到推廣與延續，還有大部分民族舞蹈文化在一天天地遠離我們的視線。馮驥才先生在保護非物質文化遺產提出了三點要求，首先是應該立足田野，即與我們的文化共命運，民間文化在田野，不在書齋；其次要為民間文化作學術的支撐；最后是呼喚文化自覺[5]。這三點可以說非常精辟地概述了非物質文化遺產保護的方式與方法。群文系統在保護傳統民間舞蹈方面同樣需如此。

三、群文系統驅動下舞蹈教育大眾化體系的建設途徑

群文系統舞蹈工作者應時刻以：“扎入泥土，不離鄉土”為基點。立足本土，發揮特色，同時需清醒地認識到，人民才是文化遺產的真正主人，傳統民間舞蹈只有與人民群眾同呼吸，共命運，才能永葆民間舞蹈文化之花蔚如云霞之燦然。作為民族民間舞蹈藝術傳承發展的第一線工作者——群文系統，對于初步建設舞蹈藝術大眾化教育體系，筆者提出以下幾點措施與方法：

（一）積極開展舞蹈藝術普查、調查工作

改革開放以來，民族舞蹈藝術雖然得到不同程度的搶救與改善，但是由于各種原因，在某些方面，民族民間舞蹈藝術普查、調查工作還存在著發展不平衡的現象，使得大部分傳統民族民間舞蹈不斷流失。普查和調查是一項艱苦而細致的工作，需有政府與民眾積極參與，群文系統應有計劃性、有針對性地設置試點，在取得經驗后再以點帶面，在整個限定區域全面鋪開，共同投入到建設民族民間舞蹈文化的隊伍中來。

（二）加強當地民眾的家庭教育、學校教育與社會教育

教育起著傳承民族文化的重要作用，家庭教育、學校教育以及社會教育是每個人必須經歷的過程，家庭教育是從孩子呱呱墜地時就開始了，這是個很關鍵的時期，從小在父母的文化教育下，孩子就會潛意識地關注與認同屬于本民族舞蹈文化，并耳濡目染地感受著舞蹈帶來的快樂。學校是知識的儲藏地、是知識的發掘地、更是知識的接力營。學校的教育影響著孩子們的未來，在學校進行民族舞蹈文化的傳播與講授將是孩子在定性的時候捉住其精髓的一個過程，同樣是一個擴大影響力的一個過程。

（三）政府應加大宣傳本地區舞蹈文化的傳承力度

政府的引導起著畫龍點睛的作用，通過有效地改善場景，加大場面，引導更多的民眾參與，宣傳民族文化的保護對于一個民族“精神存在”的重要性。積極申報“舞蹈之鄉”，舉辦不同性質的藝術節與比賽活動（男女長幼都可參與其中），對于民族舞蹈文化的搜集工作也應落實到實處，并每家每戶配備關于本民族文化藝術的書籍，從各地區選擇有代表性的舞蹈，在各地區進行展演，相互學習和借鑒，加強本地區人民對于民族舞蹈文化的交流，增強本民族人民舞蹈文化心理認知感。

（四）做出屬于本地區特色的舞蹈藝術精品，作為文化產業進行傳播

“做出特色，做出精品”是一個民族文化“走出去”所必須遵循的，舞蹈只有做出屬于本民族、本地區的舞蹈特色，舞蹈藝術才能與國內，甚至國際舞蹈作品進行比拼，從而展現本民族優秀的舞蹈文化。如：湖南地花鼓、永州的瑤族長鼓舞、湘西苗族踩腳舞、土家族毛古斯舞等。通過地區特有的民間舞蹈素材編創一些當地群眾喜聞樂見的舞蹈劇目。這是一個需要很多人共同去努力的目標。常見常新，常用則常傳是舞蹈文化不斷演化的一個過程，把握民族舞蹈文化精髓，就是把握了一個民族舞蹈文化之根。

結語

任何一個民族的傳統文化都具有鮮明的特性、個性，也具有明顯的時代制約性。進入現代化進程后，傳統文化作為歷史的積淀頑強地保留著，負載著一個民族發展的價值取向，影響著一個民族的生產方式與生活方式。[6]群文系統應把握本民族、本地區最為優勢的舞蹈基因，在有效傳承的基礎上不斷創新，緊緊地依靠群眾，貼近他們的生活，接受群眾的批評指正。我們常說，舞蹈藝術是反映人民生活水平的一面“鏡子”，人民群眾精神生活水平的提高將有效增強群眾的凝聚力，并促進社會的和諧與穩定。在外來文化不斷沖擊融合下，群文系統應不斷地聯系群眾，堅持本民族、本地區特有的舞蹈文化，立足本源，善于從生活的沃土中不斷汲取營養和精華，豐富與完善本民族、本地區舞蹈藝術，這才能做到舞蹈藝術教育大眾化。

參考文獻：

[1][2]羅雄巖.中國民間舞蹈文化教程[M].上海：上海音樂出版社.2001：12，21.

[3]王克芬.探索民族舞蹈教育發展的歷史軌跡[J].民族藝術研究，2007（5）.

[4]引自楊德鋆教授關于群文系統如何培養舞蹈編創人員培訓班講話.

[5]引自《中國社會科學報》馮驥才：“非遺后時代”保護是學者的時代擔當的講話.

[6]宋蜀華、陳克進.中國民族概論[M].北京：中央民族大學出版社，2001，2：219.