讀《論語》看孔子政治思想中的“禮”、“仁”概念

摘 要 從《論語》可以看出，“禮”和“仁”是孔子的政治思想的核心。其中，“禮”是制度規范和行為準則，也是“仁”的外在表現形式；“仁”是道德修養與最高價值，也是“禮”的內在的精神境界。“禮”與“仁”互為表里，成為孔子政治思想的提綱挈領。

關鍵詞 論語 孔子 政治思想 禮 仁

作者簡介：吳冬君，江蘇師范大學哲學專業碩士研究生，研究方向：中國傳統政治哲學。

中圖分類號：B222 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2016.12.007

一、“禮”的內涵

孔子一生孜孜于“克己復禮”的政治理想的實現，在孔子的政治思想中，“禮”既是理想的社會制度，也是有助于人們提高修養的行為準則，整個社會遵循著“禮”的規范有序進行，是否符合“禮”成為實現一般道德的基礎。與孔子抽象的“仁”的概念相比，“禮”更為具體。

（一）“禮”是制度規范

從宏觀角度來說，“禮”首先是社會制度規范。《論語》充分體現了孔子的社會制度思想。

孔子最為推崇的，是周禮，孔子一生所致力于“克己復禮”，就是要通過約束自己從而恢復周禮。在《八佾篇》中，孔子盛贊了周禮，表達了自己崇敬的心情：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。” 可見，孔子對于“禮”充滿了理想的激情與熱愛。在這里，孔子在肯定周禮的同時，也肯定了周禮對于“二代之禮”的借鑒，孔子對于社會制度發展的規律有著清晰的認識。

盡管孔子推崇周禮，但是孔子并非是一個泥古不化者。他認為社會制度的嬗變是一個歷史的過程，有所損益是正常的。《為政篇》中，“子張問：‘十世可知也？子曰：‘殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

孔子認為，在社會治理中，一定要遵循制度規范，也就是“禮”的原則，身為統治者尤其要以身作則。在《泰伯篇》中孔子說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。” 一旦沒有了禮作為基礎，一般的道德規范就會難以發揮作用，社會就會出現混亂。而要讓社會井然有序，作為統治者的“君子”就必須以身作則。

孔子甚至認為，“禮”在社會中的地位要超過君主。他在《八佾篇》中說：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。” 夷狄沒有“禮”的制度，在孔子看來，他們即使有君主也比不上沒有君主但是有禮制的諸夏。隨著周天子的勢力逐漸減弱，周禮的執行漸漸地出現了混亂，諸侯、貴族僭越禮制的行為愈演愈烈，到了孔子的時代已經到了“禮崩樂壞”的地步。孔子對于社會制度的嬗變有較為清晰的把握，但他同時又表現出一個理想主義者堅定的捍衛態度，希望社會行嚴格按照周禮制度運行。然而周王朝的衰敗已不可避免，與之伴生的周禮終究難以逃脫分崩離析的命運，無論孔子怎樣批判貴族的越禮行為，這一趨勢都無法改變，我們只能為孔子的理想主義情懷致上崇高的敬意。

（二）“禮”是行為準則

“禮”從宏觀的角度來說是社會制度規范，落實到細節，“禮”則是個人的行為準則，規定著社會生活和人際交往的原則。

孔子說“興于詩，立于禮，成于樂。”他認為，“禮”是人立足社會的基礎，無論身份尊卑，都是不可忽視的行為準則。

孔子認為，應當先學習禮樂再出仕。他說：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，吾從先進。” 相對于先做官再學習禮樂的卿大夫子弟，孔子更傾向于先學習禮樂后做官的一般士人。可見在孔子心目中，對禮的掌握比出身更重要。

“禮”在君臣關系、父子關系、人際交往中都起到規則規范的作用。

君臣關系中，“禮”起決定作用。孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。” 君與臣在這里是對等的關系，君主只有以禮待臣，臣才能以忠事君。

孝道也要以“禮”為原則。《為政篇》孟懿子問孝一節，孔子強調子女事奉父母一定要依禮而行，無違于禮：“孟懿子問孝。子曰：‘無違。樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰，無違。樊遲問：‘何謂也？子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”日常的人際交往中，“禮”也規定著人們的行為。 “君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”孔子描述了射禮的要求，即使是比賽射箭這樣的日常行為，也要有禮可循。

（三）“禮”的原則

孔子對于“禮”的原則在《論語》中多有論述。

“禮”的原則首先表現為一種自我約束。“禮，與其奢也，寧儉。” 諸侯貴族之所以越禮，就是因為他們沒有進行有效的自我約束。

“禮”的原則其次表現為禮讓的精神。“能以禮讓為國乎？何有？不能禮讓為國，如禮何？” 如果缺少了禮讓的精神，則禮也不成為禮了。孔子對禮讓精神的強調還體現在射禮等論述中。

“禮”的原則還表現為虔誠恭敬。“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。” 如果表面上做著禮的行為，但是內心卻沒有虔誠恭敬，那么禮也就失去了意義，孔子不愿意看到這些虛偽的行為。

二、“仁”的內涵

“仁”是“禮”之外孔子政治思想的又一個核心，如果說“禮”是孔子政治思想體系的框架，那么“仁”就是孔子政治思想體系的內容，遵循“禮”的目的是為了達到“仁”。

孔子認為，智慧的人應當去追求“仁”，要選擇和有仁德的人做鄰居。“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”如果不選擇有“仁”的地方居住，那么這個人無論如何都是稱不上智慧的。

“仁”能夠給人帶來身心的寧靜和利益。“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”沒有仁德的人無論是處在困窘的逆境還是舒適的順境都很難身心安定，因為沒有足夠高的“仁”的修養，往往陷于自心的負面情緒中。相反，有仁德的人能夠以“仁”作為身心的安頓處，而有智慧的人能夠以“仁”來利益自己和他人。正因為仁德能夠帶來智慧和利益，所以君子應當矢志不渝地追求“仁”，即使深處困境也不能放棄對“仁”的追求。

（一）“仁”是道德修養

“仁”首先是個人的自我道德修養。孔子眼中的仁者具有勇敢、謙遜、寬容、恭敬、體諒、忠誠、博愛等美德。

遇到困難迎難而上是勇敢，事情成功后不居功是謙遜。仁德的人在面對困難時會迎難而上，當事情成功后又悄然隱退，不以有功自居。

“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”有仁德的人對于一切人一切事物都保持一個恭敬肅穆的態度，能夠推己及人，不強人所難，無論居于何種位置，都對別人沒有怨恨。這體現了一個仁者恭敬、體諒、寬容的美德。

（二）“仁”是最高價值

在孔子的政治思想中，“仁”作為最高價值，統領著一般道德規范。 “仁”在孔子政治思想體系中最高價值的地位在《論語》中多有體現。如，前文所說的仁者勇敢、謙遜、寬容、恭敬、體諒、忠誠、博愛等品質都是被“仁”所統攝的。

《里仁篇》中說：“好仁者，無以尚之。”在好仁者眼中，沒有任何事物可以高過“仁”的價值。

“仁德”超越一般意義上的賢能。《公冶長篇》有這樣一段對話。“孟武伯問：‘子路仁乎？子曰：‘不知也。又問。子曰“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”孟武伯問孔子子路是否稱得上仁，孔子回答說子路具有治理千乘之國的能力，但是他不知道這樣能否稱得上仁德。接下來，孟武伯又問冉求和公西華能否稱得上仁德，孔子在分別肯定了他們的行政能力后，又都表示不知道這樣能否稱得上仁德。“仁”作為最高價值，還體現在它是很難達到的。孔子說，在他的眾多弟子中，也只有顏回能長久安住于“仁”的境界中。

（三）“仁”的實現途徑

“仁”是應當追求的，然而“仁”的境界又很難企及，那么對于多少人來說，仁德的修養該從哪里下手呢？

《論語》中，孔子表示，所有的人都有可能達到“仁”，達到“仁”的條件有三個，一是努力踐行“仁”，二是從實際出發推己及人，三是與仁者為友。

孔子認為，仁德是可以通過努力達到的，之所以仁者鮮見，是因為沒有盡力踐行“仁”的精神。“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。”只要盡心，任何人都可以在一天中處于“仁”的境界中。

實行仁德要從實際出發推己及人。“仁”的境界固然高遠，然后踐行仁德的路卻是從腳下開始的。仁者能夠推己及人，從自己的所欲而了并滿足別人的需要，這是實行仁德的途徑。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”而且，“仁”與人從不遙遠，“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

三、“禮”與“仁”的關系

《論語》對“禮”與“仁”關系的探討是從《詩經》中一段優美的文字開始的“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：‘繪事后素。曰：‘禮后乎？子曰：‘起予者商也！始可與言《詩》已矣。” 子夏問孔子“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”是什么意思，孔子回答說是打好白色的底子再涂上鮮艷的色彩，子夏恍然大悟，問孔子這是否指仁義在先而禮在后，孔子很欣慰，說可以與子夏談《詩》了。

所以從這里我們能看出孔子對“禮”與“仁”兩個核心概念的關系的認識，那就是“仁”的邏輯先在于“禮”，更為核心與關要。“禮”是 “仁”的外在表現形式，“仁”是 “禮”的內在的精神境界， “禮”與“仁”互為表里，成為孔子政治思想的提綱挈領。

“禮”是“仁”的外在表現形式。“仁”是“禮”的目的，“克己”的目的在“復禮”，而一旦完成了外在的“克己復禮”，“仁”也就體現出來了。“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎？顏淵曰：‘請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”

四、結語

“禮”與“仁”的概念及其之間關系是孔子政治思想的核心。孔子通過對“禮”的概念闡釋，完成了對理想社會政治倫理秩序的構建，并意圖通過“禮”來維護社會的有序運行，實現“仁”的終極理想。孔子通過對“仁”的概念闡釋，完成了對理想社會政治倫理思想的構建，為“禮”提供了精神支撐。作為一對互為表里的概念，在孔子學說里“禮”與“仁”相互依存、相互輝映，凸顯了孔子的政治思想的層次感，也使得這一偉大的學說更為深邃豐滿。

注釋：

陳曉芬、徐儒宗譯注.論語·大學·中庸.北京：中華書局.2011.32，24，89，26，28，43，38，39.