托洛茨基關于中國革命的理論與評價

張曼

[摘 要]

托洛茨基在歷史上備受爭議，然而他的思想理論卻對整個蘇聯甚至世界范圍內的無產階級運動產生了深遠的影響，并且也一定程度上影響了中國革命的進程。本文通過梳理托洛茨基與斯大林、布哈林等關于中國革命論戰的聚焦點，探究其指導中國革命的思想脈絡，力求以客觀的態度評價其有關中國革命的理論思想。

共產國際；托洛茨基；不斷革命論；中國共產黨

[關鍵詞]

[中圖分類號] D611 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009-928X（2017）01-0015-04

托洛茨基無論是在蘇聯歷史上還是在中國近代史上都是一個備受爭議的人物。上海人民出版社出版的《托洛茨基：我的生平》一書將其評價為“十月革命的領導人之一”“蘇聯紅軍之父”“蘇共黨內最大的反對派首領”。他最早提出了“新經濟政策”，其肖像曾與列寧肖像并排懸掛，甚至因成功預言了蘇聯和中國革命的發展以及蘇聯政權的垮臺而被譽為“最偉大的先知”；而《蘇聯共產黨（布）歷史簡明教程》卻把托洛茨基定性為叛徒、間諜和白衛殺人兇手、替法西斯效勞的奴仆和走狗。[1]蘇聯黨內斗爭失敗后，托洛茨基在蘇共大清洗中三次被缺席判處死刑，他的名字直接等同于反革命。蘇聯的政治斗爭直接影響到了中國，由陳獨秀被劃為“托派分子”開始，中國的“托派”也成為了反革命的同義詞，1938年戰時出版社出版的一部名為《法西斯的走狗——托洛茨基匪徒》的文集，代表性地反映了當時國內對于托洛茨基以及“托派”的抨擊。改革開放之后，學術界對托洛茨基和“托派”的評價逐漸從絕對否定轉向批判肯定，官方的出版物也逐漸改變了對托洛茨基的定性。[2]但時至今日，涉及布哈林、托洛茨基等人對中國革命影響的專題性研究依然鮮有。因此，重新客觀評價托洛茨基與“托派”運動，理解托洛茨基的中國革命思想便具有了重要的時代意義。

托洛茨基中國革命理論的中心思想，是要求中國共產黨獨立擔負起領導中國革命的重任，成立蘇維埃組織，領導無產階級革命并贏取民主革命的勝利，繼而完成社會主義革命。他認真分析了中國國民黨的軟弱性與反革命性，指出其不可能具有革命性的特點，并預言了國民黨左派的背叛；他突出強調了無產階級革命政黨獨立地位的重要性，闡述了只有無產階級以及工農聯合的蘇維埃組織才能領導落后國家取得民族民主革命和社會主義革命勝利的理論；他正確地判斷了大革命失敗后中國國內的革命形勢，并指出了中國革命想要取得勝利的出路所在。從現代視角看，托洛茨基的中國革命理論有著相當深刻的洞見力和科學性，基本符合中國革命發展的歷史進程，但因托洛茨基實際上在1925年時就已經完全失去了政治上的話語權，在1926年更是被免去了政治局委員的職務。因此，他的思想未能實質性地影響到中國革命的走向。

研究托洛茨基論中國革命的思想，必須考察他提出的基本理論——“不斷革命”論。他認為“馬克思主義者目前所面臨的是一種完全不同的任務：通過對發展中的革命的內部結構的分析去發現推進革命的‘可能性”。[3]俄國革命只能由革命性更徹底的無產階級來領導完成。關于無產階級領導的俄國革命的性質，既不是資產階級革命也不是無產階級革命，而是代表一種“從資產階級革命到社會主義革命的過渡形式”。[4]在“不斷革命”理論中，民主革命是在進行社會主義革命過程中順道完成的，由于無產階級掌握革命的領導權，因此革命不會在僅完成資產階級革命的目的后就停止，而是直接轉入無產階級革命階段。托洛茨基曾總結道：“不斷革命都被描述為這樣一種革命，它把城市和鄉村被壓迫的群眾團結在已經組織在蘇維埃中的無產階級的周圍，它使無產階級取得政權從而為民主革命長入社會主義革命提供可能性。不斷革命不是無產階級孤立地來一次跳躍，而是整個民族在無產階級的領導之下進行改造。”[5]此外，“不斷革命”論還特別強調工農聯合的革命政黨問題：“不管個別國家中革命的最初插曲性階段的情況如何，無產階級和農民的革命聯盟，只有在組織委員共產黨的無產階級先鋒隊的政治領導下才有可能實現。這也就是說，民主革命只有通過以無產階級和農民的聯盟為基礎并且首先解決民主革命的所有任務的無產階級專政才有可能取得勝利。”[6]總結起來，“不斷革命”論的最大特點是落后國家的民主革命由于資產階級的無能必將由無產階級來領導，而這樣一來民主革命則會與社會主義革命交融在一起，無產階級一旦在革命中奪取政權，就應當建立工農聯盟的無產階級專政，并立即開始進行社會主義革命，中間不需要經過民主革命成果的鞏固和資本主義經濟的充分發展。

托洛茨基的“不斷革命”論直接影響了他關于中國革命的看法，在1927年開始的論戰中始終基于“不斷革命”論的角度出發，論述中國革命的領導權問題、獨立性問題、中國革命階段問題、農民問題、軍隊問題以及中國革命的未來發展問題等。

在1926年“中山艦”事件之后，托洛茨基才開始真正反對斯大林的中國政策。在此之前，托洛茨基并不十分了解中國革命的情況，而且共產黨加入國民黨的合作方式并未出現大的問題。但在孫中山去世后，共產國際并未因國民黨全面右傾而做出政策上的調整，出現了嚴重的失誤。在此情況下，以托洛茨基為首的反對派與斯大林、布哈林為首的共產國際和聯共（布）中央就中國共產黨退出國民黨、獨立領導中國革命、建立工人代表蘇維埃等問題展開了激烈的爭論。

（一）關于中國革命的性質以及中國共產黨的獨立地位問題。共產國際與聯共（布）奉行的是斯大林的“三個階段理論”，即落后的國家首先應當完成資產階級民主革命，之后發展資本主義生產力達到發達國家水平，最后進行社會主義革命。斯大林認為當時中國社會的性質是半殖民地半封建社會，其革命的首要任務應當是民族獨立與土地革命，因而革命性質應當是資產階級的，即完成第一階段的任務。因此，在1923年《共產國際執行委員會關于中國共產黨與國民黨的關系問題的決議》中曾提到：由于國內獨立的工人運動尚不強大，由于中國的中心任務是反對帝國主義者及其在中國的封建代理人的民族革命，而且由于這個民族革命問題的解決直接關系到工人階級的利益，而工人階級又尚未完全形成獨立的社會力量，所以共產國際執行委員會認為，國民黨與年青的中國共產黨合作是必要的。因此，在目前條件下，中國共產黨黨員留在國民黨內是適宜的。[7]在孫中山去世，國民黨右傾之后，斯大林與布哈林并未認識到形勢的嚴峻性，依然堅決反對共產黨退出國民黨，認為共產黨應當努力爭取國民黨左翼力量，將右派排擠出黨。托洛茨基并不反對國共合作，但在合作方式上，堅決反對共產黨加入國民黨。他認為合作應采取黨外合作的方式，待時機成熟后，無產階級應成立無產階級政黨，獨立地領導革命，并判定國民黨是這樣一個聯合體：“部分是遭受罷工之苦的資產階級、部分是遭受土地運動之苦的地主知識分子，害怕把資產階級推到反動方面的城市小資產階級知識分子，最后是被束縛住手腳的共產黨。”[8]因此，“共產黨加入國民黨，使無產階級不可能有獨立的政策”。[9]面對認為中國無產階級不夠強大的質疑，托洛茨基則回應道：“盡管中國經濟落后，在某種程度上，正因其落后，中國革命完全可能導致在無產階級領導下的工農聯盟的政治統治。”[10]之后，在《中國革命和斯大林同志的提綱》（1927年5月）中，托洛茨基更加系統地批判了斯大林的中國革命政策，明確指出蔣介石領導的國民黨是反動的，中國共產黨必須立刻退出國民黨才有可能逐步獲得中國革命的主導權。

（二）關于中國共產黨是否應成立蘇維埃組織問題。斯大林在國民黨徹底反共之前一直堅決反對組建中國共產黨獨立的蘇維埃組織，認為蘇維埃僅是個口號，且是“反對革命的國民黨的口號”。在《論中國革命的幾個問題（答馬兒秋林同志）》一文中，斯大林表示：中國當時不應該立即成立工農代表蘇維埃，在中國成立工農代表蘇維埃，一定要在這樣的時機，就是勝利的土地革命全面展開的時候，作為中國革命民粹派（國民黨左派）和共產黨的聯盟的國民黨開始衰落的時候，還未勝利而且不是很快就會勝利的資產階級民主革命開始顯露其壞的一面的時候，從現今國民黨型的國家組織逐步地進到新的無產階級型的國家組織成為必要的時候……這樣的時機還沒有到來。[11]托洛茨基則堅持認為中國共產黨應立即成立自己獨立的蘇維埃組織。“只有蘇維埃能夠成為革命進一步發展的機構，它將實際武裝群眾并領導武裝起來的群眾。”[12]托洛茨基在《中國革命和斯大林同志的提綱》中，詳細批判了斯大林的論點，并進一步指出：只有中國革命轉入真正的群眾階段，只有建立工農兵代表蘇維埃，只有深化革命的社會綱領，才能像我們自己的經驗所表明的那樣，能夠在外國軍隊中引起騷亂，激發他們對蘇維埃的同情，從而真正地保障革命免遭外來的打擊。[13]

（三）關于中國革命的形勢以及未來走向的問題。在對中國革命形勢的判斷上，斯大林與布哈林等人認為國民黨右翼的政變并不意味著中國革命的徹底失敗，“因為當前發展階段上中國革命的基本任務（土地革命、中國的革命的統一，從帝國主義羈絆下得到解放）還待解決”。[14]因此，他們認為當時的中國革命處在一個過渡時期，正確的路線是“開展土地革命和工人運動”。[15]布哈林在“共產國際執行委員會第八次全會”（1927年5月）的報告中曾提到：目前為止，形勢就是這樣，一切爭取民族自由的活動都在國民黨的旗幟下進行……我們還知道這樣的事實：現在有兩個國民黨，所謂國民黨左翼是至少目前是實際進行斗爭的旗幟……這樣解決問題，乃至草率地放棄國民黨，是荒誕的，不合時宜的。我認為，把蔣介石視為國民黨的叛徒并加以鞭撻是不正確的。[16]但遺憾的是，繼“四一二”反革命政變后，在當年（1927年）的7月，武漢國民政府公開反共，大力鎮壓工人運動。斯大林與布哈林此時才開始轉向主張成立蘇維埃政府，并且預言“在最近時期（不一定是經過兩個月，還是經過半年、一年）新的革命高漲成為事實……在新的革命高漲條件下，成立蘇維埃將是一個完全成熟的問題”。[17]托洛茨基在武漢政府公開反共后，曾寫信給共產國際執行委員會主席團，明確指出：把寶押在作為“革命組織中心”的武漢政府上的做法遭到了徹底失敗。在武漢政府轄區內，反革命自由地組織起來，同時，工農運動遭到鎮壓。對中國革命和蘇聯來說，形勢極其嚴重，因為中國革命的失敗十倍地加劇了戰爭危險。[18]托洛茨基同時認為中國無產階級革命已經轉入低谷，且反革命勢力已經形成，這時再成立蘇維埃政府已經錯過最好時機，但依然刻不容緩；同時認為中國革命已經進入了一個新的階段，并再次提出共產黨應立即退出國民黨，充分展開獨立的革命路線，創辦自己的共產黨報紙，在可能的地方以合法的形式，在不可能的地方以非法的形式鞭撻“左派”國民黨的背叛，批判動搖者……中國共產黨立即著手在所有可能的地方建立工農兵和城市貧民代表蘇維埃。把革命群眾集中在自己周圍的蘇維埃，領導他們進行反對反革命、反對幫助地主、反革命軍官、資產階級的政權的斗爭。[19]歷史的后續發展表明，中國共產黨在南昌起義之后，在毛澤東的領導下走的正是這樣一條路線。

（四）關于中國革命失敗的責任問題。布哈林在《中國革命運動與反對派》的報告中曾承認共產國際的中國政策有失誤：我們曾經同自由資產階級，甚至同蔣介石妥協過，那是在他們這一伙人允許我們按照我們所需要的那樣去教育中國共產黨和中國人民群眾的時候。同志們，不應忘記，當這個自由資產階級向相反方向轉變已成定局時，我們就先改變了態度。當然，正值失敗的時刻要證明我們采用的策略的正確性是很困難的。[20]但隨后他又提到：在檢查我們對中國革命采取的策略的經驗時，必須承認我們存在某些局部性錯誤，但平心而論，我認為總的來說，共產國際和聯共（布）中央的策略路線是唯一正確的路線。[21]斯大林則自始至終都認為自身沒有錯，反而批判“反對派離開了列寧主義的策略，其政策是‘過左的冒險主義”。[22]在《對反對派的批評意見》一文中，斯大林指責反對派沒有堅定的立場和路線：反對派最倒霉的地方在于他們不了解自己在這里胡扯的是什么。托洛茨基在他的演說中談到中國的政策，但是他不肯承認反對派關于中國問題沒有過任何路線，任何政策。反對派有過搖擺不定，有過猶豫不決，有過反復無常，但沒有過任何路線。在關于中國的三個問題即共產黨人參加國民黨問題、蘇維埃問題和中國革命性質問題上，我們發生過爭論。在所有這些問題上，反對派都失敗了，因為他們沒有過任何路線。[23]這段對反對派的批判顯然站不住腳，且不說托洛茨基從1926年開始就提出要共產黨退出國民黨成立蘇維埃組織的問題，僅是托洛茨基激烈抨擊共產國際在對中國革命的政策上過分信任和依賴國民黨的政策就能判斷出，“反對派”在“這些問題上”的主張和理論是基本成功的。在托洛茨基看來，中國革命的失敗完全歸咎于共產國際的錯誤領導。在《關于中國問題的第二次講話》中，托洛茨基明確指出了斯大林對失敗的責任：在這里，斯大林再次以國民黨和武漢政府是土地革命的充分工具為依據，表達了反對工農蘇維埃的觀點。這樣，斯大林就承擔了對國民黨和武漢政府的政策的責任，就像他不止一次地承擔了對以前蔣介石的“國民政府”政策的責任一樣，并想讓共產國際也對此負責。[24]托洛茨基認為，由于從一開始就忽視了共產黨的獨立性這一最基本的首要條件，并在后續政策中堅持錯誤的方向，“斯大林和布哈林出賣了列寧主義的這個基本原則。因此他們應該為所發生的一切承擔政治責任”。[25]

雖然在關于中國革命的論戰中，托洛茨基等人為了“挽救”中國革命而不遺余力，但正如前文所述，托洛茨基早在1925年就已喪失了對共產國際和聯共（布）的領導權，因此，雖然提出了大量的有關中國革命的科學理論，但無法產生有效影響。同樣，陳獨秀在很早的時期接受了部分托洛茨基的思想理論，但很快就在黨內被打成“右派”，最后被驅逐出黨，也喪失了對中國革命的影響力。但托洛茨基的思想依然深深地影響了斯大林，在后來的共產國際政策中都依稀可見托洛茨基理論的痕跡。另外，在與斯大林、布哈林等論戰的過程中，由于托洛茨基的觀點基本上符合當時中國的實際情況，而斯大林固執地拒絕承認其中國政策的失敗，反而使托洛茨基在這一時期的思想顯得更具有理性和預見性，從而直接導致了中國一大批“托派”分子的產生。

從主觀層面上講，托洛茨基的中國理論在很大程度上是為其自身的政治斗爭服務的。托洛茨基在錯失了政治斗爭主動權后，不得不與季諾維也夫結成聯盟，抓住了斯大林與布哈林在中國政策上的漏洞與失誤，展開了猛烈的攻擊，試圖挽回被動的局面，然而在大局已定的情況下，在中國問題上的強力反擊未能幫助其重回權力中心的舞臺。從客觀層面上講，托洛茨基對斯大林以及共產國際的批判沒能阻止中國革命免遭國民黨右派的打擊，也沒能阻止中國共產黨自身陷入一系列右傾、“左”傾錯誤之中。但他為共產國際的中國革命政策提供了一個鮮明的對照，使后人更加清楚的認識到當時斯大林與布哈林的中國政策的問題所在。

在對中國問題的分析上，托洛茨基也有明顯的不當之處。首先是對中國革命性質的判斷上，托洛茨基否認當時的中國首先應解決民主革命問題，這與他的“不斷革命論”有直接關系。在“不斷革命論”中，民主革命與社會主義革命是同時進行的，因而不需要區分這兩種社會性質。其次是對中國國民黨的性質判斷上，托洛茨基否認國民黨左派的革命性，拒絕承認當時中國各個階級之間有一致對抗帝國主義的意向，只突出強調無產階級的革命作用，帶有某種“極左”的傾向。中國后來的歷史發展表明，對國民黨只有采取既聯合又斗爭的策略才有助于中國革命的發展。第三，托洛茨基在中國革命失敗后，全盤否認共產國際對中國革命的積極作用，將中國革命失敗的責任完全歸結到共產國際身上，這是有失公允的。雖然共產國際對中國革命的失敗負有不可推卸的責任，但我們必須看到，共產國際在幫助中國共產黨的成立以及傳播馬克思主義理論上是有過巨大貢獻的；中國革命的失敗，一方面是共產國際錯誤政策的指導，另一方面也有中國共產黨自身不成熟的原因所致，沒有強大的工人階級力量和農民運動的支持，必然不能取得中國革命的領導權，自然也無法領導中國革命走向勝利。

綜合來說，托洛茨基的中國革命理論同其人物本身一樣是復雜的，無論是在蘇共（布）問題上還是在中國革命問題上都有其符合歷史規律的理論思想，但同時又帶有某種“極左”傾向。我們站在今天的歷史立場上看待這個問題，應以理性客觀的態度分析各個觀點背后的歷史邏輯，力圖將盡可能公正的評判適用到每一個歷史人物身上。

參考文獻

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作者系復旦大學馬克思主義學院博士

責任編輯：劉 捷