太極：中國武術思想之綱領
——從太極拳談起

王德磊

(浙江醫藥高等專科學校，浙江 寧波 315100)

太極：中國武術思想之綱領
——從太極拳談起

王德磊

(浙江醫藥高等專科學校，浙江 寧波 315100)

綜合采用文獻資料、歷史分析、專家訪談研究方法，從人們提及“太極”就會聯想到太極拳，進而形成太極僅局限于太極拳這一認識現狀出發，分析論證了太極思想并非僅僅體現在太極拳一個拳種之中，而是統攝整個武術體系的思想綱領的命題。

太極;陰陽;武術;太極拳

現實生活中存在著這樣一種現象：人們一提到太極，就會想及太極拳，將二者視為等同關系——前者只是后者的簡稱而已。然而，考察一下實際會發現，事實并非如此。太極原理并非只是太極拳的理論基礎，太極拳也絕不是反映太極思想的唯一拳種。事實上，太極作為一種古老而經典的中國傳統哲學思想，實為統攝整個武術體系的思想綱領；而太極拳的出現，只是古人以太極思想論拳的一個典型例證(正所謂“太極是太極拳之理，太極拳為太極之器”)，但并非唯一例證。武術用太極思想統攝自身技術體系，指導它的運動實踐，是其走向成熟的重要標志。本研究即擬從這一現象入手，對該論點進行分析論證，旨在厘清太極思想與武術和太極拳各自之間的關系，進而為人們積極地應用太極思想指導武術實踐，提供理論參考

1 “太極”釋義

“太極”一詞最早見于《莊子·大宗師》：“神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。”《易傳·系辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《太極圖說》：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜及復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火金木土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。”可見，太極乃由無極而出，太極為天地未判之元氣，是宇宙之本源。那么，何又為“無極”？“無極”一詞最早見于《老子》第二十八章：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于太極。”《易經》中指出：宇宙的初始狀態為混沌，用太極表示；混沌已經是“有”的狀態，而在這“有”之前，即是一種“無”、“空”的狀態，是名“無極”。由此可知，由無極而太極的過程，就是一個從無到有的過程，正如老子曰：“天下萬物生于有，有生于無”(《道德經·四十章》)。

1.1 太極之本體義——氣、無、理

傳統對太極的解釋，主要為三種，即氣、無、理，其中漢儒鄭玄把太極理解為氣，“極中之道，醇和未分之氣也”。唐代孔穎達繼承了此觀念，同時更明確地說：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”韓康伯則把太極解釋為“無”：“夫有必始于無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。”南宋大儒朱熹則把太極解釋為“理”：“太極，理也。動靜，氣也。[1]”

以上對“太極”的解釋不盡相同，但都有把太極視為宇宙的本源或本體的意味，清初易學大師胡煦在明確太極的本源與本體的地位基礎之上提出“太極為萬物之所由以生；太極不可以有、無論；太極有發用之能。”即太極不僅僅是宇宙意義上的天地萬物之本源，而且是本體意義上的天地萬物之本體。太極在天地萬物產生之后依然發揮著生化天地萬物的本體作用。

1.2 太極之發用義——陰陽

太極作為一種“有”的狀態，仍然呈現的是一個整體的輪廓。但中國傳統哲學認識中，有一種經典的“兩面觀”認為，任何一個事物的整體，都是由陰和陽兩個對立統一的方面構成，即所謂“太極生兩儀”。這是辯證統一思維能夠產生于中國傳統文化沃土的根本條件，“太極是陰陽的統一體，用立體圓來體現。陰陽在圓統一體中相互對持，相互轉化，相互彌補，相輔相成，構成了世上萬事萬物的總規律”[2]；就太極拳來說，“太極拳名為太極者，蓋取法于易經陰陽動靜之理，盈虛消長之機”[3]。陰陽如何化生？《周子全書》卷一中言：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉”。可見，陰陽與其說化生，無如說在太極這一“有”出現的那一刻，此兩個對立的方面，已經統一地存在于太極這一整體之中了，正所謂：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”(《道德經·四十二章》)。

陰陽既是構成太極這一整體的組成部分，同時更是太極思想得以被人們用來指導具體事物之生生變化的“橋梁”。因為，太極思想的運用，在于反映事物生生變化之規律，而“陰陽”，則是對這一規律的最高抽象和概括，是太極本體在天地萬物中的直接體現，是太極本體大用的實際執行者。天地萬物生生不息、日新月異的不斷發展，本源在太極，而直接動力就是陰陽之能。如《素問》中說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”；宋代大哲張載將“太極”釋為“一物而二體”，并指出“二體者，陰陽也”；周偉良教授則指出：“陰陽學說是中國哲學有關世事萬物生成變化的關聯點, 它與太極、四象、五行、八卦一起, 共同構成了我們這個民族的哲學框架”[4]。所以，我們也可以把太極與陰陽的關系，看作是體與用的關系；前者為體，后者則是前者與世間萬物相作用時的運動規律或稱方法論。

陰陽之中，陽代表了一切與“動”具有相同屬性的方面，如剛、硬、疾、開、攻等等；而陰，則代表了一切與“靜”具有同一屬性的方面，如柔、軟、緩、合、守等等。與此同時，陰陽思想作為“對立統一”辯證思想的最高抽象，由它，又衍生出無數個具有相同屬性的范疇，如剛柔、虛實、動靜、緩疾、起落、開合、蓄發等等。這些具體范疇，一方面用來描述事物所存在的狀態，即每一個獨立的矛盾體，都是由兩個既對立又統一、既相反又相成的部分構成；另一方面，又具有用來指導事物運作實行的方法學意義。如《周子全書》言：“故曰立天之道曰陰曰陽，立地之道曰剛曰柔，立人之道曰仁曰義”，文中的“道”，就具有典型的方法的意思；而這道之方法運用，無論在天在地在人，都逃不出“陰陽”統攝下，既對立統一、相因相待，又互轉互換、相反相成的運化關系的范疇。

綜上：太極即體即一，一分為二為陰陽，亦即太極即陰陽；同時，陰陽即用即二，太極思想的具體運用，是通過陰陽——這一代表著中國古代辯證法最高范疇的方法論體系，得以坐實的。

2 太極思想之于中國武術

2.1 太極思想之于太極拳

眾所周知，太極拳是中國武術發展至成熟鼎盛時期，出現的一個“集大成”式的代表性拳種。太極拳之所以能夠在中國武術中占據如此重要之地位，其主要原因在于：從文化屬性而言，相較其它拳種，它更為全面地運用了中國傳統文化的思想精髓，于自身從技術到理論到價值旨奧的建設之中，堪稱中華傳統文化的“全息影像”。

我們知道，不同于古代以寬泛駁雜內容構成的各種武技活動，拳種是近現代意義上武術的主體構成[5]。而任何一個能夠得到業界公認的拳種，都有自己獨特的拳理支撐。這理論或是從兵法學的角度，對該拳種獨特攻防運用方法的直接概括和總結；或是借助于中國傳統文化中的某個思想觀點論拳。而太極拳，既是對前者“以弱勝強”、“出奇制勝”策略的運用，又是后者的一個典型“案例”。

太極拳之所以具有典型性，主要體現在以下三個方面：

①它是將中國傳統哲學之“太極”思想，最為“天衣無縫”地運用到拳理闡發中的一個拳種。太極拳經典著作王宗岳之《太極拳論》，是每一個習武者都耳熟能詳的武術著作。雖然該文僅寥寥千數字，但卻把太極思想指導拳術練習以及攻防運用的方法，闡述的全面生動、精微得當。如開篇借鑒宋代大哲周敦頤《太極圖說》“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉”的理論觀點，提出“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也”和“陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁”的太極拳創生及勁力運使之總綱領；根據“陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也”的事物推演化生的思想方法，由無極而太極而陰陽，繼而又派生出了象征著五行和八卦的“八門五步”(合稱“十三勢”)的太極拳技術架構。

②太極拳是理論體系最為完備的一個武術拳種。太極乃為儒、釋、道三家所公認的中國哲學的至高范疇。它不僅僅是一個名詞概念，而且，其本身已經是一個完整的思想邏輯體系。因此，太極拳系統地借用太極思想論拳，在武術發展史上具有里程碑式的意義。“武術領域的太極拳之所以被稱為‘最高境界的格斗術’(2011年7月29日CCTV-10的探索發現欄目播放‘最高境界的格斗術’太極拳)，正因為該拳種的技擊思想得到了太極哲學思想的全方位指導”[6]，田金龍則在其博士學位論文中指出：“太極哲理的融入對以往拳學進行了一場革命性的重整，經此梳理，武技中的功法、技法和動作在原來的基礎上重新整合，由此引發了武技‘質’的變化。由于這一變化的誘因是太極哲理，故稱這樣的拳術是太極拳”[7]。雖然下面將要述及其他武術拳種都程度不同地借用了太極-陰陽思想，以指導本拳種的理論建構，但大多仍僅停留于宏觀指導的層面上，且散碎無統計；而太極拳則可以說無論從宏觀的思想指導，中觀的方法運用，還是最微觀的技術體系構建方面，都全面貫徹了太極思想的內涵。

③近代以來太極拳的崛起，為其具有典型意義奠定了重要的社會心理基礎。太極拳在明清開始流行[8]，民國時期呈現“百花齊放，百家爭鳴”式的大發展大繁榮態勢；進入當代社會，則在各種社會作用的共同推動下，一躍而成為眾武術拳種之魁首。當代“太極拳已經成為武術項目中參與人數最多，參與國家最多，有獨立的賽事，各種形式的年會，學術會議最多，潛在學習人數最多等等的拳術。甚至國內外武術愛好者更是把太極拳與武術當作兩個體育項目”[9]。太極拳的崛起，既與上述系統地將中國傳統哲學思想運用于自身體系的構建，從而更具有所謂的“文化性”有關，同時也得益于它符合了近代以來、特別是進入到現當代社會，人們(尤其是中老年人、女性和體質較弱群體)的健身養生需求。據相關數據顯示，目前世界范圍內習練太極拳的人數已達3億人之多，這是其他任何一個武術拳種都無法比擬的；而“一種文化的興衰，往往倚賴于擁有這種文化的人數”(喬曉光語)，正是由于太極拳在當代語境中擁有最大數額的受眾，反過來也促成了其在整個武術拳種大家族中典型地位的獲得。

2.2 太極思想之于其他拳種

運用太極思想論拳，是否僅局限于太極拳一個拳種？在其他武術拳種中，是否也存在這一現象？下面我們多方縱橫舉例證明之。

——先秦時期，莊子較早地使用陰陽思想描述技擊制勝之道：“且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧”；《越女論劍》云：“其道甚微而易，其意甚幽而深。道有門戶，亦有陰陽，開門閉戶，陰衰陽興”。

——明俞大猷《劍經》中強調：“陰陽要轉”，“更有陰陽訣，請君要熟記”，“轉陰陽不可太早，臨時一下乃不費力，明之明之”，“棍提起手陽，殺去及打去俱手陰，陰陽最要識透”；程宗猷《少林棍術闡宗·總論》中言：“出手為陽，收手為陰”；《峨眉槍法·攻守篇》中說：“攻為陽，守為陰。降槍倒手，陰中之陽；鴛鴦扎法，陽中之陰。陽中之陽，連扎帶打，攻守均堪；陰中之陰，和槍倒手，龍不兩著”，在“少林寺短打身法守拳譜”篇中指出：“人一身停立之間，須要配合陰陽，方知陰來陽破，陽來陰破之妙”，“故法有彼靜我亂，彼亂我靜，靜中有亂，亂中有靜，此取勝之妙用，學者當體認也”；在《耕余剩技》中則總結道：“槍法亦不過二手持以陰陽，一仰一覆運用而已”。

——清吳殳在《手臂錄》中曰：“練封閉時，兩手陰陽互轉，則機活而法圓”；張孔昭撰、曹煥斗注《拳經拳法備要》中，多處提及陰陽變化在技擊搏斗中的重要作用，并對其妙用之法有生動的闡述，如在“周身秘訣十二項”篇“手第六”節講到：“身之圍護者手也，要輕松圓活，剛柔相濟，上下前后左右相顧。左上則右下，右上則左下……，更變陰變陽之妙，長短伸縮之玄”[10]，這與太極拳諺中講到“手”之運用時的“避免雙重之病。左重則左虛，而右已去；右重則右杳，而左已去”，在運用陰陽虛實之妙上，是何其相似！

——關于由太極思想而衍生出的諸如“引進落空”、“避實就虛”、“順人之勢，借人之力”等武學思想，也絕非太極拳所獨有。如在《拳經拳法備要》之“少林寺短打身法統宗拳譜”篇“其九則”中講到：“彼來入外門，則接之；入內門，則連而應之。其不可攻者，順而變之；其不可變者，則佑而換之，皆機字之玄也。識破機字，方稱上等法字”[10]，在“審勢”節中：“與人對敵時，總要攻其空處……，能攻空處，則敵人無所用其力，自能百發百中，則所謂避實擊虛之法也”[10]， “借力”節中：“敵人進來之時，兇狠難擋。而我須兩眼認清。或用躲、或用閃。借其勢以跌之。所謂見勢因之，跌更奇也”[10]。類似這樣的例證還有很多，這里不再一一煩舉。

——《少林拳術秘訣》把武技分為上、中、下三乘，而其劃分的尺度，也是剛柔相濟——上乘者，“運柔而成剛，及其至也，不剛不柔，亦剛亦柔”；中乘者，“偏于剛多柔少之弊……，強使力氣，剛柔無相濟互用之效”；下乘者，“野蠻粗劣……，既昧于呼吸運使之精，復不解剛柔虛實之妙”。因而提出：求得剛柔相濟，乃傳統武術訓練的根本要津[11]。這與陳鑫在《陳氏太極拳圖說》中關于太極拳習練境界之“唯有五陰并五陽，陰陽無偏是妙手”的相關闡述，是何其相仿。

——“八卦掌的掌法原理遵循《易經》之“八卦理論”，通過八卦與丈的演化和八卦卦象來制定步法、掌法、身法等，以八卦圖作為技法理論，體現了陰陽相生、奇正相生、八卦相蕩的變化特點”[12]。

——螳螂拳在梁學香的《可使有勇》中這樣被記載：“昔者王朗老師，作為分身八肘，亂接、秘手，但論虛實剛柔，其妙無敵”。

——查拳強調動迅靜定，行如風，站如釘，在迅速技擊對手的同時，又能突然靜止而定。華拳，勢正招圓，形健勁遒，氣脈連綿，陰陽分清，勢勢連貫等，動作強調進如風雨，退若山岳，按照攻防進退、動靜疾徐等規律運動[13]。

——番子拳拳理道：“夫番者，更也，轉也。拳之起動，其勁由陽而陰，陰陽更轉。拳之往復，其法因機更向，因勢轉換。其變化多端，鬼神莫測者，蓋由‘番’之所出也”[14]。

——形意拳宗師郭云深言形意拳之明勁、暗勁、化勁三種練法云：“明勁者，即拳之剛勁也；暗勁者，拳中之柔勁；化勁者，即煉神還虛，亦謂之洗髓之功夫。其中明勁為小學功夫，暗勁為大學之道，化勁為最高境界”[15]，從陰陽思想審視，明勁即剛勁屬陽，暗勁即柔勁屬陰，而最高境界之化勁，則是剛柔并舉、陰陽結合最為恰當之狀態。

……

通過上述多家拳種對太極之“陰陽”思想運用的舉證，足以看出，太極思想絕非太極拳一家拳法的運用，而是中國武術拳種所通用的一種攻防技擊理念。而且，根據筆者的觀察和體貼，往往越是理論成熟的拳種，對太極思想的運用，越是自覺和自然。筆者認為，這決非是一種巧合，而恰恰是各家拳種的實踐者們，在進入到較高層次的實踐階段時，對“拳法陰陽”客觀規律的一種“殊途而同歸”、“百慮而一致”式的集體洞察、識見和把握。此外，從理論上相互借鑒、融合的角度分析，具有高度抽象性和指導應用功效的“太極”思想，一旦被一家拳種采而用之，便很有可能通過口頭言說和文本案頭的方式，蔓延傳播開來，被其他拳種所接納和采用，從而使“太極”思想在眾多拳種的理論表述上，逐漸地形成了“集體確認”的局面。

所以，正所謂“柔里有剛攻不破，剛中藏柔方為堅”，這種在太極——陰陽思想統攝下，衍生出的“剛柔觀”、“虛實觀”等等諸如此類的對立統一范疇，是中國武術任何一個拳種體系所追求之理想境界，而非僅限于太極拳一個拳種領域之內。這正如何勝保等在《融攝與對話：〈周易〉哲學對中國傳統武術文化的影響發微》中所總結的：“中國傳統武術也正是吸收了《周易》陰陽哲學觀，使‘手眼身法步’的外在表現與‘精神氣力功’的內在傳意協調統一起來，實現了中華武術文化意識的思想理念與外在的形體結構相生相承，由此形成了中華武術文化特有的理論體系。中國傳統武術文化以《周易》陰陽哲理作為指導思想而形成的技法印證了古代東方哲學思想，以陰陽哲理來解釋武術萬變之法，使傳統武學文化與古代哲學文化有機結合在一起，深刻彰顯了《周易》哲學思想的文化烙印”[14]。

3 “陰陽合德”：太極思想統攝中國武術的根本方法

周偉良教授在述及傳統武術訓練的“陰陽互濟，天人合一”原則時指出：“陰陽學說，是中國古典哲學有關世事萬物生成變化的關聯點，它與太極、四象、五行、八卦一起，共同構成了中國哲學的基本框架，成為我們這個民族關于‘這個世界的總的理論，是它的包羅萬象的思想綱領’”[11]，并由此進一步提出：“對于傳統武術而言，陰陽學說是一個根本性的思想支柱，明陰陽則是一種習武原則”[11]。

太極生陰陽，陰陽由此成為萬事萬物都具有對立統一、消長平衡矛盾關系的抽象表達。那么，陰陽是如何具體引導事物矛盾關系的轉換的呢？換句話說，事物要想獲得最有效的發揮，應該如何運用陰陽理論呢？眾所周知，“道”乃中國傳統哲學的重要概念范疇。道者，“在天曰命，在人曰性，在事曰理，在拳曰勁”(孫祿堂《拳意述真》)，從古至今，人們無不是將其作為宇宙大化運行的根本規律，并在“天人合一”思想關照下，延伸為一個人一生追求的至高境界。而對于如何達到此境界，先賢則給出了“一陰一陽之謂道”的經典概括。可見，任何事物要想達至最高境界，即“得道”，就必須保持陰陽的平衡，不偏不倚，無過不及，即達“合德”之境(《系辭·下》指出：“陰陽合德，剛柔有體”，“剛柔相推，變在其中矣”)。

以“陰陽合德”思想來看武術的構成體系。我們知道，武術有內、外家之分別——暫先不去管這種劃分合不合理，至少這種說法在武術界，有著廣泛的影響力和強大的生命力。內外家中，外家以少林拳為代表，風格主剛主快主直；內家以太極拳為代表，風格與外家正相反，主柔主慢主曲；二者相合恰是一對“陰陽”。武術的至高境界，既不是外家譏諷內家的“打太極拳狀如摸魚”、“不濟實用”，也不是內家嘲笑外家的“得其(內家)一二，便足以勝少林”的“二律背反”式的相侮相克，而是內家與外家“兼練各家”、“互為補充”、“互為證會”的相生相成，是陰與陽的辯證統一。只有達到亦剛亦柔、亦快亦慢、亦直亦曲的武術境界(陰陽合德)，才能稱得上上乘。這與陳鑫所言“五陰五陽是妙手”是一個道理，只不過，陳氏認為只有太極拳中存在這一規律，則不得不說是一種視野上的偏弊。

此外，《周子全書》言：“故曰立天之道曰陰曰陽，立地之道曰剛曰柔，立人之道曰仁曰義”，由此可以看出，太極實乃天、地、人三道之理。這也正是武術界提出“拳道即天道”、“以武證道”等武學思想的理論淵源。我們知道，武術由各家拳種構成，拳種的基本構成要素乃拳勢，即每一個獨立的動作招勢。受太極之陰陽思想的影響，武術之每一個拳勢，也都包含著具有辯證統一關系的兩個方面，如攻防、剛柔、虛實、疾緩、迅定等等。顯而易見，武術拳勢這些動作屬性的規定，并非是出于武術先賢的憑空創造，也并非是偶然為之的機緣巧合，而是運用取象比類的思維方法，對太極之陰陽合德觀這一思想方法的借鑒和遷移利用。

武術又分單練和對練兩種形式，亦即傳統拳家所謂打拳分知己、知彼兩層修煉功夫。單練時，每個動作都有虛實、動靜、疾緩、開合的要求，均為符合動作攻防屬性的規定；對練時，這種“攻防”屬性規定下的各種動作要求，又擴大為兩個人之間完成，對方進攻，己方防守；對方一動作表現為實，己方則應以虛勢招架引化之；如此等等，不一而足。可見，攻防既可以是個人演練的動作屬性規定，也是對打之規定。而這些，都是從微觀層面，對太極“陰陽合德”思想方法的生動呈現和完美詮釋。

綜上，太極即體即一，一分為二為陰陽，陰陽即用即二。太極思想的運用，是通過陰陽——這一代表著中國古代辯證法最高范疇的方法論體系，得以實現的。雖然太極拳是以太極思想論拳的典型代表，但太極思想絕不僅僅局限于指導太極拳一家拳理構建和技術運用，而是普遍地存在于武術各家拳種流派的理論言說和技術實踐之中，它是一條統攝整個武術體系的思想綱領。“一陰一陽之謂道”理念下的“陰陽合德”，乃太極思想指導中國武術的根本方法；它作為一條具有方法論性質的技術運用原則，指導著武術拳種從理論到實踐層面的具體構建，引領著武術本體從實踐到理論的發展方向。

4 太極思想的當代價值

“太極思維”是一種重整體、講分合、重變化、以陰陽對待統一的系統的辯證思維，其中蘊含了合和、立人極、誠等寶貴的哲學思想資源，不僅對中國哲學與文化產生了深遠影響，也始終貫徹于當代的社會建設思維中，為我國的經濟社會建設發展提供了理論支持。“太極和合”思維雖然承認矛盾與對立是事物發展的基本規律，但認為事物發展的終極目標不是事物的矛盾對立，而是事物之間的包容與妥協、共存與共容，這才是事物發展的根本規律。“太極和合”理念對維護民族團結、國家統一、創建和諧世界具有文化凝聚力作用，同時具有化解社會矛盾和平衡社會關系的引領價值以及實現多元文化融合的創造發展價值。另外，太極思想中蘊含的哲學內涵也有利于矯正當代大學生的人生觀、世界觀和價值觀，太極反映出來的“中庸”、“適欲性”、“和諧”、“百折不撓”等思想正好對成長于大眾文化思潮下大學生的種種思想滑坡現象給予補益。

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Tai Chi: The Guiding Principle of Chinese Wushu—— from the perspective of Taijiquan

WANG De-lei

(Zhejiang Pharmaceutical College， Ningbo 315100, China)

Comprehensively using research methods such as literature, historical analysis, expert interview, form the cognitive mode which is that people immediately think of Taijiquan as a mention of “Tai Chi”, and furthermore think that Tai Chi is limited to Taijiquan, this paper analyzed and demonstrated that the idea of Tai Chi is not only reflected in Taijiquan, the fact is that it is the thought outline which controls the whole Wushu system.

Tai Chi; YinYang ;Wushu; Taijiquan

2017-01-08

王德磊(1983-)，男，山東德州人，講師，碩士，研究方向：武術理論與方法.

1004-3624(2017)05-0107-05

G852.11

A