中華文明的特質與構建人類命運共同體

于銘松

（中央社會主義學院，北京 100081）

習近平同志在黨的十九大報告中提出“構建人類命運共同體”①習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2017年，第25頁。的構想，提出“要尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越。”②習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2017年，第59頁。如何“構建人類命運共同體”？化解文明沖突，實現文明互鑒互融，是關鍵。而中華文明的獨特精神可以為不同文明實現理性溝通、互鑒互融，提供重要的價值支撐。

一、中華文明的人文特質，有助于克服現代社會病

中華文明的成長超越神教，走出神的支配，確立人的主體地位，確立了敬天、敬宗、保民；確立了“以德配天”的君權神授說。因此，中華文明的底色是人文，強調以人為本、天人合一和民惟邦本。

中華文明在人與神之間，強調以人為本。“天地之性人為貴”，重視現世人生的意義，高度評價人類在宇宙中的地位和作用，體現出濃厚的非宗教的、理性主義的特點。比如，孔子認為“天道遠，人道邇”，倡導“仁者愛人”，力圖創造一個人人相愛，世界大同的理想社會。

中華文明在天地人之間，強調以人為中心。人是目的，充分體現了以人為本的文化精神。一方面，用人間之事去附會天之規律，把人的行為歸依于天的意志的實現；另一方面，往往把主體的倫常和情感灌注于“天道”，并將其人格化，“天”成了理性和道德的化身。

中華文明在江山社稷與民眾之間，強調 “民惟邦本，本固邦寧”。一是以民為主。“民比天大”，它告誡統治者“民之所欲，天必從之”，而“天視自我民視，天聽自我民聽”，就是要統治者想人民之所想。二是為民做主。“天惟時求民主，乃大降顯于成湯”，只有像明君成湯這樣的“有德”之人才配為民之主。統治者要牢記“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”，“水能載舟，亦能覆舟”，牢記民心向背才是政治統治興衰的關鍵。三是由民做主。也就是由人民當家做主，人民自己就是國家的主人。這三層涵義，貫穿了中國政治治理的始終。雖然在體制層面上，中國古代社會沒有出現現代意義上的民主制，但從文化學的角度看，中國人對“民主”的思想從不陌生，它從哲學規律上俯瞰歷史興亡，從民本思想上制約君民關系。

西方文明，經歷了從神本主義，到人文主義、新人文主義。西方文明的源頭是古希臘文明、古希伯來文明、古羅馬文明，匯總于基督教，并以宗教信仰的形式在西方構筑起龐大的文化體系。因此，西方文明亦被稱之為“基督教文明”，其底色是神諭。

西方文明早期神諭底色表現在：強調以神為本，神權超過世俗的王權，一切都要以神的意志為根本。在整個西方歷史上，上帝與皇帝，教會與國家，精神權威和世俗權威，始終是二元的且一再出現的沖突。當西方向近代社會邁進的時候，神本主義就很不適用了，宗教改革、啟蒙運動的勃興，導致精神權威和世俗權威的分離，而當傳教士把中國的文化帶回歐洲后，啟蒙思想家就自然而然地接受并吸收了中國人本思想文化的精神養料，最終發展成近代西方的人文主義。人文主義提出人是宇宙的中心，充分肯定了人的價值、尊嚴和力量，認為人有理性、有崇高的品質和無窮的求知能力，可以創造一切；認為人生的目的就是追求個人自由和個人幸福。但近代西方人文主義在以人性反對神性的同時，卻走向了另一個極端，那就是無限夸大了人性的要求，導致了人欲的泛濫，不可遏止地趨向物質主義，人性似乎如脫韁野馬，無止境地將世界拖向墮落的深淵；新人文主義出于對這種社會現實的不滿和對人類迷途的緊張，提出以“拯救”人類文明為己任，批評過度放縱和道德上的不負責任，力求以傳統文化標準規范現代文化，拯救世界于“水火”。

中華文明的人文特質，有助于克服現代社會病。中華文明的人文特質包含了“上薄拜神教，下防拜物教”的現代理性精神。①樓宇烈：《中國文化的人文精神》，《中華遺產》2007年第8期。中華文明的人文主義以自律、克制、道德約束見長，可以防止拜物教的無限擴張，以道德和文化的力量救治現代社會的某些混亂與失范，有助于克服現代社會病。

二、中華文明重責任的“家倫理”造就大中華之“合”

中華文明建立在以血緣關系為紐帶的宗法制度基礎上，呈現的是“國家”與“社會”相互嵌合和“家國同構”的狀態，強調責任本位，責任本位的核心是“讓”與“和”。

中華文明的家倫理以家國同構為基礎。中國傳統社會是一個農業社會，它是建立在以血緣關系為紐帶的宗法制度基礎之上的。家是中國人社會生活的基礎，也是歷代統治者建立統治秩序的基礎。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家。”“家”是“國”的“原型”或“根本”，“國”是“家”的延伸。呈現的是“國家”與“社會”相互嵌合。核心是小家，宗親是大家，社區和單位是“公家”，公家之上還有“國家”。小家、大家、公家、國家，相輔相成，利益相符，觀念相通，休戚相關。

中華文明的家倫理強調責任本位。中華文明以“家”作為核心，中國的道德并非來自于宗教，而是源自家倫理。其中既包含家庭倫理，也蘊含社會倫理、政治倫理。責任本位是家倫理的重要特征，強調個人處于特定角色時，對其他人承擔的責任。核心是“讓”與“和”。

就家庭倫理而言，“父慈子孝”、“無限責任”是重要特點。與西方相比，中國人的家庭觀念強，血緣關系、親情倫理根深蒂固。父母對孩子有撫養、教育、幫助其成家立業的無限責任，一生牽掛；子女有贍養父母、給父母養老送，盡孝、光宗耀祖的無限責任，一世眷戀。不同于強調個人自由權利的西方，“舍己為家”是中國社會倫理的楷模。

家庭倫理是社會倫理、政治倫理的基礎。自商周以來，中國就擁有深厚的宗法制傳統，血親關系與權力關系彼此交織，即所謂“宗君合一”。而在西漢中期“獨尊儒術”，宣布“以孝治天下”以后，上古“家國同構”的理念在郡縣制的歷史條件下獲得了“創造性轉化”，依靠血緣輩分而形成的自然秩序成為社會倫理乃至政治倫理的基礎，國家被視為放大的家庭，家庭內部的倫理規范被擴大為社會倫理規范，即所謂“移孝作忠”、“移悌作敬”，如梁漱溟所言：“最初是由有眼光的人看出人類真切美善的感情發端在家庭，培養在家庭。他一面特為提掇出來，時時點醒給人——此即‘孝弟’、‘慈愛’、‘友恭’等。一面則取義于家庭之結構，制作社會之結構——此即所謂倫理。”①梁漱溟：《中國現代學術經典·梁漱溟卷》，石家莊：河北教育出版社，1996年，第317-318頁。這種觀點明顯衍生于家庭倫理。較之宗教觀、契約觀等，家庭倫理要自然和牢固的多。②潘維：《信仰人民：中國共產黨與中國政治傳統》，北京：中國人民大學出版社，2017年，第180-182頁。

就政治倫理而言，“倫理道義”和“無限責任”是重要特點。幾千年不間斷的中國文明史之中，依照“倫理道義”客觀地形成了對國家穩定和整體利益最大化、對“百姓”承擔著無限責任的“政府”。不同于西方政治倫理里國家權力的獲取源于“社會契約”，中國國家權力的獲取則來自于“家長”責任的履行，即政府須“堅持以人民為中心”，照看人民的利益。“政府”成為虛擬家庭即“國家”的“大家長”，政府的官員對民眾有無限責任，執政者要承擔歷史責任。其次， “家國同構”使政府尤其是主政者在施政之時始終面臨“家”與“國”，或曰“小家”與“大家”之間的明確張力，這就呼喚政府施政應秉承“公心”。其本質是以理性制約情感與利益，“公心”的失去也將成為主政者失去權力的原因。同時，“家國同構”還意味著政府施政不僅是對民眾進行管理，還要施行道德教化。西方社會的“道德共同體”主要由宗教負責組織，且這種組織與世俗國家之間不乏緊張。而傳統中國社會中“道德共同體”則與世俗國家合而為一：源于家族生活規范的儒家倫理不僅滲透全社會，也成為政府施政的倫理依據。③卞恒沁：中央社院智庫課題專論之《 “社會契約”與“家國同構”——大英帝國與中國的立國之道辨異》。

西方文明的契約觀以家國分明為基礎，呈現的是“國家”與“社會”兩分。西方文明強調權利本位，權利本位的核心是“爭”與“分”。

湯因比提出，西方“在民族大遷移的過程中，跨海遷移的苦難所產生的另一個成果是在政治方面，這種新的政治不是以血族為基礎，而是以契約為基礎的。”西方文明以“契約”為中心，將原子化的個人凝結為社區、組織與國家。有時，契約可以是個體與上帝之間的承諾，從而演化為社會道德與個體倫理。有時，契約可以是社會各部分組織成為政治共同體的紐帶。契約觀要求公私分明、群己權界清晰、國家與社會界限分明。權利本位，即強調個人享有其他人不得侵犯的“權利”。權利本位的核心是“爭”、“分”，所以西方有“兩分”概念，人與神、個人與社會、個人與國家是分離的。權利本位有其積極的意義，一是形成保護私有財產和公民權利的觀念。近代以來，西方社會開始擔心公權力對個人的損害，公民對國家和公權力時刻保持警惕，形成了保護私有財產和公民權利的觀念。二是注重個人的權利，促進了文明社會中所獨有的個人意識、自由等傳統的出現。

但是，從家庭倫理和政治倫理的角度看，西方文明的契約觀、權利本位，也存在一些問題。首先，從西方家庭倫理的角度看，契約人倫關系是其突出表現，這與中國的宗法人倫關系有很大不同。近代，由于私有制進入到了西方家庭內部，為每個成員的獨立性奠定了基礎， 法律關系、權利關系也就必然進入家庭內部， 成為家庭成員的主要關系。相形之下夫權、父權退居到次要位置，家庭關系相對平等。獨立、平等正是契約人倫的根本。由于父子關系為主軸的家庭關系讓位于夫妻關系，所以在西方家庭，在孩子長大到18歲，父母就算完成任務，維系他們之間感情的是一種約定俗成的契約，或者稱之為情感契約，彼此劃分得比較清楚。其次，從西方政治倫理的角度看，社會契約、“法律主義”（lеgаlism）傳統是重要的特點。西方文明權利本位的核心是“爭”， 為了避免互相爭奪和互相侵害，規范各個階級集團的利益爭奪，保護個人的合法利益，于是建立起“社會契約”，包括成立政府以維護公眾利益，形成“人民”與政府的契約。而契約解決不了的，就需要法律。因此，在西方“法”是“神圣的”，法律意識深入人心、法律滲透到社會生活和政治生活，對法律判決，是要接受的，否則會被整個社會唾棄，也會遭到極其嚴厲的懲罰。

責任本位的核心是“讓”與“和”，權利本位的核心是“爭”與“分”。中華文明的家倫理以家國同構為基礎，強調責任本位，責任本位的核心是“讓”與“和”，由此造就大中華之“合”——維護祖國統一，實現民族復興是全體中華兒女的責任。中華文明的家倫理，以“視民如子”的治家之道而立國，形成了從道德觀、群體觀到民族觀、國際觀的“大家庭”倫理秩序。國家統一、民族復興背后是以“大家庭”作為倫理秩序的支撐，并非以利益考量為中心的。從現實的政治看，國家和人民之間相互承擔著無限的責任。一個富強、民主、文明的中國，是國人最堅強的后盾，維護國家統一，實現民族復興，維護廣大人民最根本的利益，是國家和政府的“無限責任”；維護祖國統一、認同中華文化、中華民族，為實現民族復興貢獻力量是人民對國家的“無限責任”。在中國的文化傳統和現實政治下，操弄“民族自決”、“公投”、“獨立”，是最大的政治、文化禁忌。這既違背中國法律，又違背中華倫理，其結果只能是失道寡助，自取滅亡。

與此相反，西方文明的契約觀以國家與社會“兩分”為基礎，強調權利本位，權利本位的核心是“爭”與“分”。西方文明將契約推演至國際體系的構成之中，以邦聯、條約、國際法等法律形式將各政治體組合在一起。從西方政治倫理的角度看，這種組合契約背后更多的是利益的計算，缺乏倫理秩序的支撐。因此，國際組織的成員總是變化，甚至如美國出于自身利益的考量直接退出“巴黎協議”。邦聯體系也存在不穩定因素，不只是英國脫離歐盟的公投，英聯邦自身也面臨如蘇格蘭公投這樣的分裂危機，維系他們之間關系的是以利益為基礎的契約，一紙合約，其實約束力不大。基于契約、法條主義、利益等考量，“民族自決”、“公投”，甚至“獨立”，也能被西方社會的一些人接受。

三、中華文明尚和合的相與之道是協調人類各種文明的真諦

中華文明尚“和合”，這既是道德觀念，也是哲學理念，既是藝術準則、也是生存方式的要求。西方文明崇尚競爭，西方的所謂“普世價值”導致文明沖突。

中華文明崇尚和合，強調普遍和諧、和而不同。普遍和諧意識有這樣幾層含義：自然的和諧，自然本身存在整體的和諧；天人和諧，強調“天地人”的整體和諧，“天人合一”；人際和諧，強調人與人關系的和諧，儒家倡導建立起以“仁義禮智信”為核心、以“中道”為德性基礎，從而達到社會的和諧有序；身心和諧，強調人的形體與精神的和諧，儒家的“修身”為身心內外合一提供有意義的思想資源。

和而不同的理念充分體現了中華民族智慧和待人處事的博大胸懷，由此所培育的政教倫理與道德情性品格，成為古代哲學形而上理論的支柱和中國傳統政治文化的精神內核。和而不同是社會事物和社會關系發展的一條重要規律，也是人們處世行事應該遵循的準則，是人類各種文明協調發展的真諦。

西方文明崇尚競爭，“普世主義”導致文明沖突。西方文明自然并非洪水猛獸，但也不是“放之四海而皆準”的“普世價值”。西方文明富于進取精神與發展精神，它追求征服自然、揭示社會與自然奧秘，尊重并強調商業精神、創造精神與冒險精神。但西方文明也表現出了明顯的競爭性、排他性和侵略性，在導致國內社會關系、人際關系緊張的同時，也導致國際關系的緊張。這是一種是占據主動態勢、侵略型的文明形態。這是近代西方炮艦政策和現代文化殖民的內驅力。世界上許多戰爭都因兩類原因而起：一是對世界各國物質資源進行掠奪與占領，如為了資源，西方大國在傳統工業化時期對殖民地、能源、戰略運輸通道、規則制訂權的爭奪。二是對世界各國進行意識形態擴張與滲透。例如，中世紀的宗教戰爭、西式民主的強勢推進、文明的沖突等。特別是近代以來的西方文明由于種種原因，沒有解決好這兩個問題，發生了兩次世界大戰，造成了人類史無前例的災難。

21世紀以來，全球化的步伐加快，多元文明日益接近，但西方文明內部產生的問題以及西方文明對非西方多元文明卻依然咄咄逼人。西方中心主義者聲稱，西方文明具有“普世性”。亨廷頓說：“西方的普世主義信念斷定全世界人民都應當信奉西方的價值觀、體制和文化，因為它們包含了人類最高級、最進步、最自由、最理性、最現代和最文明的思想。”①［美］薩繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓 等譯，北京：新華出版社，1998年，第299-358頁。他們將西方的“人權”、“自由”、“民主”、“平等”等當作“普世價值”，加以推廣，以期改造儒家、伊斯蘭、日本等文明，這是西方文明的傲慢和偏見。在西方的策動下，中東果真發生了“革命”。然而，“革命”的后果卻超出了美國及世界各國的預料，槍桿子里面出政權，但槍桿子里面卻沒有出民主。現實是推翻了薩達姆這樣的大魔鬼，沒想到卻放出了無數小魔鬼，如伊斯蘭國等。這導致了人類社會新的文明危機。能否化解沖突，則考驗著各種文明和各種文化之理性溝通與價值判斷的能力。

中華文明尚和合的相與之道，是協調人類各種文明的真諦。從歷史上看，中國歷史上的大一統王朝即使處于軍事和綜合實力的優勢地位，也絕少主動挑起過大規模對外戰爭。幾千年來，接受中華文明滋養的歷代政權信奉道義政治、懷柔遠人、天下歸心，堅持“禮”的制度 、“道義”話語權①潘岳：《中華文明要為建構人類共同價值提供重要支撐》，2017年1月4日，httр://www.360dос.соm/соntеnt/16/1201/23/15549792_611176210.shtml，2017年11月2日 。、“王道”的理念；從現實上看，崛起的中國既沒有對弱國進行過壓迫和掠奪，無稱霸、無擴張、無殖民、無掠奪、無弱肉強食的炮艦政策，無強加于人的不平等條約，也沒有對強國一味順從和屈服，縱然曾經有過深重苦難，依然渴望著和平崛起、依然堅持著中國道路、依然保持著不卑不亢。

當前，“世界面臨的不穩定性不確定性突出，世界經濟增長動能不足，貧富分化日益嚴重，地區熱點問題此起彼伏，恐怖主義、網絡安全、重大傳染性疾病、氣候變化等非傳統安全威脅持續蔓延，人類面臨許多共同挑戰。”“沒有哪個國家能夠獨自應對人類面臨的各種挑戰，也沒有哪個國家能夠退回到自我封閉的孤島。”②習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2017年，第58頁。全球化的問題需要從中國文明中尋找力量，化解難題，彌合分歧，形成共識——“構建人類命運共同體”。習近平同志在黨的十九大報告中再次向世界傳遞對人類文明走向的中國判斷：“中國人民的夢想同各國人民的夢想息息相通，實現中國夢離不開和平的國際環境和穩定的國際秩序。必須統籌國內國際兩個大局，始終不渝走和平發展道路、奉行互利共贏的開放戰略，堅持正確義利觀，樹立共同、綜合、合作、可持續的新安全觀，謀求開放創新、包容互惠的發展前景，促進和而不同、兼收并蓄的文明交流，構筑尊崇自然、綠色發展的生態體系，始終做世界和平的建設者、全球發展的貢獻者、國際秩序的維護者。”③習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2017年，第25頁。

中和型的中華文明，守中致和、中正仁和。當中華文明穩健走向復興，就意味著“見龍在田，天下文明”的到來。中國迎來了一個新時代，一個引領世界現代化的中國式文明時代。