非物質文化遺產的大眾化教育傳承價值研究

朱 輝

（長沙職業技術學院科研處，湖南 長沙 410217）

非物質文化遺產的大眾化教育傳承價值研究

朱 輝

（長沙職業技術學院科研處，湖南 長沙 410217）

20世紀后期以來，非物質文化遺產的傳承，已經開始得到全世界人民的認同和支持，并逐漸加入到非物質文化遺產的研究、保護和發展隊伍中，即便如此，非物質文化遺產的傳承依舊是一個需要拓展的課題是不可否認的。改革開放以來，尤其是21世紀以來，我國對非物質文化遺產有了越來越高的重視度，雖然重視度提高了，但由于社會經濟不斷的發展，帶動社會環境、資源以及結構也發生了很大的改變，非物質文化遺產的傳承也在不斷地呈現出新的問題、新的矛盾和新的狀況，怎樣才可以在傳承非物質文化遺產的同時緊跟時代的步伐，怎樣才能夠把非物質文化遺產的傳承與飛速發展的社會經濟結合起來，很顯然，這些問題并沒有一個固定的答案，而是隨著社會的發展，不斷變化出新的答案。在眾多傳承方式中，教育傳承對非物質文化遺產的保護、傳承和發展都有著重要意義，本文分析了非物質文化遺產大眾化教育傳承的內涵，提出了非物質文化遺產大眾化教育傳承的路徑，并且給出了對非物質文化遺產的大眾化教育傳承主體價值發揮有促進作用的策略。

非物質文化遺產；大眾化；教育傳承；價值研究

隨著全球化進程的不斷加快，再加上我國的社會經濟在不斷地發展改變，各個民族的非物質文化遺產都面臨著不同的來自于主流文化的沖擊和強大的壓力，一些不可再生的珍貴的民族文化甚至已經開始逐漸地消失，大量的傳統民間技藝，也逐漸地淡出了人們的視線，非物質文化遺產正在逐漸地走向衰弱。對于非物質文化遺產的定義，學術界有許多的說法，其中具有代表性的就是聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》[1]中對于非物質文化遺產的描述，公約中說到，非物質文化遺產的概念可以分為三個層次，第一個層次是主體，主體可以是個人、團體或者是一個群體；第二個層次是客體，客體就是指主體認同的具有文化遺產性質的各種活動，比如說表演、勞動，還包括在表演和勞動中所涉及到的各種物品，例如，工藝品、勞動工具等；第三個層次是認同感和創新性，也就是說非物質文化遺產肯定是被主體中的某一個所認可的，而且它會隨著時代的不斷進步而發生改變。黨中央和國務院早就對非物質文化遺產的傳承給予了高度的重視，還特別強調全社會都應該重視非物質文化遺產的作用，為我國文化的多樣性而共同傳承發揚并保護我國的非物質文化遺產，讓我國非物質文化遺產所擁有的歷史和文化意義不斷地發揮出來。

一、非物質文化遺產大眾化教育傳承的內涵

非物質文化遺產是人類所有精神成果中重要的一部分內容，其核心的內涵就是對一種經驗的積累，對一種技術的改良，對一種精神的實踐，以及對一種藝術的展現。簡單地來說，非物質文化遺產的本質就是人類智力活動的產物和結晶。就拿湖北建始縣的民歌《黃四姐》來說，這首民歌是以愛情為主題的，節奏非常明快，在情節設計上栩栩如生，是土家族民歌中最經典的代表作，也被譽為中國民歌中的一朵奇葩。這首歌曲的歌詞也有過改變，顯示出了其強大的生命力，在經歷了時代的考核后變得更加有活力，魅力無窮。非物質文化遺產作為一種不可再生資源，如果得不到該有的保護和傳承，必然是我們巨大的損失和遺憾。

非物質文化遺產的傳承方式也是多種多樣的，其中大眾化教育傳承就是一種非常重要的傳承手段。現階段，我國非物質文化遺產的大眾化教育傳承方式主要就是將非物質文化遺產的相關知識加入到小學、中學、大學等教育階段的相關課程或者教學內容中，通過這樣的方式，使得非物質文化遺產融入教材，走進課堂和校園。同時還要利用公共的文化設施，開展講座等活動，促進對民眾非物質文化遺產傳承的社會教育。由此可見，非物質文化遺產傳承的關鍵點在于傳承的手段，其手段的核心就是“教育”，通過大眾化教育，受到非物質文化遺產傳承教育的人數多，教育形式也是多種多樣，受影響的范圍比較廣，傳承教育效果也好。

二、非物質文化遺產大眾化教育傳承的路徑

（一）對兒童進行啟蒙教育，培養其對非物質文化遺產的熱愛

兒童作為一個民族中傳承民族文化的基礎，培養非物質文化遺產的傳承意識也應該從兒童開始，這是人類文化可以延續下去并不斷發展的必經之路。但是，培養兒童的非物質文化傳承意識，并不是說要讓兒童成為某一項非物質文化遺產的傳承者，而是讓他們從非物質文化遺產中，對國家、民族、家鄉產生熱愛之情，成為具有文化自尊和民族自信的人。非物質文化遺產包含了故事、戲曲、剪紙等多種形式[5]，這些形式都是兒童所生活環境的產物，而且大多數都是藝術形式，這些非物質文化遺產都非常適合對兒童進行啟蒙教育，以藝術教育的方式培養出兒童對非物質文化遺產的興趣，這是符合兒童的心理和生理特征的。在全球化不斷推進的現代社會，兒童可能會對來自本土之外的文化氣息有所感受，再加上互聯網的普及，也會讓兒童看到生活環境以外的世界，但兒童所生活的地方具有的地方性知識，依舊是兒童主要的學習內容。我國很多少數民族都被人們稱為能歌善舞的民族，這正是因為這些民族的兒童從小就生活在這樣的環境當中，在潛移默化中，他們自然地就接受了能歌善舞的影響，并將其作為一種生活方式。

（二）對少年進行認知教育，培養其對非物質文化遺產的認同

傳統社會對于非物質文化的教育主要是以家庭的教育為主要方式，因為許多非物質文化遺產就是人們生產和生活的技能，被當作地方性知識體系的內容必須傳承，例如，在過去，很多地方的女孩從小就會跟隨母親學習刺繡、織布等[6]，而這些技能的學習，會影響到他們能否融入到當地的生活和文化當中，也關系到他們未來的幸福生活。所以，在當下社會，可以加強對中小學生的非物質文化遺產教育，以此來提高青少年對于非物質文化遺產傳承的自覺意識。民族文化只有在一代人的心中扎根才可能有發展的生命力，因此，在中小學的教育中，把非物質文化遺產的內容作為文化素質教育的知識點，通過課堂傳授給學生，才能使青少年普遍地接受非物質文化遺產的傳統教育，從而增強學生非物質文化遺產的認同感，使非物質文化遺產獲得更好的傳承環境。

（三）對青年的能力教育，培養其對非物質文化遺產的傳承

大中專教育是職業教育的重要階段，這個階段的學生，不僅要學習知識，還要掌握技能，所以，大中專的學生就應該是對非物質文化遺產傳承、發展并不斷創新的平臺，在這一階段的教育中，把非物質文化遺產的相關知識和技能加入到對學生的教育和培訓中，可以使大中專的學生對非物質文化遺產產生認同感，同時也可以促進部分人成為非物質文化遺產的傳承者。在現代社會中，大多數青年對非物質文化遺產的價值沒有足夠的認識，傳承意識也很淡薄，所以，高校中必須注重對學生進行非物質文化遺產知識的教育，不僅要開設民俗學、考古學等與非物質文化遺產相關的理論課程，還要開設專門講授非物質文化遺產的美術、音樂等課程，這是大中專學校在當下必須完成的使命，要讓大中專的學生成為非物質文化遺產的欣賞者、認同者和傳播者，更要讓部分大中專學生能夠成為非物質文化遺產的傳承者。

（四）非物質文化遺產大眾化教育傳承主體價值發揮的策略

首先，就是要從戰略層面，對非物質文化遺產大眾化教育傳承的主體價值，給予高度的重視。雖然大眾化教育傳承不是唯一的非物質文化遺產的傳承方式，非物質文化遺產的傳承方式也存在很多種，其它的傳承方式對非物質文化遺產的傳承也有非常重要的作用，有些傳承方法的效果是非常明顯的，但是我們還是要認識到大眾化教育傳承對非物質文化遺產傳承的有效性，在投入大眾化教育傳承后，能夠得到非常高的效益，各個傳承主體也能夠在非物質文化遺產的大眾化教育傳承中充分地發揮出自己的優勢，并對非物質文化遺產大眾化教育傳承起到促進作用。

其次，要注意非物質文化遺產大眾化教育傳承中各個主體之間的協調性。非物質文化遺產大眾化教育傳承的主體包括學校、個人、社會和政府等[7]，這些主體在非物質文化遺產的傳承中都有著不可或缺的地位，非物質文化遺產大眾化教育傳承要想有更好的發展，就必須加強各個主體之間的協調性，對其進行統籌規劃，各個主體都發揮出各自的優勢，避免自己的劣勢，最終形成合力，再加上各個傳承方式的相互交融和互補，共同建立起非物質文化遺產傳承的大眾化教育途徑。

另外，就是要加強對非物質文化遺產大眾化教育傳承的宣傳力度。非物質文化遺產大眾化教育傳承的宣傳要從小、盡早地開始，通過學校對學生進行非物質文化遺產的介紹和宣傳，讓學生充分地了解非物質文化遺產的當前情況以及非物質文化遺產具有的價值。還以上文中提到的《黃四姐》為例，學校可以在地區性的科普教材或者是地理教材中加入對《黃四姐》的介紹；而在社會中，既可以通過組織相關的專家學者編寫出圖文并茂的《黃四姐》宣傳冊，并將其發放給當地的居民和外來游客的方式，讓人們對非物質文化遺產有一定的了解，激發人們心中對藝術和智慧的尊重感。在現代信息化的科技信息時代，還可以充分利用電視、網絡等方式對非物質文化遺產進行宣傳普及。

三、結束語

非物質文化遺產的大眾化教育傳承是一項系統的工程，其有著長期、復雜、層次等多種特性[8]。片面地來說，學校就是非物質文化遺產大眾化教育傳承的主體，同時實現非物質文化遺產的大眾化教育傳承的方式，也主要是依靠學校對學生的教育和培訓。但事實上，從某種角度來看，無論是何種非物質文化遺產的傳承方式，都必須通過個人才可以完成，個人在非物質文化遺產大眾化教育傳承的過程中是最基本的單位。此外，社會在非物質文化遺產的大眾化教育傳承中，也發揮著非常重要的作用，特別是與非物質文化遺產相應的社會環境和藝術價值指導，更是對非物質文化遺產的大眾化教育傳承有著重大的影響；政府在非物質文化遺產的大眾化教育傳承中是傳承主體的價值體現，主要體現方式為政府在非物質文化遺產的傳承過程中做出了怎樣的貢獻以及所占據的位置。所以，非物質文化遺產的大眾化教育傳承要統籌兼顧各個主體，發揮出大眾化教育傳承在非物質文化遺產傳承中的價值。

[1]楊寧.多元文化理論視域下構建西安市非物質文化遺產教育傳承體系的可行性研究[J].產業與科技論壇，2016（17）：109-110.

[2]李萍.教育社會學視角下地方高校與云南壯劇教育傳承的關系研究——邊疆少數民族國家級非物質文化遺產教育傳承研究（之三）[J].文山學院學報，2014（5）：1-6.

[3]喬海燕.高職院校參與非物質文化遺產教育傳承的有效路徑研究[J].河北旅游職業學院學報，2015（2）：65-68.

[4]張衛民，黃桃.非物質文化遺產教育傳承和保護的路徑探討——基于花垣縣“非遺”保護的現實調研[J].文史博覽（理論），2014（11）：30-31.

[5]鄧樹梅，周燦，趙志剛等.德昂族非物質文化遺產教育傳承研究[J].邊疆經濟與文化，2014（9）：67-68.

[6]張慶武，彭小雷，許大勝等.安徽省體育非物質文化遺產的教育傳承研究——以華佗五禽戲為例[J].運動，2016（3）：151-153.

[7]鮑展斌，黃亞男.高校非物質文化遺產教育傳承及實踐探索[J].寧波大學學報（教育科學版），2015（2）：61-65.

[8]陳文玲.非物質文化遺產教育傳承途徑研究——以塔里木大學為例[J].商業故事，2015（30）：98.

G773

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朱輝（1965-），女，漢族，湖南武岡人，長沙職業技術學院科研處，學士，副教授，從事民俗文化、應用經濟研究。

湖南省社科成果評審委員會課題：“非物質文化遺產”的大眾化教育傳承價值研究（項目編號：XSPYBZC075）；湖南省哲學社會科學基金：湖南非物質文化遺產創意產業集聚模式研究（項目編號：16YBG011）。