對生態(tài)藝術內涵的思考

劉睿姝

(黑龍江大學 應用外語學院，哈爾濱 150080)

對生態(tài)藝術內涵的思考

劉睿姝

(黑龍江大學 應用外語學院，哈爾濱 150080)

作為審美中介的藝術，具有強烈的直觀生動性，可以使人類感知、反映和把握人類自身、人類社會以及自然界的本質和規(guī)律，更全面、深刻地認知歷史與現(xiàn)實，感悟人生的真諦；可以給人以情感的慰藉，是對遭受異化痛苦的人們的一種精神關懷，使人們擺脫現(xiàn)實世界的必然性羈絆，使人們感悟、理解、追求人類生存的意義，獲得精神的升華，超越有限生存的有限性。但是，現(xiàn)代文明中，電子媒介與商品邏輯日益合謀地控制與主宰了幾乎所有的文化生產(chǎn)形式，使藝術品和文化用品的批量生產(chǎn)以及大規(guī)模復制成為可能，藝術已經(jīng)淪為一種商品，成為供人們消遣、娛樂的消費品，“靈氛”不復存在，藝術喪失了應有的批判、救贖功能和自由超越精神。所以，藝術要回歸自然，確立生態(tài)思維方式，將世界理解為一個生命整體，人和自然都是這個整體中的有機組成部分。藝術要從人類日益繁盛的物質文化、科技文化中走向自然，與之進行心靈對話。在面對無處不在的交換邏輯的誘惑和壓力時，藝術應與日常生活拉開距離，在想象和虛構的世界里，保持精神的自在和心靈的自由，在自然真實世界中探求生命的真諦，帶給人希望、美和快樂，使人從痛苦孤獨的現(xiàn)代情緒中超越出來，重新表現(xiàn)藝術張揚人的自由、創(chuàng)造、能動的一面，重新?lián)撍囆g表現(xiàn)真理、改變人們生存現(xiàn)狀的歷史使命，從而對抗工具理性帶來的焦慮、無助、孤獨、迷惘、失落、頹廢、絕望，等等。

現(xiàn)代藝術狀況； 藝術本質； 生態(tài)藝術

隨著現(xiàn)代文明的不斷發(fā)展，環(huán)境惡化、資源減少、物種滅絕等自然生態(tài)危機嚴重威脅著人類的生活，與之相伴的是日益嚴重的人類精神危機。工具理性價值觀對自然的祛魅使自然變成了只有使用價值而喪失了靈魂與尊嚴的“物”，而人類在隨意踐踏自然獲得豐富的物質生活的同時，也喪失了對神圣的信仰、對生命的敬畏，心靈變得日益貧瘠。現(xiàn)代審美文化中的種種頹敗跡象正是生態(tài)危機在人類心靈世界中的表現(xiàn)。生態(tài)危機的解決不僅需要環(huán)保技術改良環(huán)境，需要立法保護資源，更需要對現(xiàn)代文明觀念的深入反思與批判，重建一種人與自然、人與社會、人與自我心靈和諧發(fā)展的文明模式。在通往未來文明前景的道路上，藝術作為對世界無功利的審美直觀，作為維護人類生命天性完整性的實踐活動，發(fā)揮著重要作用。但是在現(xiàn)代社會，藝術也不可避免地受到現(xiàn)代文明的異化。

一、現(xiàn)代文化藝術狀況

20世紀，隨著技術文明的發(fā)展，以資本盈利為導向，以大批量生產(chǎn)為手段，電子媒介與商品邏輯日益合謀地控制與主宰了幾乎所有的文化生產(chǎn)形式，使藝術品和文化用品的批量生產(chǎn)以及大規(guī)模復制成為可能，阿多諾稱之為“文化工業(yè)”。在文化工業(yè)的操控下，藝術失去了應有的獨一無二的特性、自由超越精神以及社會批判功能，成為消費品，“靈氛”不復存在。

與此同時，當代藝術被牢牢困禁在現(xiàn)實生存中，無論是存在主義作品對存在之荒誕、空虛、孤獨、痛苦的描述，還是后現(xiàn)代藝術使日常生活本身成為審美體驗的來源，以世俗化、平面化、新奇化、娛樂化為特點的當代審美文化，不能體現(xiàn)終極的、最高的價值，不能為現(xiàn)實生存提供一個可以提升靈魂、棲息理想、放飛想象的藝術世界。貝特提出，“在過去的世紀里，整個哲學和美學運動都一直在語言上致力于人類從自然中的異化，仿佛這是不可避免的人類處境。現(xiàn)代主義的本質一直是加重絕望、焦慮或者憤世嫉俗的感受。有的人會爭辯說藝術的角色正是反映它的時代。但是，‘反映’應當包括藝術能夠為那所需求的靈魂提供的縫隙；它必須超越當代的荒原去發(fā)現(xiàn)生命提升的可能性。停留在蔚然成風的痛苦或者憤世嫉俗中，主流藝術在文化的城市邊界面前止步，這種文化已經(jīng)忘記或丟失了它的生態(tài)根基。在這樣一個眾多藝術家都在學習和恐懼與異化交談的時代，一位藝術家所能做得最大膽的事情就是用快樂、希望和美去填充書籍、畫廊和劇院。而這絕不是提倡一次新的‘運動’或者‘風格 ’的問題。隨著地球環(huán)境的急劇衰退，我們正在被迫認識到從生命到生態(tài)基礎上分離出來的文化是不能持久的。環(huán)境方面的無知和美學趣味的萎縮都在向著終極狀態(tài)前進。拒絕絕望已經(jīng)成為一種生態(tài)必要” 。

二、藝術的本質及功能

從歷史的角度說，藝術與社會生活緊密相聯(lián)，藝術活動可以教化社會成員，傳遞文化，溝通社會成員之間的情感聯(lián)系，是人類文化的重要組成部分。

藝術這個具有強烈直觀生動性的審美中介可以使人們在藝術創(chuàng)造和藝術欣賞過程中，感知到不同的生活情景、文化模式，把握人類自身、人類社會以及自然界的本質和規(guī)律，從而更全面、深刻地認知歷史與現(xiàn)實，感悟人生的真諦。 韋伯提出，“在生活理智化和合理化之下，藝術越來越變成掌握獨立價值的世界，承擔起一種世俗的救贖功能，從而將人們從日常生活中，特別是從越來越沉重的理論與實踐理性主義的壓力下拯救出來”[1]。所以，藝術不是有使用價值的器具，也不是真理的命題陳述，而是向人們呈現(xiàn)一個完整的、包含意蘊的感性世界，通過一種超邏輯，擺脫現(xiàn)實實在的必然性羈絆，從而深入到人類存在的深層領域。

藝術之所以為藝術，在于慰藉人的情感，關懷人的精神。藝術可以使人的精神得到放松、撫慰和宣泄，使其恢復到健康狀態(tài)，這可以稱之為“藝術的初級關懷”；偉大的藝術可以使人們感悟、理解、追求、人類生存的意義，并通過這種形式使其獲得精神的升華，這可以稱之為藝術的“終極關懷”，即超越有限生存的有限性。王岳川先生提出了作為“人的審美活感性生成”的藝術本體論，把藝術理解為一種通過塑造新的感受方式而實現(xiàn)對人的生命活動多向度、多層次變革的活動，作為活感性生命生成的具有始終向未來敞開的超越精神，因此能夠克服世俗生活日常感性的萎靡、麻痹，實現(xiàn)人的本質的全面自由舒展，使生命始終處于充滿活力與希望的生成狀態(tài)中[2]。這種本體論指明了藝術作為一種創(chuàng)造性生命活動的本性。

藝術的意義是多維而復雜的，藝術不僅僅關注人的存在，也要關注物的存在，它關注的是整個生活世界。藝術作為從原初生存世界中創(chuàng)建意義世界的活動，使人類文化與其自然源頭保持平衡，對個體而言，藝術意味著人在與生命母體的持續(xù)牽連中不斷開啟生命境界的生成活動。

三、回歸自然，構建生態(tài)藝術家園

綜上所述，在現(xiàn)代社會，受到現(xiàn)代文明異化的藝術，在現(xiàn)代文明中必須尋找一種重新構建的方法，力圖形成與當代藝術面貌不同的真正藝術，重新表現(xiàn)藝術張揚人的自由、創(chuàng)造、能動的一面，重新?lián)撍囆g表現(xiàn)真理、改變人們生存現(xiàn)狀的歷史使命，從而對抗工具理性帶來的焦慮、無助、孤獨、迷惘、失落、頹廢、絕望，等等。對此，藝術要回歸自然，構建生態(tài)藝術家園。

(一) 確立生態(tài)思維方式

思維方式與世界觀的轉變是新的文明模式得以誕生的深層基礎。近代自然科學確立的二元論思維方式將完整而流動的生命抽象成為分裂對立的片段；機械論世界觀忽視事物在其發(fā)生發(fā)展過程中所包含著的潛在性聯(lián)系；工具理性價值觀對自然的祛魅使自然變成了只有使用價值而喪失了靈魂與尊嚴的“物”。這些是自然生態(tài)危機與人類精神危機的根源。

生態(tài)思維的變革首先要從以有機整體方式理解世界，人和一切事物都是這個整體中的有機組成部分。只有通過詩性直觀的整體性思維才能接近存在之真。在這種存在著有機聯(lián)系的整體的理解上，生態(tài)藝術的使命是要“找到一個‘新故事’，一個重新將人類納入地球時空連續(xù)體的‘敘事’，提醒我們與世界萬物命運共享，才能重建人類存在的目標與意義”[3]。有機整體的思維方式把人重新旋轉在其所生成的自然與歷史生命脈絡里，克服現(xiàn)代文明中人與自然分離，與歷史斷裂、身體與心靈分離的片段化生存狀態(tài)，使人重新將自我置入生命整體中。“這種新敘事的建立將使藝術復現(xiàn)文明創(chuàng)生之時人對世界的原初理解，將使藝術重新承擔起溝通生命自然之極與文化之極和諧的使命，把我們帶回到自然生命節(jié)拍與人的靈與肉統(tǒng)一的生存節(jié)拍共鳴的完整世界中去；將使哲學重新把思維與存在統(tǒng)一起來，從生命起源的角度重新沉思自我和世界。”[4]生態(tài)倫理學家羅爾斯頓希望人通過參與世界而理解世界，這種理解方式包含著詩性智慧，通過自己的生命體驗而領悟整體，在身體的感知中實現(xiàn)心智的升騰，從而使自我與世界融為一體，通過生命直觀而窺見宇宙真相。

藝術挽救自然與精神危機意味著將世界理解為一個有活力、有靈性、有自我發(fā)展的目的與動力的生命體，意味著人類從日益繁盛的物質文化、科技文化中走向自然，通過我們身體感受、直覺、情感、想象，將完整的生命投入自然，與之進行心靈對話，這種方式在本質上正是一種審美體驗方式。

(二)面對現(xiàn)實，構建生態(tài)藝術

在面對無處不在的交換邏輯的誘惑和壓力時，只有與日常現(xiàn)實拉開距離，進而形成對這個應該被否定的世界的否定，在想象和虛構的世界里，藝術才能保持精神的自在和心靈的自由，唯其如此，才具有救贖的可能性。

“藝術要構成對特定(資本主義)社會的批判和否定，就不能使藝術和現(xiàn)存的(資本主義)現(xiàn)實相一致或和諧，而是要站在社會的對立面，從而構成一種尖銳的社會批判。”[5]26因為，“資本主義已經(jīng)形成了一個組織化的或管理化的社會，在這樣的社會中，一切都被控制著，從日常生活到人們的意識形態(tài)。如果藝術仍然以模仿的方式來反映這個現(xiàn)實，無異于向現(xiàn)實妥協(xié)和投降”[5]26。所以阿多諾說：“藝術，特別是被斥為虛無的藝術，在逃避判斷時所說的，是每一件事物都不只是無，如果是這樣，不管它是什么，都將是蒼白的、無特色的、平庸的。不反映超越，就沒有光芒照在人類和事物身上。眼睛對褪色世界的抵抗，之間永遠含著對于可替換的交換世界的抵抗。相似是非相似的一種希望。”[6]

奧爾特加深刻地指出：“藝術所以不再指向日常現(xiàn)實，原因就是藝術家要把觀眾停留在一個充滿想象的神奇的藝術世界里，因此，‘非人化’就作為阻止觀眾回到生活世界的一種手段，進而達到一種超越現(xiàn)實的美學目標。”藝術可以打破日常經(jīng)驗無意識的、機械的習慣性，使人們以不同的方式感受生活，從而改變人們對待生活那種見慣不驚、無動于衷的惰性和被動性。

浪漫主義也體現(xiàn)了這種觀點，英國著名浪漫主義作家柯勒律治認為，“世界本來豐富多彩，可是我們對它太熟悉，既不感覺也不理解。所以要給日常事物以新奇的魅力，喚起人們的注意，引導人們觀察眼前的世界”[7]。于是，藝術便成為顛覆日常經(jīng)驗，在陌生化中更加深刻和敏銳地感受事物的創(chuàng)造性活動，是一個破除日常生活經(jīng)驗遮蔽的手段。布萊希特堅信，習以為常的事物最容易遮蔽人們。所以，“敘事劇則是要背離熟悉的日常現(xiàn)實，懷疑批判和改變日常現(xiàn)實”[8]。海德格爾認為，“日常經(jīng)驗是一種遮蔽，使人只知道存在者而遺忘了存在，而詩的話語則通過其語言、命名與呼喚，打破了流俗的常人經(jīng)驗，因而使得真理處于無蔽之中，使存在得以顯現(xiàn)”[9]。

所以藝術要擺脫工具理性的束縛，與日常生活分家。生活是單調的、平庸的和壓抑的，而藝術卻有振聾發(fā)聵的力量，藝術彌補了生活的不足，為生活提供了新的形式，使人“看見”美，將人重新帶入存在原初意義的沉思中，守護著人類精神生態(tài)平衡。

同時，藝術創(chuàng)造必須植根于文化，必須從廣闊生動的生命世界中獲取靈感，以對世界翔實細致的觀察為基礎，從精彩的世界中領悟到關于美和生存的真義。生態(tài)藝術認為藝術不再是藝術家心靈的獨語，而是要從地球生態(tài)系統(tǒng)的大背景中來理解人類精神，是心靈與宇宙精神的共鳴使，要傳達人與自然精神相匹配的尊嚴，提升拯救靈魂的能力。生態(tài)藝術的任務之一就是在作品中重建人與真實世界的關系，在自然真實的世界中學習真、善、美，感悟生命，受到美的啟迪，使局限于現(xiàn)代文明生活中的人類重新直面自然，回到一個寬廣實在的生命世界中去。

藝術家要用心靈之眼，通過“心齋”“坐忘”，用虛靜澄澈的童心去看，破除“自我”生命的局限，用心體驗到自然深層的精神、氣韻、節(jié)律，體驗到使生命能夠如此呈現(xiàn)展開的自然精神，這種精神既滲透于自然也貫注于人生。藝術通過營造物我融合，精神氣韻貫注的形象，使人找到了可以棲息的家園。

因此，真正的藝術要表現(xiàn)得不再是個體的膚淺的情緒或者本能欲望，而是心靈沉潛到一個更加深廣的生命世界中去，傳達人類所共同的生命吁求，表現(xiàn)宇宙整體的生命律動。真正的藝術是能夠帶給人希望、美和快樂的理想生存境界，使人從痛苦和孤獨的現(xiàn)代情緒中超越出來。“藝術是一種歷史性的事件，是發(fā)生在作品中的世界與大地的沖突”，是“在作品中對真理的創(chuàng)造性保持”，“全部藝術，作為存在者之真理的顯現(xiàn)，本質上是詩”[10]。瓦萊里說，“美的定義是容易的：它是讓人絕望的東西。但應當慶幸這種絕望，它讓你醒悟，讓你明了，而且像高乃依筆下的老賀拉斯所說的那樣——它拯救你”[11]。在已經(jīng)喪失了詩意的枯燥的現(xiàn)代文明社會中，藝術作為向生態(tài)文明邁進的重要一步，必然要重拾被現(xiàn)代文明丟棄的烏托邦精神。“真正的藝術不只是反映生活，也是人類對現(xiàn)實彼岸的渴望的最后的保持者。”[12]

生態(tài)藝術是對人生和生態(tài)文明關系的全面思考，通過藝術精神向日常生活領域的滲透能夠使現(xiàn)代人片段化的生存體驗重新與生命源頭接通，回到完整生命世界中去，通過審美精神對日常生活的提升和對生態(tài)人格的培育，最終實現(xiàn)以和諧精神為核心的生態(tài)文明境界，也正是美的境界。

四、結語

20世紀，在以資本盈利為導向的文化工業(yè)的操控下，藝術失去了應有的獨一無二的特性、自由超越精神以及社會批判功能，成為以世俗化、平面化、新奇化、娛樂化為特點的消費品， “靈氛”不復存在，不能為現(xiàn)實生存提供一個可以提升靈魂、棲息理想、放飛想象的世界。所以，在面對無處不在的交換邏輯的誘惑和壓力時，藝術要回歸自然，擺脫工具理性的束縛，與日常生活分家，以一種生態(tài)方式彌補生活的不足，為生活提供新的形式，將人重新帶入存在原初意義的沉思中：要把世界理解為有機整體，我們與世界萬物命運共享。藝術要克服現(xiàn)代文明中人與自然分離，與歷史斷裂、身體與心靈分離的片段化生存狀態(tài)，使人重新將自我置入生命整體中。藝術作品要傳達人與自然精神相匹配的尊嚴，提升拯救靈魂的能力，在作品中重建人與真實世界的關系，使人們在自然真實世界中學習真、善、美，感悟生命，受到美的啟迪，使局限于現(xiàn)代文明生活中的人類重新直面自然，回到一個寬廣實在的生命世界中去。

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[11] [法]瓦萊里.文藝雜談[M].段映紅，譯.天津：百花文藝出版社，2002：200.

[12] [美]馬丁·杰伊.法蘭克福學派史[M].單世聯(lián)，譯.廣州：廣東人民出版社，1996：205.

〔責任編輯：屈海燕〕

2017-01-21

2013年黑龍江省社科研究規(guī)劃項目“海明威和福克納作品中的生態(tài)美學意蘊”(13D059)

劉睿姝(1977-)，女，黑龍江哈爾濱人，講師，碩士，從事美學、英美文學研究。

B834

A

1000-8284(2017)03-0081-04

文化創(chuàng)新研究 劉睿姝.對生態(tài)藝術內涵的思考[J].知與行,2017,(3):81-84.