中國文藝的民族性與現代性

□ 楊天奇

中國文藝的民族性與現代性

□ 楊天奇

文藝發展的關鍵問題，不是去選擇“復古”還是“西化”，因為二者都是絕對的、片面的。“民族性”首先要求彰顯“自我”，在全球語境中具有合法性；“現代性”則需要當代知識分子正確處理古與今、中與西、傳統與現代等諸多層面的復雜關系。現代性并不等于西方，民族性也不等于傳統。現代性離不開民族性的“中和”和“致用”，民族性離不開現代性的“繼承”與“發揚”。因此，要盡快找出“自我”和“他者”的共性和差異，在公共空間內展開對話和交流，這不僅可以確立自我存在的合法性，更重要的是可以幫助我們盡快建成具有中國特色的新形態文藝，共同推動中國文藝從“高原”走向“高峰”。

一、“民族性”是一切藝術的靈魂

樹立文化的自信力，必須先正視文化的個性即“民族性”，只有弄清楚自身文化“民族性”的內涵和特征，才能更好地在中外融通、古今轉換等問題上把握好維度。所謂“民族性”，其實是一個“比較概念”，是相對于其他民族而言的一種“界限”，能夠標示一個民族文化的范疇與“疆界”。對于“民族性”的具體概念，當代著名學者譚好哲先生認為：“民族性是一個民族的精神、生活、文化及思維方式等所標舉出來的共通性和本質，對于歷史與現實均有很強的說明與論證功能：它源發于歷史長河，在民族及其文化的歷史長河中有其牢不可破之根基；它不僅體現于民族的生活形態，而且體現于民族的文化學術形態，對民族的生活與文化的現實形態具有決定性影響力；更重要的是，它作為一種定力，冥冥中決定著一個民族文化的命運及未來。民族性的性質決定了一個民族的文化在世界文化格局中所能夠占有的份額及其應有的地位，并在某種程度上影響著世界文化倫理的形成。”（譚好哲《現代性與民族性》，社會科學文獻出版社2005年版,第475頁）可見，“民族性”不僅是民族文化的根基，而且是決定其文化命運的動力源泉，更影響著著全球文化的格局和重建形態。

近代以降，中國文化面臨西方外來文化的種種挑戰，危機感不斷加強，與此同時，出現了魏源、林則徐、張之洞、康有為、梁啟超、王國維、魯迅、陳獨秀、胡適等一大批知識分子，不斷探索，試圖尋求出一條文化自救、自強的策略和路徑。值得注意的是，“中西之辨”是這一階段思考文化出路的重要視野。文化上如何“繼承”、如何“揚棄”、如何“損益”、如何“貫通”、如何“創新”，是這一時期頻頻討論的話題。但五四時期至上個世紀80年代，反傳統的激進主張和“全盤西化”的論調多次甚囂塵上，使中國文化面臨身份模糊甚至消失的危險。鑒于此，英國著名學者安東尼·吉登斯指出：“為了解釋現代社會的性質，我們必須抓住民族國家的具體特征。”（安東尼·吉登斯《現代性的后果》，田禾譯，譯林出版社2000年版，第11頁）撇開中國作為一個民族國家的民族性問題，根本無法促成中國文藝的成功轉型，所以，對待外來文化既不能全部排斥，也不能直接“拿來”。魯迅先生曾對偏于一端即“全盤西化”的論調進行了深刻批評：“他并非‘之乎者也’，因為用的是新的形和新的色；而又不是‘Yes’‘No’，因為他究竟是中國人。”新的形和新的色是現代性的標志，但“其中仍有中國向來的魂靈……則就是：民族性”（《魯迅全集》第三卷，人民文學出版社2005年版，第573-574頁）。對此，魯迅還發明了一個新詞——“心里的尺”，并認為“必須用存在于現今想要參與世界上的事業的中國人的心里的尺來量，這才懂得他的藝術”。不難理解，“心里的尺”不是流于玄虛的，而是與生俱來的“胎印”，其實質就是“民族性”，它不僅是欣賞藝術和創作藝術的靈感來源，也是判定藝術是否具有審美價值的重要標尺。

俄國著名文藝理論家別林斯基曾說：“每個民族的詩都是人民意識的直接表現；因此，詩和人民生活是緊密地融合在一起的。這就是詩何以必須有人民性，何以一個民族的詩和一切其他民族的詩不同的緣故。”（《別林斯基論文藝》，新文藝出版社1958年版，第76頁）可見，“民族性”是人民意識的集中體現，從這一點來說，“民族性”源于“人民性”，牢牢把握好了文藝創作的“民族性”，也就把握住了“人民性”。總體來看，中國文藝的民族性集中表現為“經世致用”、“不平則鳴”、“舍生取義”、“中和為美”。前三個特點表明中國文藝具有很強的現實主義精神，體現了傳統文藝對于國家、人民的深切關懷。而關于中國文藝的“中和”理念，就更不難理解了，比如外來宗教佛教的傳播促成了四聲的發現，這直接促成了近體格律詩的形成。宋代儒釋道文化高度融合，使中國文學的造詣得到極大提升，這一切都體現了中國文化“和”的理念。中國文化主張“和而不同”，具有很大的包容性，這是中國文化的優勢。孔子主張“君子和而不同”，《周易》講“天下一致而百慮，同歸而殊途”，都主張思想文化的多元開放。這種多元開放的文化理念，也使儒學不斷吸收其他各家各派的思想，成為一種影響綿延不絕的思想學派。中國傳統文化向來主張有容乃大，文化上的“有容”，才能促成中國思想文化豐富多彩、生動活潑，才能不斷汲取異質文化的養分，使自身獲得更強的生命力。

面對時代的風云變幻，“民族性”是最本真的也是最本質的思考。20世紀30年代，知識界展開的關于民族形式的問題討論，到40年代毛澤東在《中國共產黨在民族戰爭中的地位》和《新民主主義論》中提出了“中國作風和中國氣派”、“新民主主義的內容和民族形式”。80年代，改革開放伊始，面對大規模西方思潮的引入，民族性問題再度高昂，著名作家賀敬之在《光明日報》發表了《新時期的文藝要堅持民族性》一文。王朝聞發表了《舊話重提——民族性與民族化瑣見》，重點區分了“民族化”和“民族性”兩個概念。上述討論，都將“民族性”視為最核心的問題。對待文藝的民族性，我國著名哲學家艾思奇先生談得更為明確：“我們需要更多的民族的新文藝，也即是要我們的民族的特色（生活內容方面和表現形式方面包括在一起）而能在世界上占一地位的新文藝。沒有鮮明的民族特色的東西，在世界上是站不住腳的。中國的作家如果要對世界的文藝拿出成績來，他所拿出來的如果不是中國自己的東西，那還有什么呢？”（北京師范大學中文系《中國現代文學參考資料》第一卷，高等教育出版社1959年版，第743頁）的確，愈是民族的，就愈是世界的，民族性是一切藝術的靈魂，沒有民族性的文藝是蒼白無力的，只能曇花一現，毫無生命力可言。馬克思強調文化從它誕生之時起就具有獨特的民族性，“埃及神話決不能成為希臘藝術的土壤或母胎。”（《馬克思恩格斯選集》第二卷，人民出版社1995年版，第29頁）在馬克思看來，歷史并不是隨心所欲創造的，也不是在人們自己選定的條件下創造，“而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”（同上，第一卷第585頁）所以，否認民族性就是否定了自己民族的歷史。馬克思認為，世界優秀偉大的名篇巨著，無非是把文學的世界性(人類性)與民族性(地域性)集于一身，這樣的好處既不失世界性即人類社會的“普遍性”，又不失民族性即文化的“獨特性”。任何時代的作品都是人創作的，因此在創作中必定蘊含了人類所共有的價值觀、世界觀、審美趣味，盡管表現的樣式大不相同，但追求的理想卻往往具有共通性。相比世界性而言，文學名著正是有了別具一格的表現形式，才使作品具備了民族性這一別樣的藝術形態。在全球化語境中，一個生長在特定地域和民族的作家，只要他的作品能夠體現人類所共有的情感價值，他的作品仍具有世界性。伴隨全球經濟、文化交流的日益頻繁，尤其是網絡媒介的廣泛應用，文化顯現出以往所沒有的趨同性。呼喚文學的民族性，并非是要回到“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的小國寡民時代，而是希望能夠在全球化語境中獲得世界文化席位上的“合理性”，以獨立自主的身份與域外文化進行不斷交流、對話。試想一下，文化沒有了“民族性”，也就無所謂繼承。拒絕一切文化遺產去創造，不是被別的文化同化，就是走向死亡。因此，在全球化時代強調文化的自信力和民族性，不僅是時代使然，也是責任使然。

二、“民族性”與“現代性”的雙重追求

民族文化是我們的血脈，需要守護和延續，但這并不意味著墨守成規、頑固不化，而是要敢于“跨越時空、超越國界”，努力創作出與時代相適應的文藝作品。既要“薪火相傳”，又要“與時俱進”、“推陳出新”，就是要求我們必須處理好“民族性”與“現代性”的關系。對此，毛澤東曾在《論聯合政府》中講到：“對于中國古代文化，同樣，既不是一概排斥，也不是盲目搬用，而是批判地接收它，以利于推進中國的新文化。”（《毛澤東選集》第三卷，人民出版社1991年版，第 1083 頁）“批判地接收”其實就是現代性的視野和方法。所謂現代性，“就是促進社會進入現代發展階段，使社會不斷走向科學、進步的一種理性精神、啟蒙精神，就是高度發展的科學精神與人文精神，就是一種現代意識精神，表現為科學、人道、理性、民主、自由、平等、權利、法制的普遍原則。”（錢中文《文學理論：走向交往對話的時代》，北京大學出版社1990年版，第279頁）而歷史的整體性評價，是現代性思維方式的顯著特點。現代性承認歷史發展中一分為二斗爭的必要性，主張在批判、鑒別的基礎上，鑄成自身的血肉。當今的現代性，“應是一種排斥絕對對立、否定絕對斗爭的非此即彼的思維，更應是一種走向寬容、對話、綜合、創造同時又包含了必要的非此即彼、具有價值判斷的亦此亦彼的思維”（同前） 。1907年，魯迅在《文化偏至論》中明確指出：“此所為明哲之士，必洞達世界之大勢，權衡校量，去其偏頗，得其神明，施之國中，翕合無間。外之既不后于世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗，人生意義，致之深邃，則國人之自覺至，個性張，沙聚之邦，由是轉為人國。”（《魯迅全集》第一卷，人民文學出版社2005年版，第7頁）可以說，魯迅先生的這種文化觀具有“雙軌性”，既希望明哲之士能夠“弗失固有之血脈”，也可以做到“洞達世界之大勢”。在這種“雙軌性”文化理念影響下，魯迅旗幟鮮明地提出“取今復古，別立新宗”的文化救亡策略。“復古”的首要目的不是“守舊”，而是對文化身份的認同和確保；“取今”的目的不是“全盤西化”，而是采用西方先進的思潮和科研手段去激活傳統文化所蘊藏的內在價值，其最終目的是“別立新宗”，使中國文化永遠屹立于世界民族之林。因此，對待文化乃至文藝的發展方向，必須具備理性、大氣、謙和、科學的態度與方法，做到真正意義上的“擷取精華”、“融會貫通”、“镕鑄一爐”、“化而用之”。

而論及新文化的創造，吳宓曾在《論新文化運動》中講到：“文化者，古今思想言論之最精美者也。Culture is the best of what has been thought and said in the world.按此，則今欲造成中國之新文化，自當兼取中西文明之精華而熔鑄之，貫通之。吾國古今之學術、德教、文藝、典章，皆當研究之，保存之，昌明之，發揮而光大之。而西洋古今之學術、德教、文藝、典章，亦當研究之，吸取之，譯述之，了解而受用之。”（陳崧 《五四前后東西文化問題論戰文選》，中國社會科學出版社1989年版，第562頁）在吳宓看來，文化是人類思想的精華，中西具有相通性，因此只有兼取中西文明之精華，才能締造出具有中國特色的“新文化”。著名理論家哈貝馬斯也認為，現代性是一種“未完成”的規劃，位于傳統和世界的雙重坐標中，以平等對話為導向，在保持民族差異性和世界共同性的同時，才能獲得具有新形態和新精神、有新價值的文化樣式。這樣，各個文化個體都有自己的獨立性，但又是世界文化多聲部合唱中的一個音符，這便是真正的“和而不同”。

當今解決文化問題的關鍵，不是去選擇“復古”還是“西化”。首先，我們必須確立自己的“身份”，努力使自己成為多元文化中重要“一元”。其次，要找出“自我”和“他者”的共性和差異，找出二者的公共空間，在公共空間內展開對話和交流。這不僅可以確立自我存在的合法性，更重要的是，可以幫助我們盡快建成具有中國特色的新形態文化，在全球化語境中擁有更多的“話語權”。

文藝的“現代性”，需要當代知識分子正確處理古與今、中與西、傳統與現代等諸多層面的復雜關系。其實，歷史前進的動力就是上述幾種資源的合理配置與應用。民族性要求確立“自我”，在全球語境中占有合法性，現代性則要求民族文化能夠正確對待處理與他者的關系，做到平等對話。不難看出，現代性并不等于西方，民族性也不等于傳統。現代性離不開民族性的“中和”和“致用”，民族性離不開現代性的“繼承”與“發揚”。總之，現代性，歸根結底就是需要我們去不斷探索、不斷創新。 創新是一個民族不斷前行的動力，因此，中國的民族性理應是具有現代性的民族性。在現代性的影響下，中國文藝的民族性將是不斷開放的、包容的、面向世界的。

文藝的“現代性”，“以適合時代需要的價值觀念作為動力形成的一種向前運動的歷史本能。”（譚好哲《現代性與民族性》，社會科學文獻出版社2005年版,第475頁）強調自由、科學、民主的本體特性，但又追求共同價值，崇尚多元共存。所以，“現代性”更多的是希望在歷史和傳統中成就未來，在對話和交流中充實自我，具有鮮明的歷史階段性特征。換句話說，民族性是現代性的深層動力和內在機制，現代性是民族性的深化和發展。沒有民族性的“中和”力量，就無法“镕鑄一爐”，勢必會走上全盤西化、“被殖民化”的不歸路。近代以來，中國文化既未全盤西化，也沒有復古退化，而今后的發展道路，仍舊需要我們保持這種方向，既不能夜郎自大、盲目排外，走上狹隘民族主義；也不能全盤西化，惟西是從，走上歷史的虛無主義。中國文化和文藝建設要同時避免唯西主義和復古傾向，總結歷史的經驗，在堅持民族性的前提下，充分地與他者展開交流。

概而言之，“民族性”與“現代性”需要我們兼取中西文明精華、“別立新宗”；需要我們對古今中外的優秀文藝研究、吸取、化用；需要我們努力促成中與西、自我與他者的對話、交流、互融，達致文明共進的和樂境界。如此，文藝工作者就不難創作出“無愧于我們這個偉大時代、無愧于我們這個偉大國家、無愧于我們這個偉大民族的優秀作品”（習近平《在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話》，新華網2016年11月30日） ，就不難在文藝發展史上立下“非常之功”！

（作者：山東省濟南市山東大學文藝美學研究中心博士生，郵編250100）