中國傳統武學的和合之德

康瓊

中國傳統武學的和合之德

康瓊

“和合”既是一種哲學思想，又是一種道德思想，它在強調天地萬物差分性、沖突性的基礎上，主張各要素之間的和諧、平衡、互補、有序，試圖構建出一種和生、和處、和立、和達、和愛全過程的大美景致和道德規范。中國傳統武學博大精深，浩如煙海，在“和合”思想的長期浸潤之下，要求修煉者形神同修、技德同修、武道同修，不斷提升生命精神和塑造崇高人格，以實現內外和諧、身心和諧、天人和諧的“和合”之道與“和合”之德。

傳統武術；和合思想；形神和合；天人和合；技德和合；武道和合

“和合”思想既是一種哲學思想，又是一種道德思想，它在強調天地萬物差分性、沖突性的基礎上，主張各要素之間的和諧、平衡、互補、有序，試圖構建出一種和生、和處、和立、和達、和愛全過程的大美景致，體現出傳統中國內外和諧、身心和諧、天人和諧的道德規范和價值評判，是五千年文化智慧的集中體現和核心朗現。中國武學內容博大精深，浩如煙海，兼以流派眾多、練功方法各異，但愈往高層次上追求，其修煉的內涵和境界，呈現出殊途同歸的趨勢。特別是在“和合”思想的長期浸潤下，中國傳統武學以一以貫之的生命之流為載體，旁通統貫至善純美的宇宙生命，并與道家的虛靜致柔、儒家的中正養氣、墨家的兼愛非攻、佛家的禪定開悟等理論結合，要求修煉者身心兼修、技德兼修、武道兼修，不斷提升生命精神和塑造崇高人格，以實現形神和合、天人和合、技德和合、武德和合的“和合”之道與“和合”之德。

一、形神和合

形與神，即身與心，是中國古代哲學一個重要的命題，為此哲學家們留下大量著作，對兩者之間的關系進行論述與探討。莊子云：“以神守形”則“形乃長生”；稽康言：“形恃神以主，形須神以存”；范縝曰：“形存則神存，形謝則神滅”；等等。中國武學主張形神合練，內外兼修，認為凡一味追求苦練身體的皮肉功夫，充其量只是中國武術的下乘。傳統武學中，形主要體現為由人體軀干、四肢以及各個器官協調完成的手、眼、身、法、步等一系列動作，它是直觀的，有相的。而神主要表現為有形實體背后所隱喻與折射出來的一種內在活力、神韻與氣度，它無形無相，慧然獨語，口弗能言。形是傳統武學中“人”的肉體生命；神是傳統武學中“人”的精神生命，“形為神之本，神為形之用”，肉體生命是精神生命的基礎，而精神生命則依附于肉體生命。形盛則神旺，形弱則神衰。反過來神也會影響形、作用形，兩者是相互聯系、相互滲透，共同組成中國武學“人”。故此，傳統武術強調“練形合氣，練氣歸神，煉神還虛”；“形神兼備”、“形具神生”、“以形傳神”等修煉原則，以期實現從技術到意識、從形體到精神的全方位的習練的和合之德。孫祿堂言：“從其規矩，順其自然。外不乖于形式，內不悖于神氣。外面形式之順，即內中神氣之和；外面形式之正，即內中意氣之中。”[1]（P129）要實現中國傳統武學主張的“形神兼備”，必須內外兼修、身心同練。外練，傳統武學講究筋骨皮的壯大及形體動作的高度協調；內修，則強調作為人體的三寶“精”“氣”“神”的積累、充盈與壯大。外練合乎身，內練合乎心，內外兼修則可以使手、眼、身、步等形體變化與精、氣、神等心志的變化和氣息的運行融合為一個有機的整體，以期五臟堅固，筋骨強健，血脈調和，心靈性慧，正謂內外如畫，畫中有境，春意滿身心。其修法集內外、表里大成者，即為上乘；如偏執一端，均為等而下者。故少林拳要求“外練筋骨皮，內練一口氣”；萇家拳講究“內外功用”、“以其外而達于內”；形意拳等內家拳強調“內三合，外三合”；等等。其中“內三合”包括心與意合，意與氣合，氣與力合；“外三合”即肩與胯合，肘與膝合，手與足合。這是傳統武學形體上的規范與技擊的要求，是生死對決、沙場殺敵的關竅所在，還是打通氣脈、明點，以武悟道、以武合道的資糧。

中國古人認為，人的生命本質上是一種氣的聚散與流動，氣散則身不存，氣止則生命寂滅，要實現內外兼修、形神和合，必須重視“氣”的修煉。如荀子所說“治氣養心”。氣在生理，心亦在心理，生理和心理兼修，便能圓融充滿，壯大人格。傳統武術中“氣”被視為內外兼修的核心與武術生命的本根。眾多拳種都講究“練精化氣”、“練氣化神”、“練神還虛”。太極拳的“氣沉丹田”、形意拳的“聚氣于丹田”、少林拳的“氣貫丹田”等，都是要求通過一系列的氣功鍛煉，使元氣充盈，以此達到了內壯的目的。在內壯的基礎上，中國武術講究內氣的流轉、通達。如太極拳主張“以意領氣，以氣催形”一舉一動均要用意不用力，先意到而后形到，神宜鼓蕩，氣宜內斂；長拳則要求“勢勢相連，貫穿一氣”。可以說，在傳統武學中神、意、形是通過“氣”來聯接的，“氣”是內外相接、神形相合的粘合劑，以此達到身與意的統一、形與神的統一。這樣武術修煉既是養身亦養心，或者說，養身即是養心，養心也是養身。如莊子主張“心齋”與“坐忘”。“心齋者若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心，聽之以氣，聽止于耳，心止于符。唯道集虛。氣者也，虛而待物者也。”[2]（P72）

中國傳統武學追求的形神合和，首先是精神上的放松，擯除內心雜念，意識高度專注，然后以意導氣，以氣催形。在此基礎上，才有形體高度的自然與放松的和諧，不僵不緊，氣血通暢，勁力通達。如果精神太過緊張，必心浮氣躁、肢體僵硬，為傳統武學之大忌。所以練到高處，必然是形與神的高度放松與和合。這時的武者會呈現儒雅清秀、神態慈祥、心胸豁達、待人謙和、目光清澈、步履輕盈的特征，是“外面之形，秀若處女，不可帶張狂之氣，一片幽閑之神，盡是大雅風規”的自然顯現[3]（P326）。反之，如果練武多年，仍是目光威猛、性格剛烈，氣急如火，一遇高手則必敗無疑。深究其背后原因，就是其未得形神和合之理，氣血易枯、拙力易竭，豈能不敗乎。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”[4]（P46）這里強調“中”是天下的根本，天下的本源，達到中和的狀態，宇宙萬物便能夠和諧平衡地發展。傳統武學守中、用中，不偏不倚，正中安舒，無過無不及，叩其兩端而取其中，便是形神“和合”與身心“和合”的實現。將拳練至中和之境，天地正即為陰陽相合，萬物可生。故傳統武學中動與靜、開與合、升與降、前與后、左與右、虛與實、剛與柔、松與緊、內與外、呼與吸、上與下、快與慢等諸多對立統一的互依與互化，都圍繞著中定、中穩、中和進行，陰陽相生，剛柔相濟，千變萬化，不離和合。故此，要造就一流的武術，必須靜心養氣，全身心投入，讓生理心理共參，以至于脫略凡俗，消解物欲，達到“大快活”、“大自在”的境界。我們可以說，形神和合是傳統武術的理論基石，天人合一、技德同修、以武入道等理論都是在此基礎展開與鋪陳的。

二、天人和合

“天人合一”生態倫理思想是中國哲學的根本觀念之一，亦是傳統中國人追求的生活狀態與生活方式。張岱年說：“中國哲學有一個根本觀念，即‘天人合一’。認為天人本來合一，而人生的最高理想，是自覺的達到天人合一之境界。物我本屬一體，內外原無判隔。”[5]（P6）錢穆先生亦言“中國文化特質，可以‘一天人，合內外’六字盡之”[6]（P29）。中國古人認為，人以天地之氣生，四時之法成。人與自然萬物一樣是宇宙之道的體現，故人的一切活動、行為都應順應自然，追求與宇宙、自然的和諧。在“天人合一”生態倫理思想的浸潤下，中國傳統武學強調“采天地之靈氣、取日月之精華”，即不單純依靠習武者個人“己之力”的壯大，而是主要通過“己之力”與“自然之力”的合二為一，以人體的“小太極”體證、契合宇宙的“大太極”，從而獲得取之不盡、用之不竭的本源之力。

大道空玄，無所不在。中國傳統武學是從“自然中把握妙有”，尋求自然背后生生不息的生命精神。眾多拳種都體現出“效法自然、以自然為師”的特點。如少林拳中的龍、虎、豹、蛇、鶴拳；形意拳中的馬、雞、蛇、鷹、熊、猴拳等，無一不是在模仿、學習動物的基礎上運化而來。據載，明末清初山東人王郎自幼習武，曾與人較技失敗而歸，回鄉途中見螳螂捕蟬深受啟發，于是取螳螂形神之精華創編螳螂拳。人與萬物“游乎天地之一氣”，心隨物運，物隨我動，物我交相而感發。中國武術將人類最敏感的心靈寄寓于自然的意象之中，并以身體為載體復演自然生命，以“象”呈意，這時的“拳”就不只是御敵的技擊工具，而在很大程度上是對自然生命的復演，是用人類智慧體證生生、闡揚萬物。從一些傳統武術招式的名稱也可窺見其師法自然的特點：如“大鵬展翅”、“白鶴亮翅”、“金雞獨立”、“倒攆猴”、“白蛇吐信”、“燕子抄水”、“黑虎伸腰”、“貍貓上樹”、“金雞抖翎”、“鴻雁雙飛”、“青龍出水”“野馬分鬃”等等，都是在對動物的細致、深入觀察的基礎上進行的揣摩、模仿，并運用到人體的技擊之中。燕子抄水之時、貍貓上樹之際，內在的沖突構成一種富于強烈動感的瞬間，產生巨大的不平衡和生命的張力。中國武學對這種生命的動感和張力普遍重視和十分偏愛，這是一個生機包孕的片刻，并使其達到待發、待動、待飛的極致，在動與不動之間，發與未發之間，完成人類生命與自然生命的狂舞。

天地萬物由一氣派生，且一氣相連，世界是一個龐大的氣場，萬物浮沉于一氣之中，而人也得氣而生、有氣而存。中國傳統武學將深沉的個我體驗寄寓于自然意象之中，并一次次以身體來展演大自然的風骨、神韻、氣象、意境，等等。“風掃梅花”、“翻雷滾天”、“流水行云”、“披云戴月”、“春意闌珊”、“西風殘照”、“海底針”、“風卷荷葉”、“流水落花”、“采風復雨”、“白虹貫日”、“撥云迎日”……這些招式都是復演自然的妙韻。單聽聞這些名稱，人們就宛如置身于一幅幅山水的畫卷之中，盡得自然之美。這種自然之美是真而不實的虛象，它不脫離感性，又不只局限于具體的感性之中，而是要求武者徘徊于有無之間，斟酌于心物之際，非心非物，亦心亦物，心物互觀共照，創造出心物渾融的武學境界。武學修煉過程中，一些身體的體驗與內心的感悟十分抽象和難以把握，也正是通過一些自然的現象與事物予以表達與表述。如太極拳中“邁步如貓行”、“運動如抽絲”、“如履薄冰”、“棉里裹鐵”、“棉里藏針”等等。肢體飛舞，以表性情。中國人不會把武術視為一種簡單的身體動作，而認為它與天地相通，是宇宙大化的符號，故武到玄妙，通于大道。

中國文化中認為“通天下一氣耳”，人與天地萬物生活在宇宙的大氣場中，氣的鼓蕩、進退、消長，使得萬物融為一體，也使得萬物在一個同節奏中展開生命的律動。天人和合，要求人的生命節奏契合宇宙生命節奏，時令、物候、人情、世事均在其中。在此生態倫理思想的浸潤下，中國傳統武術十分注重觀察宇宙時空節律和人體生命的規律，并據此確定修煉的時間與節奏，以到達天人之間和諧與統一。如八卦拳要求“須擇天時、地利、氣候、方向而練之”；少林拳要求：“每日早起練拳之先，必面向東方”；“少林八卦五行功”講究春季主練肝，使之有助于心；夏季主練心，使之有助于脾胃；秋季主練脾胃功，使之有助于肝；冬季主練肺功，使之有助于腎。形意拳的代表“五行拳”，包括劈、崩、鉆、炮、橫拳，外應水、火、木、金、土五行，內應腎、心、肝、肺、脾五臟，彼此相生相克，亦可根據時節的不同安排修煉的重點。傳統武學的內功修煉，要求“法天象地”，取于子午陰陽交匯之時，以達到人與天合的最佳練功效果。人是這龐大宇宙的一員，人的自然生命與精神生命均置身于宇宙龐大的氣場之中，傳統武者通過與天地萬物的交映，酌取宇宙的雄奇創意，創造出無愧于天地宇宙的武學精華。

中國傳統武學托身于的天地宇宙之中，但絕不是冥頑的物質系統的交換，而是充滿善與美的情感交融，洋溢著歡愉豐潤的生命樂章。武學修煉中，一招一式不斷地重復看似枯燥無味，但這不斷地重復的招式，恰好是一種美的語言和一種快樂的符號，是武者用淡淡的喜悅與淺淺的春情去探求自然的秘密。故此，天人和合下的武學修煉不再是單純的吃苦和純粹的流汗，而是一次次法喜的降臨和一次次情感的升華。武學修煉把一個尋常的自然世界美化了，成為形而上精神世界的開始。

三、技德和合

中國傳統“和合”文化倡導身與心的和諧、天與人的和諧、人與人的和諧，其根本在于宇宙生命與人類生命是一體創化，宇宙的至善至美化蘊于普遍生命之中，大化流行，旁通統貫于人及其他生命；而個人的良心仁德又以恒順生命的精神參與宇宙的創化之中，使其流溢、廣布、擴充于浩瀚宙宙。如此，人的精神價值、道德氣象與天地上下同其流，在遵循生生之道與和合之德的基礎上，不斷提升自身的生命境界，完成崇高人格的塑造，體現出一種人性之善和人文之美。誠如陳望衡所說：“在中國美學看來‘和’不僅是宇宙的本體性存在，也是道德的善，還是美學上的美。”[7]（P254）在此文化的影響之下，中國傳統武學認為要造就一流的武術，必須成就一流的人格。即是說武技與做人是傳統武學在宇宙天地間體驗生命的普遍存在，武技的提高必須有相應的人格成熟作為積淀與支撐，而人格的成熟與完善最終又將促進武技登上至高的巔峰。“欲練武，先修德。”，“拳以德立，德為藝先”。一方面，高尚人格的建立意味著武術修煉主體的形成；另一方面，武術修煉可以涵養道德，拓展心宇，根絕俗念，去除卑小，由普通的平凡之人，而挺立至高至善至純與天地之德相通的大寫之人。

中國傳統道德的思想，在數千年的歷史過程中廣泛吸收儒、墨、道、法各家的思想精華及佛學中的心性之說，相互影響，相互潤化，形成了中華民族特有的道德傳統，亦是傳統武術“技”與“德”和合的文化支撐與思想基石。古人對“武”字的德性闡釋，最早見于《左傳》，其載曰：“楚莊王曰：夫文，止戈為武”。這一對“武”字的表述包含了兩層意思：一是，習武者應該擁有比常人更為強大的力量和運用力量的技巧、方法；二是，習武者應該憑借自己強大的力量和卓越的技巧去平息爭斗、制止爭斗，這一點才是武學的關鍵與核心所在。故此，武術的起源之初，本身就包含著對道德品質的要求和價值標準的判斷。中國古人崇尚的并不是超凡的力量、健美的身軀，而是運用和憑借這些，以到達至善、至美的和平境界。由是可以說，中國文化當中的“武”不是好勇斗狠、恃強凌弱、奴役人民、侵略國家，而是止干息戈、平暴治亂，以達到國泰民安的太平景象。所以，修習傳統武術的過程，就是武者不斷完善道德品質的過程，甚至可以說是“內圣外王”的過程。《道德經》中所言及的三寶：“一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。”正是傳統武學的道德追求，武者必須將美好的道德品質融入武術技藝的修煉過程，涵養胸中春氣與含孕太和氣象，才能通向生命歷程中的自我實現與人生超越。

“向善而在”是中國傳統武學根本法則與美好理想，武學的意義在于以通過技擊和格斗的練習與修行，以此昭明至善的偉大德行。因此，傳統武術特別注重修練者道德品質的培養與心性磨礪。春秋時期左丘明所著的《左傳》一書中就有“武德有七”的論述。尊師重道在中國武術文化中有極其重要的地位，這也是傳統武學在漫長的歷史長河中不斷發展、完善的根本。因為，只有經過師父的傳授和指點，習武者才能真正契入武學的大門，才能得天地之能量和武學之真傳。傳統武學歷來講究明師而非名師，師父不一定有很大名義，但一定要對自身門派的武學的精義、特色、練功方法、實戰要點明白知曉，并且完全了解所授子弟的根器、悟性、身體條件、性格特點等，才能使人學有所得，學有所成。尊師重道第一是要求尊敬師父長輩，一日為師，終身為父；第二是要求涵養道德，遵守門規。中國傳統武術各門派規矩歷來甚多、甚嚴，但核心內容基本相同。如弟子拜見師父和師門長輩必行叩頭，見同輩長者也須行禮；弟子不得違背師父及長輩之言，若有違門規，師父有權責罰，甚至將弟子逐出師門。如少林寺要求眾弟子：各守規矩，苦磨功夫，執守遵照。倘有違犯，責打戒尺四十，曉眾游擂，儆戒下次。如重犯者，加三等責罰。

“心正則拳正，心歪則拳偏”，中國武術是人的修煉，人應與天“以德相合”才能在領悟武術大道的精妙。故在武術的傳承過程中一直存在嚴格的“談玄授道，貴乎擇人”的律令。“擇人”即是挑選武術傳承人使“香火延脈”，在此問題上傳統武術最終關注的是被擇者的道德品質。早在西漢時期的司馬遷曾云：“非信廉仁勇，不能傳兵論劍”。幾千年來，各拳種各門派通過師訓、戒約等形式，訂立對傳人的各項要求，道德品質的要求是其最基礎、最核心的內容。《楊氏傳鈔太極拳譜》中有“八不傳五可授”：“第一，不傳不忠不孝之人；第二，不傳根底不好之人；第三，不傳心術不正之人；第四，不傳魯莽滅裂之人；第五，不傳目中無人之人；第六，不傳無禮無恩之人；第七，不傳反復無常之人；第八，不傳得易失易之人；……傳忠孝知恩者，心氣和平者，守道不失者，真以為師者，始終如一者。”[8]（P19）這里，除了“不傳根底不好之人”一條外，其他均是對傳承者正反兩方面的道德要求。《少林拳術秘訣》說：“師之授技，須先考察其人之性情、志氣、品格，經三月之久，始定其收留與否，蓋以師擇人最嚴。”如果“雖其人之性情良、志氣堅、品格高潔，茍無恒久耐苦之心，專一不紛之概，師必不收矣”[9]（P112）。可以說，“大道等閑若輕授，須防九族盡遭刑”已經成為傳統武術至上的擇人理念和信仰。

張岱年先生認為：“在雅文化中，‘仁’是最高的道德，而在俗文化中，由墨家思想演變而來的‘俠義’被視為最高的道德，所謂‘路見不平，拔刀相助’之類，成為民間結社的道德紐帶。”[10]（P133）中國傳統武學，不但要求習練者有“仁”的道德情懷，還要求“俠”思想境界。中國人心中的俠義精神包含了懲惡揚善、知恩圖報、誠實守信、除暴安良、見義勇為、匡扶正義、一諾千金等內容。俠客們大多武功卓越、形式詭秘，劍鋒所指社會的種種不公與不平。他們或息于山林，或隱于寺廟，或沒于市井，不到必要時候絕不顯露絕世神功。他們為朋友披肝瀝膽，為情人出生入死，為弱者拔刀相助，為長者奔走相助，愛得熱烈，恨得執著。他們視富貴如浮云，視權勢若冰山，不為權勢所屈，不為利益所動，不為美色所惑，一身傲骨，胸懷坦蕩、光明磊落。中華民族的根深蒂固的俠客情結，一方面是普通百姓對社會公平的精神期待；另一方面體現人們對習武者的道德期盼和人格要求，希望武者能以絕世的神功和超高的道德力量，來救人、救國于水火之中。可以說，在傳統中國人眼中，武技的高度發展總是與人格的高度健全是貫串一體的，武德處處安排在武技的境界之中。這樣，武術的起點就是體驗生命的存在和完成人格的塑造，使得傳統武學精神與天地上下同流，武者的道德良心又恒順生命參與宇宙創造，從而實現感召天與人和諧、人與人感應、人與物均調的和合之境。

四、武道和合

“以心靈去體悟外物是中國人把握世界的根本方式。道家談心靈馳鶩，儒家談內在省悟，玄學談心歸萬有，禪宗談體驗，理學談心性，都強調心靈體驗的認識方式。”[11]（P249）中國武學的修煉過程其實就是用心靈妙悟生命、把握世界的過程，在完成武學追求的同時，回歸到宇宙虛空的本體之中，實現本我生命的圓滿和道德圓融，與天地合德、與神性同構。故此，中國武學的終極追求是獨步天下、一招制敵的至高功夫，又不是獨步天下、一招制敵的至高功夫，而是透過天下無敵的功夫境界，拭去阻礙自我覺悟的心靈塵垢，而獲得“超驗心”，從而認識并回歸到“我”的真實狀態，實現以武證道、武道和合的生命圓融和道德的圓滿。傳統武學的修煉，如果不是將拳腳功夫與內在的證悟、本我的回歸相結合，那么充其量只能算是“小術”，唯有以拳腳的修煉為舟楫，在千萬遍身體的磨礪中，在和對手的反復較量中，一次又一次洗凈內心的塵埃與污垢，回歸纖塵不染、智慧圓融的道德的光明境界，從而實現拳中有道，道中有拳，武道和合的武學之境。

清末武術家郭云深根據傳統武學的一般規律，將練武過程分為三個階段，也稱三種境界：“煉精化氣”（明勁）、“煉氣化神”（暗勁）、“煉神化虛”（化勁）[12]（P96）。其中“煉神化虛”階段，是傳統武術的至高境界，也是武道和合的至上境界。入門階段，傳統武學以身體的活動與修煉為主，由師父授以拳架、教以功法，并對固定招式進行反復的示范、教授、講解；但到“煉神化虛”的最高階段，當初反復習練的招法、功夫以及師父的幫助都退居到次要的地位，內功的深厚、拳理的通達、生命的證悟才是武學修煉的關鍵，這時“無拳有拳，有意無意”，一個最簡單的招式，甚至稱不上招式的動作，都可以使用得淋漓盡致、通天達地，開合之間、動靜之間、起落之間盡是妙道。可以說，傳統武學的初級階段，是在“有”上求功夫，是世間智；高級階段則是在“無”中求，是出世智，最終斷妄念、去執著、消分別，到達人無我、法無我的至高境界。今古條件不一，入道方式各異。坐以靜思求悟是道，動以習拳斷妄念也是道。外在的“形”絕不是傳統武學的重點，傳統武學是通過修煉外在的“形”，來知覺、明了內在“心”，即是說通過對動作無數次的重復練習，最后領悟到技術動作背后的那個“道”，從而達到隨心所欲、證悟本性。如少林武學本身就是習武與修禪的結合，用禪的理論來指導武術，而武術修煉本身就是修禪的過程。練到武禪和合的最高階段，鉛華洗盡，返璞歸真，以無法為有法，以無限為有限，心如琉璃，內外明澈。其他武學大體如此。如是，傳統武學將“形而下”的拳提升到“形而上”的道，使武術由“練打為打”發展為“練打為知”，升華了武學的境界和文化結構，使得深受中華文化浸潤的傳統武學，反過來又大地豐富和完善了中國傳統文化。

以武入道、武道和合，是傳統武學內功的至高境界，要求從“虛靜”中求，“致虛極，守靜篤”，“夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，常乃久”[12]（P40）。人的本來面目是虛明寧靜的，即佛家的“人人自有佛性”，只是被世俗利欲（貪、嗔、癡）所惑，失去真實的本性，必須通過“虛極”、“靜篤”才能消除世俗的困頓，回復到人的本真狀態之下，成為道家的“真人”，或者佛家的“成佛”。所謂的“真人”、“成佛”，都是指回到永恒的事物本源和恒古不變的天道，成就最終的道德追求和完美人格。傳統武學的“虛靜”要求從“無”中求，每招每式、每個動作都必須做到無我、無為、無形、無相、無物、無思，修煉者周身內外全仗真氣運行，做動作時“便覺飄飄蕩蕩，如三尺羅衣，掛在無影樹上，心無其心，身無其身，隨意而動，無可無不可”[13]（P411）。故此，在傳統武學的內功境界中，武學與佛道甚至與儒學是互通互融，高度一致的。集形意、八卦、太極于一門的武學大師孫祿堂總結認為這三門武學時說 “三派之理，皆是以虛無而始，以虛無而終，所以三派諸位先生所練拳術之道，能與儒、釋、道三家，誠中、虛中、空中之妙理，合而為一者也”[1]（P336）。八卦、太極、形意只是招式與方法的不同，練及功夫的最高境界，都是回歸到其大無外、其小無內的虛無與虛空，能與儒家的誠中、釋家的虛中、道家的空中之理相互契合，并到達武道和合的至高境界。中國武術門類眾多，方法各異，但達到武學的至高境界“武道和合”之時，都會呈現大致相同的面貌：心境空明，性格恬淡，形神合一，無思無慮，不計成敗，心無定式，舉手投足間均是妙招。

真理者，實無理可言；真法，實無法可立；真拳者，實無拳可練；一切唯心所造。傳統武術中的一招一式，一次手、眼、身、法、步的調整，一次呼吸的變化，都可以是借以觀境、凝心、返觀內照的機緣，最后武道和合，回歸隨心所欲乃至大成的自然狀態。故“武道和合”的境界，不是為戰勝他人，不是天下無敵，而是通過武學之“火”一點點煉去俗世的塵污欲垢，回歸到與道合明的至德狀態。一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。在中國佛道哲學中，光明意味著真實而自由的生命，“真我”、“本覺”的世界是大澄澈的光明，“武道和合”就是擺脫束縛，不斷超越，尋找光明，以抵達“生死一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟”的光亮中。如老子所說的“嬰孩”之心，又如人人自有的“佛性”。可謂，道本無得無失，只是世人不知其真。傳統武學雖然提倡“武道和合”，但并不要求修習者放下鮮活的生活，而是要求修煉者在鮮活的生活中鍥入其道，并最終回歸到鮮活的生活中去。“平常心即道”，中國傳統武學之大道應在生活中求，行、走、坐、臥都是拳，吃飯、睡覺皆為定。只有武學生活化，生活武學化，“無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡、無圣”，才能擺脫僵化的自我，摒棄習慣的思維，消除有意的活動，從我到非我再到“嬰孩”之我、“童心”之我、“赤子”之我，回歸到臻萬物于一體，光明朗照，大慈、仁愛、公正、大能的道德真性的永恒大道。

[1]孫玉奎等.孫祿堂武學論語[M].北京：人民體育出版社，2010.

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康 瓊，湖南省和平文化基地首席專家，湖南商學院馬克思主義學院教授，博士。

湖南省社科基金項目“道家和平思想研究”（14JD31）；湖南省社科基金項目“中國共產黨和平思想研究”（15JD30）