妙峰山廟會(huì)的社會(huì)建構(gòu)與文化表征*

高丙中

妙峰山廟會(huì)的社會(huì)建構(gòu)與文化表征*

高丙中

顧頡剛在1920年代觀察妙峰山廟會(huì)的時(shí)候分別有兩個(gè)矛盾的判斷，一邊說(shuō)廟會(huì)將要消亡，一邊說(shuō)廟會(huì)將有重要的未來(lái)。后來(lái)的社會(huì)進(jìn)程先是顯示廟會(huì)與香會(huì)的消亡，后又迎來(lái)它們的復(fù)興，再后來(lái)借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)明確證實(shí)廟會(huì)和香會(huì)的未來(lái)都有保證，因?yàn)樗鼈儽徽J(rèn)知到是地方社會(huì)的建構(gòu)者和北京文化的代表者。

妙峰山廟會(huì) 社會(huì)組織 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 社會(huì)建構(gòu) 文化表征

妙峰山是北平一帶的民眾信仰中心。自從明代造了碧霞元君廟以來(lái)，直到現(xiàn)在約三百年，不知去了多少萬(wàn)人，磕了多少萬(wàn)頭，燒了多少萬(wàn)香燭，費(fèi)了多少萬(wàn)金錢。這著實(shí)是社會(huì)上的一件大事。

——顧頡剛，《〈妙峰山瑣記〉序》

引言：顧頡剛的睿智與困惑

在顧頡剛的眾多開創(chuàng)性研究中，妙峰山廟會(huì)的研究具有深遠(yuǎn)的影響。其影響不僅在于確立了一個(gè)具有長(zhǎng)久魅力的研究對(duì)象，而且在于倡導(dǎo)了從普通人的生活現(xiàn)實(shí)中發(fā)現(xiàn)民族文化和國(guó)家力量的“現(xiàn)代”精神。中國(guó)的現(xiàn)代是通過(guò)“新文化”突出精英的領(lǐng)導(dǎo)地位、貶低甚至摧毀平民的文化生命力而熱鬧登場(chǎng)的。可是，“現(xiàn)代國(guó)家”必須是以普通人的觀念為價(jià)值基礎(chǔ)的國(guó)家，一個(gè)不能善待民眾文化的國(guó)家斷無(wú)可能成就一個(gè)“現(xiàn)代國(guó)家”。

顧頡剛把妙峰山的民眾信仰活動(dòng)看做社會(huì)大事，這在當(dāng)時(shí)(1920年代)是一種新穎的意識(shí)，也包含著一種內(nèi)在的矛盾。妙峰山的事，是民眾的“大事”。把民眾的事情看做大事，是現(xiàn)代知識(shí)分子的意識(shí)，但是要解釋清楚它們何以是大事，卻是不容易的事情，也是需要不斷更新解釋的學(xué)業(yè)。

顧頡剛把妙峰山的民眾信仰活動(dòng)當(dāng)作大事，他的基本出發(fā)點(diǎn)還是一個(gè)歷史學(xué)家的心態(tài)。顧頡剛非常慶幸自己碰巧知道了北京城外居然有妙峰山這種地方，慶幸自己組團(tuán)做了初步的調(diào)查，慶幸奉寬先生居然早在自己之前三十年就開始記錄、整理妙峰山朝頂進(jìn)香的人事，留下了珍貴的歷史資料，因?yàn)轭欘R剛相信這些正在消失。他在1928年為《妙峰山》文集所寫的序里假設(shè)，“如果山上殿宇竟衰落得成了一座枯廟，則這本《妙峰山》真是可以寶貴了：我們這件工作總算搶到了一些進(jìn)香的事實(shí)，保存了這二百數(shù)十年來(lái)的盛烈的余影！”他又在次年為奉寬《妙峰山瑣記》所寫的序里說(shuō)，“今年五月中，我和(魏)建功先生們又到妙峰山去了。進(jìn)香的人蕭條得很，遠(yuǎn)比不上那一年。大約這種風(fēng)俗，一因生計(jì)的艱難，再因民智的開通，快要消滅了。我們趕緊還是起來(lái)注意這垂盡的余焰罷”！前一年還只是推測(cè)妙峰山香火長(zhǎng)不了，后一年已經(jīng)親眼看到了現(xiàn)場(chǎng)的蕭條，并有足夠的理由推斷“快要消滅了”。妙峰山信仰是民眾的大事，也是顧頡剛搶救歷史資料的大事。

顧頡剛把妙峰山的民眾信仰活動(dòng)當(dāng)作大事，也是基于他作為社會(huì)科學(xué)家的敏銳感覺。他同樣是根據(jù)眼前的事實(shí)判斷，申說(shuō)這種有秩序、有力量的妙峰山香會(huì)組織是“民族強(qiáng)壯的血液，現(xiàn)代國(guó)家的雛形”*顧頡剛編著：《妙峰山》(影印本)，上海：上海文藝出版社1988年版，第75頁(yè)。。顯然，顧頡剛以非常積極的心態(tài)看待香會(huì)，從現(xiàn)代國(guó)家建設(shè)的高度來(lái)肯定這種民間組織的重大價(jià)值。至此，我們能夠看到顧頡剛的矛盾，他分別在妙峰山香會(huì)活動(dòng)中看到了兩種不同的趨勢(shì)：A)廟會(huì)將要消亡；B)廟會(huì)有重要的未來(lái)。顧頡剛分頭說(shuō)的話，被我們并置在一起，矛盾之處就顯現(xiàn)出來(lái)了：廟會(huì)真要消亡的話，就不可能有未來(lái)。我們由此要思考的是：如果A判斷真的發(fā)生(廟會(huì)消亡)，那么，何以有B判斷(香會(huì)有重要的未來(lái))呢？如果B判斷是必然的，那么，A判斷可以不發(fā)生或者逆轉(zhuǎn)嗎？

如果是在1960-1980年代評(píng)議顧頡剛的A判斷和B判斷，那時(shí)包括妙峰山廟會(huì)的所有包含信仰活動(dòng)的廟會(huì)都消失了，A判斷是真，但是B判斷是假，因?yàn)樗械南銜?huì)(僅以“花會(huì)”的名字和功能殘存)都沒有了，更不談它們是否發(fā)揮什么重要作用。1980年代后期，中國(guó)社會(huì)的變化開始顯現(xiàn)在廟會(huì)和香會(huì)(花會(huì))上，妙峰山廟宇得到重建，妙峰山廟會(huì)得到恢復(fù)，而曾經(jīng)只能稱為花會(huì)的組織又可以稱為香會(huì)了。于是，顧頡剛認(rèn)為廟會(huì)消亡的A判斷不能成立了。那么，這個(gè)時(shí)候來(lái)看B判斷，結(jié)論又將如何呢？我們能夠由此論述香會(huì)在這個(gè)時(shí)代的重要性嗎？

妙峰山廟會(huì)是一個(gè)曾經(jīng)吸引京津冀數(shù)百里范圍的幾十萬(wàn)民眾參與的大舞臺(tái)，它的信仰、空間、儀式過(guò)程把大家“結(jié)合”在一起，讓個(gè)人感受到了與一個(gè)大社會(huì)的聯(lián)動(dòng)，讓大家同時(shí)感受到了社會(huì)共同體的存在。在清末民初，國(guó)家的垂直動(dòng)員能力弱，這個(gè)廟會(huì)是最強(qiáng)有力地讓民眾感受到社會(huì)共同體的機(jī)會(huì)與機(jī)制。在最近三十多年，妙峰山廟會(huì)恢復(fù)并形成規(guī)模之后，妙峰山廟會(huì)仍然具有建構(gòu)大社會(huì)、呈現(xiàn)大社會(huì)的功能嗎？因?yàn)楫?dāng)今的政府承擔(dān)了更多的功能，地方社會(huì)能夠在政治、經(jīng)濟(jì)、行政、文化、宗教上以多種方式被呈現(xiàn)，廟會(huì)似乎不能發(fā)揮過(guò)去曾經(jīng)具有的社會(huì)結(jié)構(gòu)作用。但是，妙峰山廟會(huì)的香會(huì)組織具有廣泛的代表性，它作為地方傳統(tǒng)被認(rèn)定為國(guó)家的和地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，這種組織和文化的代表地位，以一種特有的方式支持妙峰山廟會(huì)作為北京這個(gè)特殊地方的文化表征。

一、妙峰山廟會(huì)傳統(tǒng)

妙峰山廟會(huì)得以重新興辦，確實(shí)取決于政府的旅游經(jīng)濟(jì)的考量與決策，但是我們?nèi)匀挥凶銐虻睦碛烧J(rèn)為這個(gè)政府的經(jīng)濟(jì)項(xiàng)目伴隨著的是妙峰山廟會(huì)的復(fù)興。既然我們說(shuō)廟會(huì)復(fù)興，就意味著其中有一個(gè)文化傳統(tǒng)。我們?cè)诖藦膫鹘y(tǒng)的民間信仰和傳統(tǒng)的香會(huì)組織來(lái)描述妙峰山廟會(huì)傳統(tǒng)的要素。

妙峰山也稱妙高峰或陽(yáng)臺(tái)山，位于京西門頭溝境內(nèi)，距離北京中心區(qū)有50公里的距離。自明代以來(lái)，妙峰山便在京畿大地上聲名遠(yuǎn)播。妙峰山的知名主要取決于妙峰山頂上供奉的老娘娘碧霞元君。關(guān)于碧霞元君的來(lái)源，民間主要的說(shuō)法為東岳大帝的女兒。雖說(shuō)這是來(lái)自對(duì)于東岳泰山的信仰系統(tǒng)，但是碧霞元君娘娘信仰更多代表了中國(guó)社會(huì)過(guò)去盛行的女神崇拜*岳永逸主編：《中國(guó)節(jié)日志·妙峰山廟會(huì)》，北京：光明日?qǐng)?bào)出版社2014年，第4頁(yè)。。碧霞元君在民間信仰的神系里是年長(zhǎng)母性的一個(gè)代表，也像觀音等女神一樣，俗稱“娘娘”、“老娘娘”。

元代時(shí)，北京地區(qū)的民眾開始供奉碧霞元君。到了明代，北京地區(qū)形成了供奉碧霞元君的“三山五頂”格局*岳永逸主編：《中國(guó)節(jié)日志·妙峰山廟會(huì)》，第4頁(yè)。。清中后期，妙峰山成為了京津冀碧霞元君信仰的中心。信眾們習(xí)慣用“金頂”來(lái)稱呼這座圣地。

隨著妙峰山影響力的日益壯大，清代中葉時(shí)形成了四月初一到十五的廟會(huì)傳統(tǒng)。在二十世紀(jì)二十年代，妙峰山廟會(huì)每年陰歷四月從初一到十五，朝山進(jìn)香的人非常踴躍，尤其是初六、七、八三天，每天去的有好幾萬(wàn)人。*顧頡剛編著：《妙峰山》(影印本)，上海：上海文藝出版社1988年，第1頁(yè)。

妙峰山的主祀神是碧霞元君，但是興盛的香火從來(lái)不會(huì)被一個(gè)神所獨(dú)享。妙峰山上還供奉儒、釋、道和民間信仰的眾多神靈如華佗、財(cái)神，祂們被安置在惠濟(jì)祠、回香閣和人們途徑的山道上。妙峰山的信仰是一個(gè)民間信仰的格局，這個(gè)格局不是按照佛教或道教的規(guī)范所布置的，而是民間根據(jù)自己的需要搭配起來(lái)的，吸收了多種來(lái)源、多種功能的神靈，構(gòu)成更有包容性或更廣泛的代表性的民間體系。

不同的廟會(huì)具有不同的組織性。一些廟會(huì)的組織性是由主辦方供給的，主辦方搭建活動(dòng)的平臺(tái)與構(gòu)架，全程提供服務(wù)與管理，參與者只是以分散的、偶然結(jié)合的人群來(lái)參與。另一些廟會(huì)的組織性是由主辦方和參與人群的組織以合作的方式所供給的，雖然個(gè)人性的、偶然聚合的人群在參與者中也占很大比例，但是他們的各種組織在整個(gè)過(guò)程中發(fā)揮了極大的管理和服務(wù)作用。妙峰山廟會(huì)就是后一種類型的代表。妙峰山廟會(huì)的參與人群的組織稱為“香會(huì)”，因?yàn)樗鼈兪且越o妙峰山娘娘進(jìn)香的名義成立的組織。妙峰山廟會(huì)歷來(lái)都是由這些香會(huì)唱主角，一方面發(fā)揮著結(jié)構(gòu)性的作用，給京津冀來(lái)妙峰山朝覲的公眾一種組織框架，一方面造成整體效果，香會(huì)之間既相互競(jìng)爭(zhēng)與合作，又共同構(gòu)造公眾對(duì)于廟會(huì)的總體感知，因而成為廟會(huì)上最有能見度的主體。

香會(huì)具有祀神和娛神這兩個(gè)功能，也就是包括儀式和藝術(shù)或宗教信仰和文化娛樂這兩種要素。關(guān)于香會(huì)的文娛構(gòu)成，要上溯到漢代的“百戲”，宋元的“社火”。其高蹺、旱船、秧歌、舞獅以及舞棍、舞幡、舞石鎖等等項(xiàng)目，融合古老的武術(shù)和滑稽戲的要素，都有來(lái)歷，有講究。其中文場(chǎng)的音樂在樂器和曲譜上也都是中國(guó)歷代藝術(shù)成就在民間的沉淀。

近代的香會(huì)是以儀式為中心的組織，其儀式功能包括兩個(gè)方面，一是宗教性的朝神進(jìn)香，一是表演性的敬神娛人。這兩個(gè)功能結(jié)合起來(lái)既可以在本地寺廟進(jìn)香，也可以是異地朝覲進(jìn)香，而表演性的項(xiàng)目單獨(dú)在社區(qū)活動(dòng)，構(gòu)成節(jié)慶的文娛活動(dòng)。組織起來(lái)到寺廟進(jìn)香才是香會(huì)的標(biāo)志性活動(dòng)。朝山進(jìn)香的成行是共同體內(nèi)集體秩序組織與運(yùn)作的過(guò)程，而集體性民間信仰活動(dòng)的形成與發(fā)生也在一定程度上維系著共同體的組織與運(yùn)作。對(duì)于具體的香會(huì)來(lái)說(shuō)，參加的廟會(huì)或按照習(xí)慣去進(jìn)香的寺廟有近也有遠(yuǎn)，但是在總體上，清末民初參加廟會(huì)最多的香會(huì)還是妙峰山四月廟會(huì)。

以朝覲妙峰山娘娘的名義組織起來(lái)的香會(huì)在傳統(tǒng)上被分為一些序列。其中既有圣會(huì)、老會(huì)與皇會(huì)的資歷等級(jí)和井字里香會(huì)與井字外香會(huì)的地域等級(jí)所構(gòu)成的序列，也有純粹專業(yè)劃分的序列，即歸入服務(wù)性的文會(huì)(如茶會(huì)、舍粥會(huì)等等)和歸入表演性的武會(huì)(如五虎棍、獅子、中幡等等)。眾多而駁雜的香會(huì)在被分類的時(shí)候，也就被建立了某些內(nèi)在的、整體的聯(lián)系。

香會(huì)按照資歷分為三等。其中第一個(gè)指標(biāo)是成立時(shí)間的長(zhǎng)短。新成立的會(huì)稱為圣會(huì)，過(guò)了百年的會(huì)稱為老會(huì)，老會(huì)在地位等級(jí)上要高于圣會(huì)。其中第二個(gè)指標(biāo)是曾否為皇家表演。皇會(huì)的稱號(hào)來(lái)自以慈禧太后為代表的清廷對(duì)進(jìn)香活動(dòng)的參與。《妙峰山志》記載，“光緒二十二(1896)、二十三(1897)、二十四年(1898)，慈禧太后傳看各種皇會(huì)二十項(xiàng)，表演團(tuán)體七十余堂，會(huì)眾近三千人”*金勛：《妙峰山志》，北京：首都圖書館藏影印本，第2頁(yè)。。一些香會(huì)因此得到賞賜。西北旺高蹺秧歌會(huì)至今還保留著慈禧賞賜的一面龍旗。香會(huì)界把這些會(huì)稱為皇會(huì)，它們就由老會(huì)或圣會(huì)升格為打黃色龍旗的皇會(huì)，處處顯示高出一等的地位。

清代的北京香會(huì)大致有旗人與漢人的分別，雖然香會(huì)的基本功能都是“游戲”與“進(jìn)香”*舊吾：《舊京風(fēng)俗志》，1928年，轉(zhuǎn)引自孫景琛、劉恩伯《北京傳統(tǒng)節(jié)令風(fēng)俗和歌舞》，北京：文化藝術(shù)出版社1986年，第51頁(yè)。，但是旗人的香會(huì)自視比漢人的香會(huì)在信仰上更純粹，在組織上更專業(yè)。因?yàn)槠烊讼銜?huì)的主力在北京城門內(nèi)的街坊，所以稱為“井字里”的香會(huì)，以區(qū)別于“井字外”(城外)的漢人香會(huì)(民會(huì))*張青仁：《個(gè)體的香會(huì)—百年來(lái)北京城“井”字里外的社會(huì)、關(guān)系與信仰》，北京：北京師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2013年。。

香會(huì)的文武之分大致是按照香會(huì)的功能劃分的，“酬神獻(xiàn)供為文會(huì)”，“搬演社火，稱為武會(huì)”*奉寬：《妙峰山瑣記》，廣州：國(guó)立中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)1929年，第103頁(yè)。。文會(huì)又可分為行香會(huì)和坐棚會(huì)兩種。行香會(huì)在香道兩旁為來(lái)往香客服務(wù)，同時(shí)為碧霞元君祠和各個(gè)茶棚供應(yīng)物品。坐棚會(huì)擁有固定的場(chǎng)所，信眾們?cè)诖私o往返的香客施粥舍茶。由于棚內(nèi)設(shè)有完整的娘娘駕，茶棚亦被香客們稱為老娘娘的行宮*金勛：《妙峰山志》，北京：首都圖書館藏影印本，第20-21頁(yè)。。

武會(huì)是指在廟會(huì)活動(dòng)中沿途表演高蹺、獅子之類雜耍百戲的進(jìn)香組織。民國(guó)之前，井字里的武會(huì)共有十三種，俗稱“幡鼓齊動(dòng)十三檔”，并形成了這樣的會(huì)歌：“開路(會(huì))打先鋒，五虎(棍會(huì))緊跟行。門前擺設(shè)俠客木(高蹺會(huì))，中幡(會(huì))抖威風(fēng)。獅子(會(huì))蹲門分左右，雙石(會(huì))門下行。擲子石鎖(會(huì))把門擋，杠子(會(huì))把門橫。花壇(會(huì))盛美酒，吵子(會(huì))響連聲。扛箱(會(huì))來(lái)進(jìn)貢，天平(會(huì))稱一稱。神膽(大鼓會(huì))來(lái)蹲底，幡鼓齊動(dòng)響太平”*吳效群：《妙峰山——北京民間社會(huì)的歷史變遷》，北京：人民出版社2006年，第85頁(yè)。。“幡鼓齊動(dòng)十三檔”是把各種分散的表演技能加以整合的例子，成為后世把各種香會(huì)文藝項(xiàng)目作為一個(gè)整體看待的標(biāo)志。

妙峰山廟會(huì)的朝頂進(jìn)香成為動(dòng)員海量人群參與的機(jī)制，香會(huì)既發(fā)揮了組織、帶動(dòng)鄰里人群前往參與的作用，也在進(jìn)香過(guò)程中相互競(jìng)爭(zhēng)、相互欣賞、相互配合、相互服務(wù)，成為北京地區(qū)的“社會(huì)”進(jìn)行自我呈現(xiàn)的方式。普通人能夠參與，能夠感知自己參與其中的社會(huì)整體，并且達(dá)到巨大的規(guī)模，這是中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代的社會(huì)力量在自我組織、自我呈現(xiàn)上的杰出代表。

二、妙峰山廟會(huì)復(fù)興并成為國(guó)家文化遺產(chǎn)

妙峰山廟會(huì)和香會(huì)的衰落之勢(shì)在顧頡剛上妙峰山的時(shí)候已經(jīng)觀察到了。它們?cè)?950年代后很快消失，不簡(jiǎn)單是一個(gè)新政權(quán)的政策后果，而是中國(guó)的現(xiàn)代國(guó)家建設(shè)從五四新文化運(yùn)動(dòng)就奠定的核心價(jià)值的必然后果。這個(gè)核心價(jià)值就是通過(guò)否定社會(huì)中的民眾文化傳統(tǒng)來(lái)建立新社會(huì)。

從二十世紀(jì)五十年代開始，作為地方社會(huì)自發(fā)結(jié)社的香會(huì)組織及其廟會(huì)因其具備“迷信”色彩遭到國(guó)家的取締。廟會(huì)被禁止，是基于新的國(guó)家政權(quán)對(duì)于公共空間的管理體制建立起來(lái)了；香會(huì)被解散，是基于政府的行政力量下沉到最基層，對(duì)基礎(chǔ)社會(huì)進(jìn)行新的組織。這卻并不意味著地方社會(huì)的主體性在國(guó)家權(quán)力面前的徹底消失。二十世紀(jì)八十年代以后，隨著國(guó)家改革權(quán)力行使方式，作為地方社會(huì)自發(fā)結(jié)社的妙峰山廟會(huì)和香會(huì)開始了自身合法化的過(guò)程，并最終成為具有法定地位的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二十世紀(jì)五十年代之后，在建設(shè)新中國(guó)的號(hào)召下，作為封建迷信象征的民間信仰組織及其活動(dòng)遭到嚴(yán)厲地鎮(zhèn)壓，首都北京更是首當(dāng)其沖。完整意義上的香會(huì)不能存在了，但是香會(huì)的群眾還在，他們借助香會(huì)的體制而掌握的文藝特長(zhǎng)以“花會(huì)”名義偶爾發(fā)揮社會(huì)作用。北京的多位老會(huì)頭都解釋，“花會(huì)”是來(lái)自“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴”的意思，表明民間文藝也是百花園里的鮮花。

二十世紀(jì)七十年代末，隨著國(guó)家對(duì)于宗教活動(dòng)的管控發(fā)生了從文革時(shí)期的激進(jìn)管控到逐漸放寬的政策轉(zhuǎn)換，作為民間信仰組織的香會(huì)也逐漸有了活動(dòng)的余地。先是花會(huì)組織開始以單個(gè)組織的形式活動(dòng)，到1983年春節(jié)，原先在香會(huì)圈里小有名氣的隋少甫組織了四檔花會(huì)舉行了文革后的第一次踩街。盡管踩街的路線并不長(zhǎng)，圍觀的群眾卻是人山人海，熱鬧非凡*吳效群：《妙峰山——北京民間社會(huì)的歷史變遷》，第230-232頁(yè)。。此次踩街后，正在積極籌備春節(jié)廟會(huì)活動(dòng)的崇文區(qū)文化館干部意識(shí)到花會(huì)組織的潛力，于是決定將龍?zhí)逗R會(huì)定義為新時(shí)期的花會(huì)擂臺(tái)賽。1984年的龍?zhí)逗R會(huì)邀請(qǐng)了京城內(nèi)外的諸多花會(huì)，1987年的龍?zhí)逗R會(huì)擴(kuò)建為全國(guó)花會(huì)擂臺(tái)賽*李霞：《龍?zhí)痘〞?huì)》，《今日中國(guó)》1988年第2期第1版。。正是借助于官方舉辦的廟會(huì)節(jié)慶，中斷多年的北京花會(huì)迅速地得以大規(guī)模復(fù)興，并在此過(guò)程中被公認(rèn)為是老北京的民俗傳統(tǒng)和文化符號(hào)。

然而，真正作為傳統(tǒng)的復(fù)興，花會(huì)還要重新具備香會(huì)的身份并與廟會(huì)結(jié)合。龍?zhí)逗R會(huì)雖然用“廟會(huì)”相稱，其實(shí)根本就沒有任何廟。接著興辦的地壇廟會(huì)具有更大規(guī)模，還是與廟沒有關(guān)系。雖然東岳廟、白云觀也邀請(qǐng)花會(huì)表演，這些花會(huì)前往參與，主要還是文藝表演性質(zhì)的活動(dòng)。北京的春節(jié)廟會(huì)就是群眾文藝活動(dòng)。直到這些花會(huì)前往妙峰山，它們的香會(huì)歷史身份才重新“附體”。

這就需要廟宇的重修與民間信仰活動(dòng)得到默許。在1981年，門頭溝政府將妙峰山娘娘廟和靈官殿納入?yún)^(qū)級(jí)文物保護(hù)單位。1986年，區(qū)、鄉(xiāng)兩級(jí)政府以修復(fù)文物的名義，決定重建妙峰山廟宇。1986年，妙峰山修建了娘娘殿、財(cái)神、藥神和地藏殿；1988年，辦公區(qū)得以修建；1992年，妙峰山商店得以完工。

廟宇重建的消息傳到京城，一些對(duì)舊時(shí)的香會(huì)情有獨(dú)鐘的老會(huì)頭就躍躍欲試了。從1988年開始的兩年，有個(gè)別會(huì)頭帶隊(duì)前往妙峰山朝頂；到1990年傳統(tǒng)春季廟會(huì)期間，隋少甫帶著九檔花會(huì)，第一次頗具規(guī)模地前往妙峰山朝頂進(jìn)香。這是文革后第一次大規(guī)模的朝頂進(jìn)香，既吸引了北京各區(qū)縣花會(huì)的參與積極性，也引起了公安部門對(duì)主事者的約談和明令禁止。

經(jīng)過(guò)兩年的各方互動(dòng)，北京市有領(lǐng)導(dǎo)批評(píng)了門頭溝區(qū)公安部門的做法，鼓勵(lì)妙峰山鄉(xiāng)政府借助傳統(tǒng)廟會(huì)和香會(huì)發(fā)展民俗旅游。1993年，妙峰山鄉(xiāng)鄉(xiāng)長(zhǎng)李春仁主動(dòng)聯(lián)系京城內(nèi)外的各個(gè)花會(huì)，以妙峰山鄉(xiāng)政府的名義召開了第一屆花會(huì)聯(lián)誼會(huì)，與會(huì)頭們商議恢復(fù)妙峰山廟會(huì)朝頂進(jìn)香的事宜。為了彰顯妙峰山廟會(huì)的傳統(tǒng)性，妙峰山管委會(huì)開始采用“香會(huì)”這一名稱，同時(shí)要求參與朝頂進(jìn)香的香會(huì)必須嚴(yán)格的按照朝山進(jìn)香的規(guī)矩禮節(jié)，即講究“車籠自備、茶水不擾”，同時(shí)在行香走會(huì)過(guò)程中遵循香會(huì)交往的傳統(tǒng)禮節(jié)。此后，妙峰山鄉(xiāng)政府每年都會(huì)派出專業(yè)人員，聯(lián)系香會(huì)統(tǒng)籌朝山進(jìn)香的事宜。廟會(huì)期間朝頂進(jìn)香的花會(huì)數(shù)量不斷增多，在2000年以后，每年廟會(huì)進(jìn)香的花會(huì)數(shù)量超過(guò)了百檔。同一個(gè)組織，在城鄉(xiāng)各地表演群眾文藝就是花會(huì)身份，到妙峰山朝頂進(jìn)香，就轉(zhuǎn)換為香會(huì)的身份。

我們?cè)跉v年的各種訪談中都聽到老會(huì)頭們津津樂道“幡鼓齊動(dòng)十三檔”的輝煌往事。這是老北京香會(huì)的代表體系。2007年北京東岳廟春節(jié)廟會(huì)期間，廟會(huì)組織者費(fèi)盡周折，真湊齊了傳說(shuō)中的十三檔，在東岳廟門外的廣場(chǎng)上輪番表演，最后照了一張全家福。東岳廟暨北京民俗博物館仿照1990年隋少甫先生帶領(lǐng)九檔花會(huì)上妙峰山給每個(gè)會(huì)贈(zèng)送錦旗的舊例，也給參會(huì)的十三檔會(huì)贈(zèng)送了錦旗，上書“丁亥朝香東岳廟，幡鼓齊動(dòng)十三檔”。東岳廟的組織者似乎要用這個(gè)行動(dòng)標(biāo)明自己最大限度地支持香會(huì)的復(fù)興。

妙峰山廟會(huì)的文化復(fù)興至此算是初步告成了。但是妙峰山廟會(huì)在公共領(lǐng)域尚未取得完全的合法化。它還需要一個(gè)動(dòng)力推動(dòng)自己走完最后一公里。一年后，這個(gè)動(dòng)力發(fā)揮作用了。在2008年公布的第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄中，妙峰山廟會(huì)赫然在列。它獲得了國(guó)家文化遺產(chǎn)的地位，在整體上成為法律和政策所明列的保護(hù)對(duì)象，再無(wú)被懷疑的擔(dān)憂和被毀滅的恐懼。妙峰山廟會(huì)從此成為一個(gè)公眾可以光明正大開展的文化活動(dòng)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是過(guò)去十五年在國(guó)際社會(huì)廣泛開展的一項(xiàng)文化運(yùn)動(dòng)，由聯(lián)合國(guó)教科文組織主導(dǎo)，初步形成于1989年的民間文化創(chuàng)作保護(hù)，在2000年以人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)的名義開始探索實(shí)施，最終在2003年以《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的制定而在全世界絕大多數(shù)國(guó)家推行。中國(guó)于2004年由全國(guó)人大通過(guò)決議，加入這個(gè)公約，于2005年由國(guó)務(wù)院發(fā)布指令在全國(guó)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，確定建立中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系和代表性傳承人制度。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理念和操作實(shí)踐把一套新的文化評(píng)估體系帶進(jìn)來(lái)了，并且因?yàn)樗瑫r(shí)受國(guó)際公約和全國(guó)人大的程序所支持，受國(guó)務(wù)院的行政法規(guī)和黨中央十五大、十六大決議的支持，在中國(guó)國(guó)內(nèi)的公共文化事務(wù)中具有權(quán)威性。非遺概念所帶來(lái)的文化評(píng)估體系不是優(yōu)先評(píng)估內(nèi)容，而是優(yōu)先評(píng)估該文化項(xiàng)目是否被認(rèn)定代表了特定的社群、地區(qū)乃至國(guó)家。北京的香會(huì)、妙峰山廟會(huì)在過(guò)去三十多年已經(jīng)被認(rèn)為是北京的文化傳統(tǒng)，是北京的傳統(tǒng)文化的代表，理應(yīng)被認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。

妙峰山廟會(huì)在2005年申請(qǐng)成為北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是同年申請(qǐng)成為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的努力沒有成功。廟會(huì)組織方和相關(guān)香會(huì)在2007年繼續(xù)配合申請(qǐng)，終于如愿以償名列2008年公布的第二批名錄。同批進(jìn)入國(guó)家級(jí)名錄的還有北京的東岳廟廟會(huì)和其他地方的近十個(gè)“廟會(huì)”(如泰山東岳廟廟會(huì)、晉祠廟會(huì))以及上十個(gè)稱為“信俗”而實(shí)際上包含廟會(huì)的項(xiàng)目。這個(gè)項(xiàng)目的入選，在全國(guó)產(chǎn)生了示范效應(yīng)，全國(guó)各地有一定歷史、在一地有歷史代表性的廟會(huì)都能夠進(jìn)入地方的非遺名錄了。

成功入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，意味著妙峰山廟會(huì)和香會(huì)必須得到整體保護(hù)，對(duì)于娘娘的信仰及其儀式，香會(huì)民間藝術(shù)的音樂、舞蹈和技藝，也都要有效傳承，保證后繼有人。非遺保護(hù)的理念不允許把信仰的部分單獨(dú)剖析出來(lái)加以清除，因?yàn)樾叛霾糠质沁z產(chǎn)整體的有機(jī)部分、核心部分。于是，我們看到，“迷信”的尺度在這里被懸置了。非遺保護(hù)，不允許用任何理由割裂遺產(chǎn)項(xiàng)目的整體性。

三、廟會(huì)組織的社會(huì)結(jié)合

當(dāng)代中國(guó)的大規(guī)模活動(dòng)通常都是相應(yīng)級(jí)別的政府通過(guò)垂直命令而動(dòng)員的，在社會(huì)自組織能力比較弱的情況下，社會(huì)組織在自主、自愿的情況下通過(guò)橫向合作所產(chǎn)生的活動(dòng)規(guī)模往往是比較小的。但是妙峰山廟會(huì)是一個(gè)比較特殊的案例。它所吸引的參與人數(shù)、參與者的組織性、公共媒體的關(guān)注，都是驚人的。所以人們說(shuō)妙峰山廟會(huì)是北京的民間社會(huì)的第一盛事。

中國(guó)是有社會(huì)自組織的傳統(tǒng)的，妙峰山廟會(huì)是這一傳統(tǒng)的一個(gè)經(jīng)典形式。我們今天討論中國(guó)的社會(huì)領(lǐng)域的組織構(gòu)成，看到這種傳統(tǒng)以多種形式在當(dāng)今得到復(fù)興，也得到改造，如浙江浦江縣的鄭氏家族組織、河北趙縣的龍牌會(huì)，從而成為與自己周邊的環(huán)境處理好關(guān)系的自主組織，成為社會(huì)領(lǐng)域這個(gè)總體的有機(jī)構(gòu)成。

廟會(huì)期間前往妙峰山朝頂進(jìn)香的香會(huì)數(shù)量通常是100檔，2005年達(dá)到170檔是一個(gè)高峰。除遠(yuǎn)郊的懷柔、密云、延慶、平谷、通州、昌平六個(gè)區(qū)縣以外，其余12個(gè)區(qū)縣均有香會(huì)進(jìn)香的登記信息。大部分香會(huì)到妙峰山進(jìn)香，已經(jīng)堅(jiān)持了二十多年。各種香會(huì)(盡管有“花會(huì)”等多種名稱，但是在它們都到妙峰山進(jìn)香的意義上都可以歸入香會(huì))對(duì)妙峰山廟會(huì)的參與，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)社會(huì)領(lǐng)域的有序呈現(xiàn)具有代表性的意義。

首先，北京的香會(huì)本身是有規(guī)矩的組織，并且以習(xí)俗慣制為依據(jù)有序參與大型的公共活動(dòng)，對(duì)于整個(gè)廟會(huì)的有序進(jìn)行發(fā)揮了支柱性的作用。社會(huì)領(lǐng)域是要強(qiáng)調(diào)社會(huì)能夠作為自我組織、自主意識(shí)的主體*高丙中、夏循祥：《社會(huì)領(lǐng)域及其自主性的生成》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2015年第5期。。妙峰山廟會(huì)的組織性和有序性使我們看到了北京的民間社會(huì)作為具有自主性的社會(huì)領(lǐng)域的基本屬性。

第二，從民間的角度看，能夠有一百多個(gè)組織參與形成一個(gè)大規(guī)模的盛會(huì)，幫助數(shù)十萬(wàn)人有序參加這項(xiàng)盛事，其規(guī)模不能不讓人贊嘆。但是，相比于北京市民的人數(shù)而言，這卻只是一個(gè)小數(shù)。那么，這個(gè)小數(shù)如何能夠呈現(xiàn)北京這個(gè)地方呢？同時(shí)，只是社會(huì)的一部分人的活動(dòng)，如何呈現(xiàn)的是社會(huì)領(lǐng)域的狀態(tài)呢？這需要我們憑借代表性的認(rèn)定來(lái)理解。香會(huì)活動(dòng)被學(xué)界、媒體和公眾逐漸確認(rèn)為是北京的文化代表，在過(guò)去三十多年的逐漸復(fù)興過(guò)程中對(duì)這個(gè)代表性在媒體中得到了反復(fù)的、年復(fù)一年的強(qiáng)化：在北京的各種社會(huì)活動(dòng)，如果沒有香會(huì)(花會(huì))的參與和表演，活動(dòng)似乎顯示不出北京特色；如果沒有它們出現(xiàn)在媒體，似乎顯不出這是北京的報(bào)道。香會(huì)會(huì)眾不等于北京市民，但是它們?cè)谖幕洗碇本┦忻瘢凰鼈儽旧聿皇巧鐣?huì)領(lǐng)域，但是通過(guò)它們，北京的地方社會(huì)才極大程度地被感知(參與者)、被看見(旁觀者)。

第三，香會(huì)組織以一種可見的形式建立并展演著北京各地民眾之間的交往，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)著北京地方社會(huì)的民間建構(gòu)。這種社會(huì)結(jié)構(gòu)的參與是建立在兩個(gè)層次上。首先，每年前往妙峰山朝山進(jìn)香的香會(huì)遍布北京城鄉(xiāng)各地，每檔香會(huì)都會(huì)將自身所屬的區(qū)域置于香會(huì)名稱之前。對(duì)于每年參與廟會(huì)、香會(huì)的信眾而言，一年一度的行香走會(huì)是以一種親身在場(chǎng)的形式，在妙峰山這一神圣的廟會(huì)空間確認(rèn)其作為北京民眾的身份屬性，呈現(xiàn)了其對(duì)于北京的空間結(jié)構(gòu)的感知。另一方面，無(wú)論是朝山進(jìn)香的儀式實(shí)踐本身，亦或是已經(jīng)成為固定程式的行香走會(huì)的規(guī)矩禮節(jié)，其本身都是一項(xiàng)長(zhǎng)期的、持久的與穩(wěn)定的儀式實(shí)踐。香會(huì)對(duì)彼此之間已成為共識(shí)的規(guī)矩禮節(jié)的運(yùn)用，表達(dá)著彼此之間的認(rèn)同與連接。而香會(huì)來(lái)自不同區(qū)域的屬性與標(biāo)識(shí)，亦使得這種連接超越了單純的人際連接的維度，具備著重新建構(gòu)并呈現(xiàn)社會(huì)領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)與秩序的象征屬性。正是在來(lái)自不同區(qū)域香會(huì)組織的行香走會(huì)過(guò)程中，北京的地方社會(huì)的組織建設(shè)與文化表征得以持續(xù)進(jìn)行。

近百年來(lái)妙峰山廟會(huì)變遷的學(xué)術(shù)啟示在于從宏觀層次上呈現(xiàn)了一個(gè)在地的社會(huì)領(lǐng)域是如何生發(fā)出來(lái)，進(jìn)而演變成為一個(gè)具備自我組織、自我意識(shí)能力的主體的過(guò)程。這意味著，在官方制度之外的民間社會(huì)并非僅是一個(gè)被動(dòng)的、受管理的對(duì)象存在，而是具備著自我調(diào)節(jié)的能動(dòng)性的主體。民間社會(huì)自治的漫長(zhǎng)歷史使得民間社會(huì)的主體性和自主性具備著強(qiáng)大的生命力，即便在遭遇了20世紀(jì)的巨大變革后，民間社會(huì)仍然具備重建內(nèi)部聯(lián)系與自我組織的能力。當(dāng)然，這樣一個(gè)具有自我意識(shí)和主體性的社會(huì)領(lǐng)域是這個(gè)時(shí)代的宏觀條件的產(chǎn)物，并非以政治領(lǐng)域和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的異己而出現(xiàn)。恰恰相反，社會(huì)領(lǐng)域在自主能力增長(zhǎng)的時(shí)候，正是與政治領(lǐng)域和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域?qū)ふ夜采挠袡C(jī)聯(lián)系并且獲得成功的時(shí)候。

在更大層次上而言，妙峰山廟會(huì)和香會(huì)的發(fā)展變遷實(shí)際上展現(xiàn)了現(xiàn)代化以來(lái)國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)領(lǐng)域自組織的接納與認(rèn)可。1949年后，接受社會(huì)進(jìn)化論的國(guó)家將傳統(tǒng)社會(huì)的自組織視為國(guó)家發(fā)展和未來(lái)認(rèn)同的阻礙，對(duì)于傳統(tǒng)社會(huì)自組織的破壞成為執(zhí)政策略的重要面向。隨著聯(lián)合國(guó)教科文組織文化多樣性保護(hù)主張的提出以及在此基礎(chǔ)上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的開始，中國(guó)政府才有機(jī)會(huì)對(duì)于中國(guó)社會(huì)作為歷史資源的民間社會(huì)自組織在文化遺產(chǎn)的框架里加以接納與認(rèn)可。國(guó)家對(duì)于民間社會(huì)自組織的接納與承認(rèn)在一定程度上豐富了中國(guó)社會(huì)文化的多樣性，體現(xiàn)了現(xiàn)代民族國(guó)家的包容力，同時(shí)也為一個(gè)更為包容性的發(fā)展秩序和治理結(jié)構(gòu)的形成樹立了一個(gè)地區(qū)性的范例。

四、廟會(huì)作為北京文化的一個(gè)代表

一個(gè)社會(huì)由什么文化來(lái)代表自我？這在傳統(tǒng)時(shí)代是沒有疑問的，當(dāng)然是由“精致”的上層文化、精英文化、宮廷文化所代表。但是在現(xiàn)代國(guó)家的建構(gòu)歷史中，德國(guó)思想家赫爾德等人在十八世紀(jì)末發(fā)現(xiàn)了民族國(guó)家的文化建設(shè)的成功方式：從普通民眾的生活中發(fā)現(xiàn)文化*戶曉輝：《赫爾德與“(人)民”概念的再認(rèn)識(shí)》，《中國(guó)民俗學(xué)》第一輯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2012年。，并使之成為民族國(guó)家的認(rèn)同文化。德國(guó)、芬蘭等國(guó)的成功努力成為后來(lái)追求現(xiàn)代化的眾多的國(guó)家的經(jīng)驗(yàn)。中國(guó)在新文化運(yùn)動(dòng)之初也有學(xué)人接受了這種思想*呂微：《民間文學(xué)—民俗學(xué)研究中的“性質(zhì)世界”、“意義世界”與“生活世界”——重讀〈歌謠〉周刊的“兩個(gè)目的”》，《民間文化論壇》2006年第3期。，在1918年創(chuàng)刊的《歌謠》周刊發(fā)刊詞明確宣稱要在民間發(fā)現(xiàn)民族未來(lái)的詩(shī)，只不過(guò)后來(lái)反社會(huì)、反傳統(tǒng)的激進(jìn)思想成為主流，體制不承認(rèn)社會(huì)中的文化，這條路只有少部分具有浪漫的民間情懷的學(xué)者還真誠(chéng)相信，顧頡剛是其中一個(gè)杰出的代表。

顧頡剛談到妙峰山進(jìn)香活動(dòng)所具有的“未來(lái)”意義和學(xué)者們應(yīng)該關(guān)注此事的重要性時(shí)說(shuō)：“朝山進(jìn)香是他們生活中的一個(gè)重要部分，決不是可用迷信二字一筆抹殺的。我們?cè)谶@上，可以看出他們意欲的要求，互助的同情，嚴(yán)密的組織，神奇的想象；可以知道這是他們實(shí)現(xiàn)理想生活的一條大路。他們平常日子只有為衣食而努力，用不到思想，惟有這個(gè)時(shí)候，卻是很活潑的為實(shí)際生活以外的活動(dòng)，給與我們以觀察他們思想的一個(gè)好機(jī)會(huì)。另一方面，這是他們盡力于社交的時(shí)候，又是給與我們以接近他們的一個(gè)好機(jī)會(huì)。所以我們覺得這是不能忽視的一件事，有志‘到民間去’的人們尤不可不格外留意”*顧頡剛編著：《妙峰山》，第6頁(yè)。。知識(shí)界首先要下得去民間社會(huì)，真正認(rèn)識(shí)百姓生活。很顯然，顧頡剛認(rèn)為這是一個(gè)新的事業(yè)，完全不同于歷史上的采風(fēng)問俗。

認(rèn)識(shí)民間社會(huì)，不再是為了王朝的治理，而是為了現(xiàn)代類型的民族國(guó)家建設(shè)。“我們智識(shí)階級(jí)的人實(shí)在太暮氣了，我們的精神和體質(zhì)實(shí)在太衰老了，如再不吸收多量的強(qiáng)壯的血液，我們民族的前途更不知要衰頹的成什么樣子了！強(qiáng)壯的血液在哪里？這并不難找，強(qiáng)壯的民族的文化是一種，自己民族中的下級(jí)社會(huì)的文化保存著一點(diǎn)人類的新鮮氣象的是一種”。所以顧頡剛才斷然說(shuō)，有秩序、有力量的妙峰山香會(huì)是“民族強(qiáng)壯的血液，現(xiàn)代國(guó)家的雛形”*顧頡剛編著：《妙峰山》，第73-75頁(yè)。。這就是顧頡剛相信香會(huì)有重要的未來(lái)的B判斷的內(nèi)容。

顧頡剛在1920-30年代看到了民間的活力，也看到了民間的衰落，那確實(shí)是一個(gè)民間社會(huì)十分迷茫的時(shí)期。他的短期預(yù)感是準(zhǔn)確的，妙峰山廟會(huì)和北京香會(huì)確實(shí)都好景不再，后來(lái)更是名存實(shí)亡。但是他對(duì)未來(lái)的信念也是正確的，他相信香會(huì)應(yīng)該有未來(lái)，北京的老百姓居然有機(jī)會(huì)復(fù)興這項(xiàng)傳統(tǒng)，中國(guó)有機(jī)會(huì)修正自己的國(guó)家建設(shè)的文化方針和組織策略，把這項(xiàng)傳統(tǒng)命名為北京的文化，國(guó)家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，用法律的形式保證它有未來(lái)，保證這項(xiàng)傳統(tǒng)及其相關(guān)活動(dòng)繼續(xù)傳承。顧頡剛的B判斷終于被歷史、被人民、被我們這個(gè)“現(xiàn)代”國(guó)家所證成。這真是一段內(nèi)涵豐富、意蘊(yùn)生動(dòng)的歷史。

我們從妙峰山廟會(huì)和北京香會(huì)成為國(guó)家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過(guò)程清楚地看到了社會(huì)的文化成為國(guó)家的公共文化的道路終于開辟出來(lái)，這是對(duì)于我們的國(guó)家建設(shè)具有重大意義的事情。普通人的生活必須在國(guó)家的文化中被代表，這是現(xiàn)代國(guó)家體制的文化基礎(chǔ)，是國(guó)家文化建設(shè)的正途。可是，我們走了彎路。所幸我們終于走上了現(xiàn)代國(guó)家的文化建設(shè)的正途。

“北京”，在文化上不能只由王朝、宮廷、衙門、學(xué)堂、中央所代表，還需要有社會(huì)的各種組織所呈現(xiàn)的文化所代表。北京固然是有著數(shù)百年歷史的帝都，也是現(xiàn)代中國(guó)的政治中心，是精英文化的中心。但北京也是上千萬(wàn)普通民眾生活的社會(huì)空間，在上層社會(huì)之外，作為普通民眾的蕓蕓眾生才是北京社會(huì)最為重要的組成。據(jù)此而言，北京文化的構(gòu)成不應(yīng)該局限于對(duì)過(guò)去的、上層的王朝文化、宮廷文化的追憶，而是應(yīng)該將大眾的、普通民眾的生活文化融入其中，這才符合北京文化的基本構(gòu)成，也是對(duì)當(dāng)代北京包容的城市精神的體現(xiàn)。

妙峰山廟會(huì)成為北京文化的代表顯然意味著北京文化的新發(fā)展。這種發(fā)展一方面意味著北京文化內(nèi)涵與外延的豐富與擴(kuò)大，即北京的文化不僅只是故宮里的高墻文物，還有著大量屬于普通民眾日常生活的喜怒哀樂與市井生活。另一方面，將妙峰山廟會(huì)納入北京文化組成亦是對(duì)北京文化在性質(zhì)上的提升，因?yàn)橛晌奈锼淼谋本┪幕菍儆谶^(guò)去的，是靜態(tài)的、凝固的，對(duì)當(dāng)前居住在北京的大多數(shù)民眾是拒絕的，也讓北京之外的人難以建立對(duì)于一個(gè)真實(shí)的北京的認(rèn)識(shí)。北京城不是一座死氣沉沉的遺址，而是一座充滿活力的現(xiàn)代城市。妙峰山廟會(huì)成為北京文化的組成，標(biāo)志著“北京文化”被確認(rèn)是一種可以吸收民間活力的文化，是由民眾的生活內(nèi)容所代表的活態(tài)文化，是讓外地人可以通過(guò)互動(dòng)而獲得認(rèn)知的文化。這一變遷的背后，亦體現(xiàn)對(duì)于民眾的文化主體性的承認(rèn)：北京文化不只是遠(yuǎn)離日常生活的、由文物所代表的客體，亦是由普通民眾自身參與、建構(gòu)和傳承的生活實(shí)踐。

[責(zé)任編輯]王霄冰

G122

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1674-0890(2017)06-072-08

高丙中(1962-)，湖北京山縣人，民俗學(xué)博士，北京大學(xué)社會(huì)學(xué)系、北京大學(xué)中國(guó)社會(huì)與發(fā)展研究中心教授。(北京，100871 )。

* 筆者從1997年開始調(diào)查妙峰山廟會(huì)和香會(huì)，先后得到吳效群、王立陽(yáng)、張青仁等學(xué)人的資料幫助。本文是國(guó)家社科基金重點(diǎn)課題“構(gòu)建全民共建共享的社會(huì)治理格局研究”(項(xiàng)目編號(hào)：15AZD078)、國(guó)家社科基金(藝術(shù)類)重大項(xiàng)目“基層綜合性公共文化服務(wù)中心建設(shè)理論與實(shí)踐研究”(項(xiàng)目編號(hào)：16ZD07)的成果。特此致謝。