吳國強
摘要:藝術創造的本質是人作為主體對客體實踐體驗的精神把握。藝術即直覺,是情感的表現。在現實生活中,不僅藝術家具有藝術情感,擁有豐富精神生活的普通人也可在內心完成種種未能訴諸物化形式的藝術表達。由此觀之,藝術創造與接受具有普遍性。藝術情感來源于創造,藝術作品產生于創造者心中的精神向往。藝術情感創造的意義,正是創造主體把自己無意識的情感提升為自覺的藝術審美情感,從而使這樣的情感感染更多的人,引導人們由“是怎樣”認識到“應如何”,進而去“怎樣做”。藝術情感的創造過程是將無限情感想象傾注于有限物象,使審美情感融入有限物象,從而產生無限審美可能,進而使接受者在審美中獲得高度的情感滿足。藝術情感的創造源泉是現實存在,其目的是使藝術審美成為人類自覺的情感活動,陶冶人的情操,提高人的生活質量。藝術情感的思維方式經歷了趨于抽象和偏于具象的反復變遷過程,反映了人類審美取向演變的歷史軌跡,也反映了審美意識和藝術情感創造漸進突變的演化歷程。藝術情感是人類普遍的共同需要,其創造必須建立在審美主體普遍的心理通融和接受基礎之上。就現代設計藝術而言,藝術情感創造的終極目的在于產生被人們接受的美感作用力,而不僅僅限于以美的形態愉悅人的感官。
當代高度發達的信息與互聯網技術,為人類社會造就了一個豐富而便捷的物質世界。然而,在物質需求不斷得到滿足之后,人們卻發現人生的意義正日趨迷失在對自身情感的漠視之中。身處“高科技、低情感”生存困境之中的人們,祈盼精神理想的回歸,渴望通過觀照日常生活藝術作品來體驗精神生命的愜意,以抗拒科技理性對自身的困擾與異化。因此,有關藝術情感創造與接受的研究命題,自然而然地成為當今時代設計藝術領域探索藝術創造法度的重要課題。本文擬在分析藝術創造基本特征的基礎上,闡述藝術情感的創造與心理接受,以供學界參考。
一、藝術創造的基本特征
藝術是人在生存實踐中所形成的社會性審美形態。藝術創造不僅反映了強烈的主體意識,同時也體現了人對自然法則和社會意識形態的體認。人與客觀存在互相制約、相互影響的互動關系,決定了藝術創造具有如下基本特征。
1.主體性
人類在初進科技昌明之際,極少為科技理性所困擾,人們可以不假思索地認為“美不屬于物,而是屬于人的能動性,屬于人的精神活力”,“自然是美的,就因為人用了藝術家的眼光去靜觀它……假如沒有想象的幫助,自然本身就沒有哪一部分是美的”[1]。由此可見,藝術創造的本質是“人”作為主體對客體實踐體驗的精神把握。
縱觀人類藝術創造的歷史,藝術創造強烈地反映著人的主觀意識,藝術所呈現的對自然法則的體認也總是包含著主體的主觀意識。而主體的這種主觀意識,首先受到存在于其中的社會意識形態的影響,既包括政治、宗教等社會文化因素的影響,也受個體的情感、氣質、品格、趣味等個性因素的影響。所以,藝術創造是對人類自身生存實踐的意識反映,藝術作品是人類內在精神與時代精神匯合的綜合體現。藝術創造是人將有限的自然力在自身精神意識中的延伸與拓展,使時代風貌、個人情感、宗教思想和社會意識統一在當下的審美取向之中,進而物化為某種形式的精神產品。因而每個時代的藝術創造,都具有其鮮明的時代特征,體現了那個時代的社會精神風貌。對人類來說,藝術與科學是兩種并行不悖且互不替代的人類創造性勞動成果,科學技術支撐著人類賴于生存發展的物質基礎,而藝術承載了人類追求與向往的精神情感,引領人類走向未來。
2.普遍性
就創造的角度而言,藝術情感是一種厚積薄發的心理直覺,即精神情感的意象再現。西方表現主義美學認為:“美不是事物的屬性,而是如同每一種其他價值一樣,僅僅作為精神活動的產物而存在”,“這種精神活動是那種在一座教堂、一出悲劇或一輪落日、一首曲調中感受到美的人所具有的審美經驗。一個人如果此類經驗豐富,他就富有完全現實化的藝術天性,這種罕見的氣質使他能夠不借助于一般的傳達刺激物而運用這種天性,即使他永遠緘默不語,終生默默無聞。一旦我創作了一首歌曲或一首詩,看見或想象出一片在每一細節上都是完整無缺的景色,我便完成了一部藝術作品,并獲得了一種作為藝術家的滿足”[2]。這種人內在豐富性的外在表現,即是個體在情感指引下從現象世界提煉精神體驗的審美能力。在這樣的前提下,即便個體一生從沒有將內在的審美意象外化為某種專門的藝術表現形式,他仍然可以被認為是一個藝術的體驗者和創造者。由此可以認為:藝術即直覺,是情感的表現。在現實生活中不僅僅藝術家具有藝術情感,那些擁有豐富精神生活的普通人,也會在內心完成種種未能訴諸物化形式的藝術表達;藝術情感的感知與表現不是專門從事藝術表現的人之專利,它也屬于普通人的情感體驗范疇。這種對藝術的寬泛理解,將藝術情感交還給了每一位審美直覺者,肯定了藝術對于人類的普遍社會價值。由此,藝術創造獲得了實在的社會價值和存在意義。假設藝術創造并不屬于普通人的情感范疇,那么藝術便無從擁有欣賞者,也就不存在藝術創造的理由。
3.引導性
再現生活的審美理論本質上是一種形而下的技巧論,美學理論歷來否認藝術創造僅限于反映和再現生活,一直主張只有表現情感才是藝術創造的真諦。如此否定“反映和再現”論的理由是顯而易見的,因為人類的生存活動本身就包含了“是怎樣”和“應如何”,前者是以認識的形式反映客觀存在的實體屬性,一切科學都屬于這種類型的反映形式;后者反映的是主客體之間的價值關系屬性,即客體對主體需要的滿足程度,它是以評價的方式來反映客體的,藝術審美便屬于這一種反映形式。顯然,藝術創造需要實現情感審美創造,它所要表達的情感不能僅僅是對現實情感的單純反映,更多的是對情感理想“應如何”的探尋與完善。因此可以認為,藝術情感來源于創造,藝術作品產生于創造者心中的精神向往。藝術情感創造的意義,正是創造主體把自己無意識的情感提升為自覺的藝術審美情感,從而使這樣的情感感染更多的人,以引導人們由“是怎樣”認識到“應如何”,進而去“怎樣做”。
二、藝術情感的創造
由于人類被賦予了普遍的藝術想象能力,因此,人類的藝術天賦僅有強弱的差異,并不存在本質的區別。每個個體都可能體驗到豐富的情感感受,都具有藝術創造的愿望與潛能,都能夠從事藝術審美,所不同的只是對于藝術敏感程度的強弱,天賦與后天環境共同造就了人類的審美情感與藝術創造力。于是,每個人都可能創造也都需要藝術美感,審美個體是以自己的藝術情感通過審美的方式與世界交流并體驗世界,進而建構審美意象并將其演化為理想與典型的審美形式的。盡管人類審美的藝術感知力自有其情感創造的發生機理,但若不借助于某種恰當的藝術形式便無法感知與流傳。
1.藝術情感的創造過程
藝術感知力必定存在于藝術表現之前,沒有藝術感知力也就不會有藝術審美發生。羅丹說:“世界并不缺少美,缺少的只是發現美的眼睛?!庇纱丝梢?,美是存在于人的意識之前的,是自然存在啟發了人們對美的感知。存在與意識的關系在我國傳統審美觀中被稱為“取象表意”,即藝術家由詩化物象而創構出藝術審美意象,并且物化這樣的情感創造,進而構造出一個體現審美理想的人造審美對象。這是詩歌、美術等純藝術作品創作的意識過程,也是產品形態和其他設計藝術的情感創造歷程,同時還是一條始終依據感性形態基礎的藝術情感創造途徑。藝術情感創造是人們將無限情感想象傾注于有限物象,使審美情感融入有限物象,從而產生無限審美可能,進而使接受者在審美中獲得高度的情感滿足。之所以有這樣的可能性,原因在于審美意境中感性物象的內在規律為藝術情感創造提供了附著的介質,藝術創造的成敗則取決于主體心靈情感意向與感性物態造化規律的有機融合程度。藝術創造的“取象表意”,既是人類自身情感表達的需要,也是自然萬物在人心靈中折射的體現,更是藝術情感的創造過程。
2.藝術情感的創造源泉
藝術情感的創造源泉是現實存在,即由存在中的物象感性特征感動人,人又以自己獨特的審美方式去表現并且強化這種感動,再通過富含藝術情感的作品形式感染更多的人。藝術情感創造的目的,在于使藝術審美成為人類自覺的情感活動,陶冶人的情操,提高人的生活質量。由此可見,藝術情感不僅限于認識與感知,它是以人為目的且為人所實踐的,藝術在現實生活中承擔著對人生存方式進行自我設定的任務。藝術之所以具有這樣的功效,就是因為藝術所反映的不是“是什么”,而是“應如何”。“應如何”總是帶有超驗性的,它反映著現實人生,因為藝術理想與愿望皆由人的生存實踐生發而來,它本身理應為人的生活所具有,之所以稱之為“藝術理想”,就是因為它在現實生活中常常缺失。從這層意義來看,藝術比一切“是什么”都更深刻地反映著現實需要:“是什么”僅反映現實存在,并且這種存在可能正趨消亡;而藝術創造所內含的“應如何”,是把那些蟄伏于人們心底、驅使人們走向行動的人生希望和夢想以藝術作品的形式反映出來,使人們的情感得到宣泄。由此可見,盡管藝術情感創造源發于感性的沖動,但它能夠透過現象而揭示出事物的本質。
純粹藝術的創造如此,設計藝術的創造也是如此。設計藝術創造同樣是以深刻體悟自然物象規律而實現的,中國傳統“師法自然”的藝術創造方式,就是來源于對自然物象與自然規律的自發體驗,將自然生命節律在藝術中具象為對稱、均衡、連續、反復、節奏等形式美感法則,從而賦予人造物象以豐富的象征意義而實現情感創造。這一創造法則亙古如此,在各類傳統工藝品中,既有對現實物象的摹仿,又有將美感與功能重組的想象:“作為炊煮器的陶鬶是由陶鼎演變而來的,它以三條肥大中空的款足代替了鼎的實心足,擴大了用火加熱時受熱的面積。器頸部高拔,口前部有沖天鳥喙狀長流,宛如一只昂首挺胸的大鳥?!盵3]可見,承載著藝術情感創造的各種藝術形態,集中表現了藝術創造者對自然節律的體認,體現了情感節律與自然法則的完美統一。由此而形成的美學法則經過繼承與創新,已成為全人類的文化遺產,并在當今的設計藝術中得到廣泛傳承與發展。
3.藝術情感創造的思維方式
藝術情感創造追求的是形象表現力,而抽象寫意的藝術手法較具象手法更易提煉較高的意境和表現更大的張力,這是人類藝術日趨抽象的原因所在。造型藝術總是因摹寫自然能力的提高而日趨具象,之后又因追求表達意境的完善而走向抽象。傳統造型藝術是由遠古的半抽象向逐步具象或抽象兩個方向發展的。也就是說,先民們出于表現的本能力圖惟妙惟肖的意圖,追求具象寫實;但受限于當時的表達力只能力求強化其象征的意味,由此派生出抽象寫意。抽象是人的一種內在能力,但對抽象的追求是后天生成的,它受文化因素的制約,抽象需要通過一定的想象與夸張方能實現。抽象寫意通常要通過對事物的感受形成意象,然后根據既成的意向將物象從自然生態中概括、抽象出來。這種概括、抽象的表達體現了藝術意境的完善,常常折射出人的藝術理想。抽象藝術往往更多地包含了人自身豐富的心靈意境。我國商代以前的藝術表現,由于受到當時人類藝術表達能力的限制,缺乏惟妙惟肖的描寫能力,經歷了由不自覺的變形抽象逐漸走向有意識抽象的過程。這樣一種藝術情感創造的發展歷程,使自然法則與主體情感由藝術創造逐漸走向相互融合,極大地豐富了藝術形象的情感表現力。事實上,藝術情感的創造思維方式在其形成過程中,經歷了在趨于抽象與偏于具象之間反復變換的過程,這種抽象與具象的交替偏重與互為影響,反映了人類審美取向演變的歷史軌跡,也反映了審美意識和藝術情感創造漸進突變的演化歷程。
4.藝術創造的情感價值
藝術理想與現實人生之間是一種互補關系。人創造了藝術,而藝術反過來又悄然改變著人的生活態度,藝術對于社會人生所具有的就是這樣一種自我評判與自我設定的制動功能。藝術向人們昭示了超越生活、令人向往的真、善、美,也成為對社會人生的某種評判標準和改造利器。通過藝術情感的創造與體驗,人類返觀自身的歡娛與哀愁、坎坷與順達,從而走出心靈的迷茫與困惑,憧憬未來美好的愿景。在藝術的發展歷程中,藝術情感創造的形式總處在不斷變遷之中,但其審美價值亙古不變。藝術情感創造所體現的是人類不斷追逐的理想之夢,藝術情感的不朽魅力將與人類相伴始終。只要人類生存環境永恒存在,只要人類生生不息地發展,人類就要尋求自身感性生命的擴張,人類對藝術情感的追求與創造也就永遠不會停息。
三、藝術情感的心理接受
綜上所述,審美活動自古以來便是人類宣泄情感、追求理想的重要方式。在人類的生命歷程中,人類正是通過藝術情感創造與審美想象來寄托內心的復雜情思,從而激發起心理共鳴,使審美主體獲得情感上的滿足。從這個意義上來說,美感即是情感的滿足感。藝術情感與主體之間深層的心理照應,撫慰了人類的心靈需求;并且,藝術作為人類情感歷程的承載物,還通過對人類種種情感的典型表現,又讓人的精神獲得另一種替代性的滿足。因此,藝術情感作為全人類普遍的共同需求,其創造必須建立在審美主體普遍的心理通融和接受基礎之上。當然,這種得到普遍通融的藝術接受心理,還需要針對特定目標人群的共同情感與興趣,將這種共同情感興趣因素轉化為某種功能的物象,為既定的人群服務,在產品設計等藝術情感創造中尤其如此。就設計而言,美感是一種價值。美感的價值標準至少應該存在于兩個方面:一是這種美感是有用的;二是這種美感是容易被接受的。換句話說,美感的特征在于它的客觀性,這種客觀性即是這一特定的美感特征必須為特定接受者的審美經驗所接受。但藝術應用領域如產品設計中的審美意識,不同于純美學研究層面上的審美概念,產品設計中的審美意識是比較功利的,其物質與意識的接近程度比任何其他審美領域都更為密切。這種審美實用性的理由也非常簡單,因為美學到了應用層面的時候,一切美的原理和要素都必須最終實現物化,并被一切需要的人所接受,這種被接受的前提使其具有更多的功利性目的。因此,造型設計的藝術情感創造,尤其需要注意這種美感特征的客觀性,注意使其具有對于特定人群接受的針對性。
藝術設計師之所以能夠讓觀者感受到其所呈現的美感,這是因為能夠使觀者認同的那些美感確實存在于對象上,如它的結構、形態、顏色、比例、大小等。體現于實用形態中的美感審美功效在于:它可能在人的審美天性作用下,以其被感知形態美感的審美意象陶冶人的內心情操,使接受者向往形態美感所指向的審美情趣,從而體現出形態美感藝術情感的感召力。這里同時體現了人與物的雙向作用力,即發現形態美和被美熏陶。在現代社會中,藝術情感在很大程度上作用于日常生活,因此,藝術情感創造的作用力在設計藝術領域是層層遞進的:設計師發現美—在美的陶冶中,設計師構造出審美意境—審美意境被觀者接受—產生美感,影響人的內心情操。就現代設計藝術而言,藝術情感創造的終極目標正在于產生這種被人接受的美感作用力,而不僅僅局限于以美的形態愉悅人的感官。
四、結語
人創造了藝術,而藝術情感創造的接受對象仍然是人自己。在世間萬事萬物中,康德始終堅持“人是目的”,認為藝術不是為功利目的服務的。就藝術實踐領域而言,宇宙間一切體現藝術存在的東西都只是藝術的手段,唯有“為人”才是目的:藝術需要體現人性的價值與尊嚴。從這樣的認識層面出發,藝術情感創造起到了使人捍衛真正意義上的人生,進而避免人類在社會進步中由于科技理性而使自身異化的作用。毫無疑問,由藝術情感而激發出來的藝術創造以其言近旨遠的表現張力,淋漓盡致地張揚了人類多元文化的厚重歷史,引領著人類走向文明與進步。正因為如此,藝術的情感創造與接受才成為審美理論研究的重要對象,每一位身處藝術創造領域的人,都需要對藝術情感的創造與接受有深入的理解和研究。
參考文獻:
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