“出”與“入”——淺析儒道美學中的人格美與自然美

吳天煒

（湖北美術學院，湖北 武漢 430000）

摘要：儒家美學思想是緊緊圍繞出世的，無論是人格美、藝術美還是自然美都是有目的性和功利性的，是與政治息息相關的實用的美學思想，而道家美學思想則是超功利的、“無用”的，以自然美為軸心，是親近自然而與人世間的事物無關的。

關鍵詞：儒道美學；人格美；自然美；實用性；超功利

中圖分類號：B248 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2016）11-0126-01

藝術是人生的修養手段之一，而藝術最高境界的達到，卻有待于人格自身的不斷完成，對儒家而言，是由“下學而上達”的無限向上的人生修養透入到無限的藝術修養中，才可以做到。儒家主張入世，所以其美學思想是和現實、人世、社會緊密相連的；道家主張出世，所以其美學思想是遠離塵世，追求自然、自由的。它們的根本差別在于，儒家美學是倫理學美學，儒家注重探討人格美，提出美與善的關系，完善人格美的概念；道家美學是哲學美學，它所提出的“道”的概念具有深刻的哲學意義，它所提倡的“自然無為”的自然美是超越功利的審美觀。

作為中國封建文化的正統意識形態——儒家，是由孔子開創的。儒家推崇倫理化的自然，通過自然的人化，把宇宙納入人心，使自然物象得以人格化、情感化、倫理化，并強調個體內在倫理道德的充實性，從而達到精神的無限擴張和升華，由此確立美?？鬃訌乃摹叭省睂W出發，總結、概括和發展了前人關于“五味”、“五色”、“五聲”的美和美與善的關系問題的論斷，第一次深刻地解釋了美與善的關系、審美與藝術的社會作用等問題?！叭省痹诘赖戮辰缱非笊系韧凇吧啤?，但它也有形而上的意義----“仁”的精神本質是等同于宇宙精神的?！叭省彼挠钪婢褚云渥诮桃饬x為母體而得以孕育，以“禮”的途徑加以實現。禮是周初人們祭神時形成的一種儀式，在以后的發展中，形成了以“仁”為標準的道德規范。禮在實現的過程中，是規范性與藝術性的統一。“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”，他把外在形式的美稱之為“文”，把內在道德的善稱之為“質”?！拔馁|彬彬”正說明儒家把道德規范性與藝術的表現性的和諧統一作為禮的基本性格，體現了“美”與“善”的統一。

儒家為人生而藝術的精神，唐以前是通過《詩經》的系統而發展，自唐起，更通過韓愈們所奠基的古文運動的系統而發展。同時，為人生而藝術及為藝術而藝術，只是相對的便宜性的分別。最后應當指出的是，孔子通過音樂所呈現出的為人生而藝術的最高境界，即是善與美的徹底和諧統一的最高境界，對于目前的藝術風氣而言，誠有“猶河漢而無極也”之感；但就人類藝術正常發展的前途而言，它將像天體中的一顆恒星一樣，永遠會保持其光輝于不墜。

道家的美學思想主體說來便是美與真的統一、技與道的統一、對自然美的追求、為藝術而藝術幾個方面。

老莊的哲學思想是“道”，如“悟道”、“觀道”和“體道”，我們先對道的觀念加以說明?！暗馈痹居晌覈惹貢r代哲學家、道家學派創始人老子提出，后由莊子得以繼承與發展，后又經過名家的補充與豐富，最終形成了完整的一套富含豐富的美學思想的道家理論體系！“道可道，非常道；名可名，非常名；無名，萬物之始；有名，萬物之母……”在老子看來，道是產生萬物又管駛萬物天地萬物都由道而生，可以說是道是先天地而生的世界萬物的本原，是無形無聲，獨立于整個自然界之外又永遠不變的絕對精神，即“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，其過程如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道生萬物后，又作為天地萬物的根本而蘊涵于天地萬物自身當中，它普遍存在，無間不入，無所不包。老子認為，道雖然存在于天地萬物之中，但它不同于可感覺的具體事物，故“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚悉，其中有物”。同時，也說明道視而不見、聽而不聞、搏之不得，是不能用靠感官去體驗，也難于用普通字眼來表示的那種構成天地萬物共同本質的東西。老莊所謂的道，本質上是最高的藝術精神，首先引起疑問的是，藝術精神不能離開美，不能離開樂（給人的一種快感），而藝術品的創造也離不開“巧”，進一步去探尋，就不難發現，老莊因矯當時由貴族文化的腐爛而來的虛偽、奢侈、巧飾之弊，因而否定世俗浮薄之美，否定世俗純感官性的樂，輕視世俗矜心著意之巧；同時他們也提出了“天地有大美而不言”的“大美”的主張，去追求一種純樸淡泊的人生；要從矜心著意的小巧，更一步追求“驚若鬼神”的、與造化同工的大巧。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。”老子否定世俗美，追求本質的、根源的、絕對的大美。老子所追求的“致虛極，守靜篤”而來的還純返樸的人生，也為嘗不可以理解為本質的美、根源的美。

在道家看來，真正的美不是世俗人們所追求的感官聲色的愉快享受或權勢欲望的恣意滿足，也不是儒家虛偽的仁義道德的實現，而是一種同自然無為的“道”合為一體、超越人世的利害得失、在精神上不為任何外物所奴役的絕對自由的境界。在絕對自由的境界的追求上，老莊與許多西方的美學家，卻有著共同的見地。

事實上，道家的美學思想都以“自然美”為軸心而展開的，而儒家的美學思想是圍繞倫理美而展開的。《論語·雍也》：子曰：“智者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜?！彼未祆溽屩唬骸爸哌_于事理而周流無滯，又似于水，故樂與水；仁者安于義理而厚重不迂，有似于山，故樂山?！薄爸摺敝詴放c水，“仁者”之所以會樂與山，那是因為山水的品行與“知者”“樂者”得品質具有“異質同構”的關系，“知者”機敏，出世靈活，同水一樣具有川流不息的“動”的特點，“仁者”穩重、處事泰然，同山一樣具有闊大寬厚、魏然不動的“靜”的特點。孔子對山水的欣賞，是從道德角度的欣賞。與其說他是醉心于自然山水本身，不如說他是由眼前的山水引起的一種道德品質的聯想，是對實現理想人格的一種渴望。自然美的事物之所以能成為審美對象，是因為它符合審美主體的思想品質和道德情操。

總之，儒家美學思想是緊緊圍繞出世的，無論是人格美、藝術美還是自然美都是有目的性和功利性的，是與政治息息相關的實用的美學思想，而道家美學思想則是超功利的、“無用”的，以自然美為軸心，是親近自然而與人世間的事物無關的。儒家與道家美學思想都注重于一個“和諧”的思想，對于現如今的傳統文化建設與傳承有著十分重要的意義。