這樣的“重拳出擊”只能落空

王正

近年來，“大陸新儒家”日益熱鬧，從被動地被命名到主動承擔(dān)此名，從與港臺儒者展開論辯到不久前“重拳出擊”，其中呈現(xiàn)出一種極強的氣魄承當(dāng)，真有橫絕一世之姿。然而，在這樣一種強烈的激情與理念背后，卻隱隱讓筆者感到不安。這種不安，尤其集中于筆者最近閱讀的《中國必須再儒化：“大陸新儒家”新主張》一書。書的編者是任重，作者是蔣慶、陳明、康曉光、余東海和秋風(fēng)五位。筆者與其中幾位相識，但正因如此，不應(yīng)啞然不語，而應(yīng)直陳意見。

筆者略具編輯經(jīng)驗，觀覽此書的第一感覺，是出版商刻意追求了出版的速度與熱度，而“大陸新儒家”也有過于著急之嫌。一方面，書的裝幀設(shè)計不甚用心。封面的底色太過壓抑、低沉，封面字體的選擇太過普通、沒有任何藝術(shù)字，所以外觀上的整體觀感很難令人愉悅。另一方面，書的相關(guān)介紹語太過標(biāo)題黨和拉仇恨。封四寫此書是“當(dāng)代‘大陸新儒家五大重鎮(zhèn)聯(lián)手，重拳出擊”，極不恰當(dāng)。顯然，要“出擊”，就要有對象、有敵我，這樣，“大陸新儒家”就和它要批評甚至潛移默化的對象變成了敵我關(guān)系。而這“出擊”還是“重拳”，可見敵我關(guān)系多么惡劣了，如此，如何春風(fēng)化雨第“化”呢。

當(dāng)然，圖書細節(jié)的問題并不是引起筆者寫此文的主要原因，根本的緣由，還是筆者想就學(xué)理問題和幾位“大陸新儒家”商榷。縱觀此書，“大陸新儒家”重拳出擊的一點是民主政治。無論是蔣慶、康曉光，還是余東海、秋風(fēng)，都對民主政治表達了明確不滿與意見，并提出了他們所追求的政治模式。陳明雖然沒有明確表達意見，但卻隱含著對威權(quán)主義的認可，這也是一種態(tài)度。

蔣慶明確將王道政治、儒教憲政作為其思想的重要標(biāo)志。蔣慶認為，未來中國政治發(fā)展之問題是能否突破福山所說的“自由民主政治”之路。他認為，中國應(yīng)建立“獨特的中國式憲政制度”，也就是“儒教憲政”。所謂“儒教憲政”包含四個方面：義理上的王道政治，議會形式的議會三院制，監(jiān)督形式的太學(xué)監(jiān)國制，國體形式的虛君共和制。其中，王道政治是中國政治的發(fā)展方向，而民主政治不是。因為在蔣慶看來，“政治權(quán)力的合法性問題是決定政治統(tǒng)治是否正當(dāng)合理的根本性問題。”而合法性有三重：超越神圣的合法性，歷史文化的合法性，人心民意的合法性。蔣慶認為，只有王道政治才兼具這三種合法性，而民主政治則不僅缺乏歷史的真實，而且是“民意合法性一重獨大”。由此出發(fā)，他批評民主政治帶來了“人類政治的極端世俗化、契約化、功利化、私欲化、商業(yè)化、資本化、庸眾化、娛樂化、平面化、現(xiàn)世化、非生態(tài)化、非歷史化與非道德化”。

應(yīng)當(dāng)承認，蔣慶對民主政治帶來世俗化、商業(yè)化、娛樂化的批評是有一定道理的。但是，最關(guān)鍵的是，他認為民主政治在所謂三重合法性上都有問題的理解，既缺乏對儒學(xué)的認識，也對民主有誤解，更欠缺歷史感。首先，來看蔣慶所謂超越的神圣的合法性，也就是天道。眾所周知，在中國政治思想中，天道并不是孤零零高高在上的，而是一定要落實到民意上的，所謂“天視自我民視、天聽自我民聽”，“民之所欲，天必從之”，“ 天聰明，自我民聰明。天明威，自我民明威”。這些都表明，在政治上，天道必然落實為民意，也就是說，所謂天道的神圣合法性無非就是民意神圣的合法性。所以，蔣慶單立一個天道的超越神圣合法性，并認為需要在議會中成立代表天道的通儒院，實屬不必，更可能造成一個導(dǎo)致極權(quán)的可能：以所謂的天道壓制真實的民意。其次，看所謂的民主政治缺乏歷史的真實。蔣慶認為民主政治是建立在社會契約論這種以假設(shè)為基礎(chǔ)的政治學(xué)說上的，是純粹理性和概念虛構(gòu)的歷史。顯然，這一說法缺乏對民主政治產(chǎn)生之歷史的真實了解。民主政治的產(chǎn)生，是歷史現(xiàn)實與理念構(gòu)想的雙重成果。一方面，要承認從霍布斯、洛克到盧梭、聯(lián)邦黨人等近代政治哲學(xué)家對民主政治構(gòu)想的重要貢獻；另一方面，更要看到，民主政治更多是在從荷蘭、英國到美國、法國的近現(xiàn)代政治建設(shè)進程中逐漸形成的，它不是天上掉下來的單純構(gòu)想。即使放到中國的歷史中，我們也可以發(fā)現(xiàn)，民主政治是從明清之際的思想反思到近代接受西方理論而自我消化并付諸實踐后，才逐漸建立起來的。所以，民主政治并不缺乏歷史的真實。而蔣慶所強烈主張的王道政治，也并不具有那么堅實的歷史的真實。雖然我們已經(jīng)走出了疑古的時代，但是不可否認的是，儒家對三代之治的理解更多的是后代將自身對理想政治的思考投射到此前政治現(xiàn)實的結(jié)果。最后，來看所謂的民意合法性獨大。事實上，蔣慶所說的諸多問題，其實并不是民意的問題，而只是民意是否真實的問題。換句話說，現(xiàn)代政治真正的問題不是民意獨大，而是民意因著教育水平、專業(yè)局限等因素，無法實現(xiàn)真實的認知，從而出現(xiàn)民意的錯誤。因而，民主政治的問題并不是民意合法性獨大的問題，而是民意建設(shè)與培養(yǎng)的問題。

綜上所述，民主政治并不像蔣慶所講的那樣在他的三重合法性上都有問題，而是他的所謂三重合法性有問題。因此，他對民主政治的批評，以及在批評基礎(chǔ)上試圖進行的制度構(gòu)想，反而暴露出了他與歷史的疏離和試圖通過純粹的構(gòu)想改變現(xiàn)實的企圖。

康曉光從民主政治的有效性和合法性上批評了民主政治，認為民主政治并不明顯地在經(jīng)濟增長、政治清明和社會公正上有積極作用，而且民主政治的承諾也從來沒有實現(xiàn)過。但是，根據(jù)這本書中康曉光提供的根據(jù)世界銀行《世界治理報告》和透明國際的估算而制作的量表來看，其立論有兩個很大的問題：其一，除了日本外，沒有將發(fā)達國家納入考慮之中，這就使這份表格對民主政治有效性的分析之有效性大打折扣。其二，康曉光說他是拿“經(jīng)濟發(fā)展水平相當(dāng)、人口規(guī)模比較大，國土也比較大的一些國家”對比的，這樣看來貌似公正，但卻忽視了一個重要的維度，就是時間的維度，即忽略了長時期各國家的情況，而只考慮了1996-2003年的情況。用不足十年的時間段，去評估民主政治有效性與合法性這樣一個幾百年的長期問題，顯然是無法得出正確評價的。

還需指出的是，康曉光提出的解決方案也有問題。康曉光開出的藥方是他理解的“仁政”。他的“仁政”主張賢人治國，即“儒士共同體專政”，而“儒士共同體之外的人沒有統(tǒng)治的權(quán)利，但他們有獲得良好統(tǒng)治的權(quán)利”。在這種賢人政治中，“統(tǒng)治者只能由儒士共同體推舉，而無需全體國民選舉”，也即是說，賢人治國的關(guān)鍵是禪讓。這種理解方式，很容易使儒家成為壞政治的幫兇。因為非儒者如果只能“有獲得良好統(tǒng)治的權(quán)利”的話，那么當(dāng)他們遭遇不良政治的時候?qū)⒛茏鍪裁茨兀勘M管康曉光設(shè)計了一些民意表達機制，但如果非儒者從根本上就和政治統(tǒng)治無關(guān)的話，則其表達甚至監(jiān)督，又能起到什么作用呢？

與蔣慶和康曉光明確反對民主政治的態(tài)度不同，余東海和秋風(fēng)是一種改良的態(tài)度。余東海認可民主政治的文明性，但同時認為它的水平還不夠。其中關(guān)鍵在于民主政治根源于自由主義，而自由主義的背景是個人主義，個人主義“以個人為本位，非中道，遠不如仁本學(xué)說和民本政治，個體集體并重”。需要承認，自由主義及個人主義確實有很多問題，但隨著社群主義的興起，民主政治也在進行自我調(diào)整，盡管這種調(diào)整仍然有其局限。而余東海的問題在于混淆了民主政治和民本政治是不同層次的政治觀念，這一問題，其實是“大陸新儒家”普遍的一個問題。應(yīng)當(dāng)說，民本政治是一種價值層次的論說，而民主政治是制度層次的設(shè)計。因此，民主政治當(dāng)然應(yīng)該追求民本政治所包含的文化和道德意義，否則它就無法將民本價值徹底貫徹。而民本政治的價值追求也當(dāng)然要求由帝制政治發(fā)展到民主政治，否則民本的價值就無法更好地實現(xiàn)。所以，這兩者并不是一個層面的問題，以民本來貶低甚至否定民主，并不成立。

秋風(fēng)是經(jīng)由對自由主義的反思而轉(zhuǎn)向儒家的，所以他在書中對中國當(dāng)前自由主義發(fā)展問題的評析有其深刻之處。但是，秋風(fēng)顯然對儒家的理解尚不到位，或者說有曲解的嫌疑。秋風(fēng)認為，儒家的政治理念是符合現(xiàn)代優(yōu)良政治之要求的，而且，中國歷史在較長的時期處于優(yōu)良的政治秩序之中。前者是把儒家進行了過強的現(xiàn)代化詮釋，后者則美化了中國的歷史。儒家當(dāng)然重視對權(quán)力的限制和社會的自治，但是，儒家在法治層面的欠缺和對民主程序的未能構(gòu)建，使儒家并不能構(gòu)成為一種現(xiàn)代的政治理論。也因此，儒家雖然在中國歷史上一直起著維系政治合法性和構(gòu)建政治合理性的作用，但卻始終無法使中國走出治亂循環(huán)和皇權(quán)越來越集中的困境。事實上，如果秋風(fēng)能對他一直贊許的兩位學(xué)者——張君勱和錢穆，進行更深一層的研究的話，他或許可以避免這些誤解。張君勱先生晚年曾和錢穆先生就中國歷代政治進行論辯，并最終形成了《中國專制君主政治之評議》一書。書中不僅對儒家政治的積極意義有很多論述，更對中國傳統(tǒng)政治的問題和儒家的局限有明晰的說明。而此書在近來的學(xué)術(shù)研究中，一直沒有得到重視，實在是一大遺憾。

值得注意的是，陳明對民主政治沒有明確的表態(tài)，這說明他在這方面還保有一定的清醒，但是，在他的一些論述中隱含著一些對威權(quán)主義的默認，這恐怕也是一種態(tài)度。當(dāng)然，陳明之所以對此問題論述不多，可能還是與他更關(guān)注儒教對國族構(gòu)建和文化認同的作用有關(guān)。陳明曾說，他的儒教的版本“是相對最薄的”，與蔣慶、康曉光等相比，確實如此。但盡管如此，卻可能還是厚了一些。因為，即使儒教在歷史上曾經(jīng)起到過公民宗教的作用，但隨著近現(xiàn)代中國的巨變和東西方多元思想體系的引入，當(dāng)代的儒家已經(jīng)不可能起到公民宗教的作用。而且在筆者看來，儒家不應(yīng)也不可能在未來獨占中國人的價值理念。儒家至多可以成為中國人共同價值體系中十分重要的一元，但絕不可能具有公民宗教的地位。或許，正因為陳明對儒教作為公民宗教的追求，所以他難免有一種一元化的傾向，因而也就有可能最終會默認威權(quán)主義，而無法正面肯定民主政治。

由上所述可知，“大陸新儒家”對民主和儒學(xué)都產(chǎn)生了一定的誤解，正是因著這些誤解，導(dǎo)致了他們雖然持論甚高，但是立論的根基脆弱；雖然有理想、有抱負，但卻極易出現(xiàn)偏差。所以，使得這本書所說的“重拳出擊”只能落空。

（作者單位：中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所）