儒家文化與道德修養

白奚，首都師范大學政法學院哲學系資深教授，首批中國杰出社會科學家，首批北京高層次人才創新創業支持計劃杰出人才，首批北京學者，享受國務院政府特殊津貼。

一、“仁者，愛人”：孔子的道德

修養學說

“仁”的本義是“親愛”，“仁，親也，從人二”。“從人二”說的是“仁”字的構形，表示兩個人在一起而發生的人際關系，這里的人際關系首先是兩個人之間的親愛之情，推而為人與人之間的親愛之情。“仁”是一個人處事所應有的態度，是一種人道主義思想，故孔子又說：“仁者人也。”“仁”與“人”互相定義，“仁”就是人的本質。這表明，古人是從倫理道德的角度來給人下定義的。孔子認為，萬物之中唯獨人有道德屬性，因而凡是人就都有道德心，反過來說，沒有道德心就不是人，就夠不上人的標準。孟子重申并強調了孔子的這一觀點，他認為是否具有道德心是人和動物的根本區別，他說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”

“仁”是孔子思想的核心概念，也是儒家思想的核心概念。孔子以“仁”為核心概念建立了一個偉大的思想體系，奠定了儒家學說的理論基礎。由于“仁”具有非常重要的地位，因此我們大體上可以說，孔子的學說就是仁學，甚至可以說，儒家學說就是仁學，儒學就是仁學。

那么，如何做一個“仁者”呢？有兩點我希望能和大家共勉：一是“己所不欲，勿施于人”。就是說要推己及人，將心比心，所以不要把自己不愿接受的東西和方式用在別人身上。這是人際交往中的一條“黃金原則”，是維持正常人際關系和社會和諧的基本保障。如果違背了這一原則，以“己所不欲”加之于人，必然會讓他人遭受痛苦。二是“己欲立而立人，己欲達而達人”。“立”，用現代的語言和觀念來看，便是獨立人格的確立。“達”， 也就是現代人所謂的發展。孔子的人生哲學，不但追求個人道德的完善和精神境界的提高，還要幫助天下之人共同完善和提高，這表明孔子具有崇高的人生理想和高度的社會責任感。

“己所不欲，勿施于人”得到了國際公認，被稱為“全球倫理的最低限度共識”。“仁者”是孔子心目中的理想人格，也是道德修養的最高境界，這個最高境界是一個理想中的境界，是理論上的最高峰、道德修養的極致，永遠也不可能登頂。因而，孔子從來不說某人達到了“仁者”的標準，即使是他最得意的弟子顏回，孔子也只說“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”。孔子認為自己也達不到“仁”的標準：“若圣與仁，則吾豈敢？”這不是自謙，因為根據“仁”的學說，在道德修養的道路上，永遠有攀登不完的高峰，道德修養是一輩子的事情，永遠也不應該停止。

但“仁”并不是高不可攀的，而是切實可行的。孔子認為，“為仁”并不難，求仁之路就在腳下，要不要做一個“仁者”，是自己就可以決定的。他說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”每一個普通的人，只要樹立了求仁的目標和信心，就可以成為一個“仁者”。每一個人都可以隨時隨地實踐“仁”，就看你有沒有自覺性，肯不肯下功夫了。當然，要做一個“仁者”也不是一件容易的事，需要一點一滴地去做，還必須嚴格要求自己，在任何情況下都不能違背“仁”的原則，平常時候貴在持之以恒，危難之際更要經得住考驗。

二、“養浩然之氣”：孟子的道德修養學說

關于道德完善的問題，在孔子那里就是如何做一個仁者的問題，孔子為此確立了一些基本原則和道理。但具體如何去做，孔子所言并不多，而孟子則對此做了重要的推進，他認為，只要按照正確的方法一步一步踏實地去做，完成道德修養所必需的具體步驟，就可以成為圣人。那么，普通人要想成為堯舜那樣的圣人，究竟要經過哪些道德修養的步驟呢？針對這個問題，孟子提出了一套完整的道德修養學說，為普通人實現道德完善的宏大目標提供了具有可操作性的、循序漸進的具體方法。

在孟子看來，人的基本道德觀念有四種，即“四德”：仁、義、禮、智，人生來就有四種“善端”：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，它們分別是“四德”的萌芽。“善端”雖然是每個人天生就有的，但并不是說每個人都是天生的善人，因為他擁有的僅僅是善的“端”。由于有了這個“端”，就使得道德修養成為可能，否則道德修養就沒有前提，人在道德上就是不可救藥的。又由于擁有的只是個“端”，還不是完備的善，這就使得道德修養成為必要。

雖然每個人都有先天的善性——本心、良心、赤子之心，但并不很牢固，在某些環境的影響下，甚至還會喪失。孟子稱之為“失其本心”或“放其良心”，簡稱為“放心”。“放心”并不可悲，可悲的是“放其心而不知求”，他認為應該像把走失的雞犬再找回來一樣，要把失去的良心再找回來，恢復心中的善性，孟子把這稱為“求放心”。“求放心”實際上是一種道德失誤的補救方法，是一種犯了錯誤再改正過來的方法。顯然，一個人如果只是停留在“放心”與“求放心”的循環階段，那他在道德上就不會有進步。與其出現道德失誤再來改正，不如當初不失誤或少失誤。為此，孟子提出了“存心”的理論，他把能否“存心”看成君子與普通人的區別，并說：“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”

如何才能“存心”而使之“勿喪”呢？孟子提出的方法是“寡欲”：欲望越多，善性丟失的就越多；欲望越少，善性存留的就越多。運用理智的力量克服外物的誘惑，把欲望節制在一定的限度內，這是存心養心最有效的方法。

不過，要想提升到更高的境界，還需要在“存心”的基礎上進行更重要也是更關鍵的一步，那就是“盡心”。所謂“盡心”，就是擴充善性的功夫，即培養心中的“善端”，使之充分發育成長。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。”“善端”好比種子，具有成長成熟的一切潛能，只要堅持擴而充之，終能成長為參天大樹。同樣的道理，任何一個人，只要能夠保住“善端”并堅持擴而充之，就能不斷提升道德境界，最終達到堯舜那樣的境界。

“盡心”就是把人的道德修養提升到最完美的境界，這個境界的標志，就是養成了“浩然之氣”。有弟子與孟子交流，“敢問夫子惡乎長”。孟子答曰：“我善養吾浩然之氣。”這里的“浩然之氣”是一種精神境界，是因為擁有很高的道德修養而獲得的一種無所畏懼的、充滿自信的精神狀態，是一種巨大的精神力量或道德力量。養成了“浩然之氣”，就成為了“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。

孟子的道德修養學說是十分完備的，他提出了道德修養的可能性、必要性問題，討論了道德修養的途徑與方法，指出了道德修養的目標和最高境界。難能可貴的是，孟子提出了在道德面前人人平等的思想，“人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。”孟子的學說為人們的道德生活提供了動力和信心——“人皆可以為堯舜”，這一觀念成為了儒家學派一個標志性的思想。荀子提出“涂之人可以為禹”，王陽明提出“滿街都是圣人”，都是受到孟子這一思想的影響。

那么，孟子道德修養學說有什么實踐意義呢？孟子的道德修養學說培養、塑造了中國人的道德情操與精神世界，有利于歷代王朝的長治久安。特別是他提出的“養浩然之氣”的理論，在中國歷史上產生了極大影響，這對于培養中華民族的浩然正氣和不屈不撓的民族精神，起到了巨大的作用。兩千多年來，浩然之氣早已被歷代志士仁人演繹、升華為“正氣”“氣節”，匯入優秀民族文化的長河之中，成為中國人民寶貴的精神財富和精神支柱。

三、孔孟學說與君子人格

儒家建立了豐富而完整的倫理道德思想體系，其中包括仁、義、禮、智、信、忠、恕、孝、悌、誠、敬、恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓、慈、廉、中庸等，這些道德條目在孔子那里都已經提出，孔子于其中最重視“仁”。孟子在眾多的道德條目中最重視仁、義、禮、智四德，漢代董仲舒在四德的基礎上增加了“信”，定格為“五常”，成為兩千年來最重要的道德觀念。人倫關系也定格為孟子講的“五倫”，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。漢代以后，“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”就成為中國古代知識分子的人生理想，其中“修身”講的是對內的道德修養，“齊家、治國、平天下”講的是對外的建功立業，合起來就是儒家的內圣外王之道。

儒家講的是如何做人的道理，中國文化也可以說是講如何做人的文化。儒家式的人生道路，最高的目標是做圣賢。圣賢的標準很高，普通人難以做到，普通人能夠做到的，就是在道德上成就君子人格，做一個君子。君子人格雖然比起圣賢人格低了一個層次，但卻不像圣賢那樣難以企及，而是每個人通過自己的努力都能夠達到的、切實可行的人格標準。兩千多年來，君子人格深入人心，不僅塑造了儒家知識分子的精神風貌，而且對中華民族基本性格的形成產生了深遠的影響。君子人格把個體的人格和國家社會緊密地聯系起來，既強調對內的道德人格培養，又強調對外的奉獻精神和使命感，這種人格理想在中國歷史上代代相傳，造就了無數的志士仁人，對中華民族的延續和發展做出了巨大貢獻。

君子人格的內容十分豐富，除了前面涉及的仁愛、孝親、仁義禮智等，主要還有如下內容：

1.自強不息、厚德載物。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”自強不息指的是一種積極奮發的進取精神，厚德載物指的是一種寬厚博大的包容精神。

2.正直坦蕩。君子人格要求做人要為人正派，直道而行，講究氣節，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”。任何情況下都不能拿原則做交易，違背良知。君子要心胸寬廣、胸懷坦蕩。

3.反躬內省。“吾日三省吾身”，君子人格強調道德自律，凡事嚴格要求自己，做到問心無愧。遇到挫折和失敗時，要在自己身上找原因，而不是苛求他人。孟子說，君子做事好比射箭，首先要端正自己的身體，如果沒有射中，不能怪靶子，也不能埋怨那些勝過自己的人，而應該反躬自問，看自己是否站得端正，找出差距，這樣才能有所提高。

4.樂天知命。孔子認為，有些事情是個人無法選擇、無法改變的，比如個人的出身、機遇，這些都是不以人的意志為轉移的，因此君子應該樂觀地對待、泰然處之，不怨天、不尤人。《周易》也說：“樂天知命，故不憂。”這并不意味著放棄追求，消極等待命運的安排，而是盡自己的能力去做事，只要盡心盡力了，就問心無愧。后人也把這種態度稱之為“盡人事，聽天命”。

5.重義輕利。利主要指物質利益，也包括名；義指的是道義、正當性。義利關系問題亦稱為“義利之辨”，是儒家道德學說中一個極為重要的問題，因為儒家所有的道德觀念最終都要落實在義利問題上，都要接受義利關系的考驗。朱熹曰：“義利之說，乃儒者第一義。”程顥曰：“大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，唯義利而已。”在名利面前如何取舍，是檢驗一個人道德水平的試金石。孔子主張“君子義以為上”，認為道義具有至上的價值，奠定了儒家在義利關系上的基本態度。不過孔子并沒有完全排斥利，他只是主張“以義制利”，把利置于義的監督控制之下，在名利面前首先要考慮是否正當，是否符合道義的原則，在此前提下的“義然后取”，并非完全不要利。

儒家的義利觀包含著許多合理的因素，至今也不過時，值得我們在處理義利問題時認真借鑒吸取。

責任編輯︱李 詩

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